Эзотерика основ культуры

Глубокий глобальный кризис основных систем патриархата - одна из сущностных характеристик конца этого тысячелетия и начала грядущего.

Небывалое своеобразие жизни землян на пороге и разломе тысячелетий - грозная мощь, динамизм, подобный информационному взрыву, и многоликость идолов техники, коммерции, насилия.

Можно ли признать нашу культуру исцеленной от недугов? Если да, то кто ее целители? Ладят ли они между собой? Какие повреждения являются наиболее опасными? Какова мера опасности, реальна ли угроза гибели или деградации Культуры? И если мы утверждаем, что умеем измерять дефектность, то какова система мер-эталонов?

Чем сложнее и опаснее проблема, тем более необходим глубокий и многоаспектный учет предыстории. Достоверность этого утверждения основательно испытана в механике, математике, медицине, искусственном интеллекте и психоанализе.

Что находится в глубине, в сердце Культуры всех типов знания? Не её ли основы? Как преодолеть разноязычие всех типов знаний и наук?

Нигде, кроме как в философии, философских науках, за последние 2,5 тысячелетия не накоплен столь богатый опыт преобразования частных истин в более общие, в основы познания и Культуры, её первопринципов - мер-эталонов. Но почему, может спросить удивленный читатель, первопринципы понимаются как меры и эталоны? Суть дела в том, что всё познание человеческое - творчество выбора мер подобия, соизмеримости.

Как глубоко мы можем и должны пережить предысторию человеческой Культуры? Фактически единственным средством (а средство есть сердце, но не знак, не инструмент) воплощения творческой мысли является язык в его обобщенном понятии и герменевтическое истолкование переживаемой сущности. Поэтому глубина учитываемой предыстории простирается до истоков зарождения праязыка.

Методология философского истолкования основ Культуры может быть уподоблена Вашему путешествию, уважаемый читатель, в дружественном общении с ведущим. До входа в храм основ культуры Вы ознакомитесь с ее вершинами, ветвями ее древа, ее слоями.

Философия осознавала себя матерью всех наук. В грозный для жизни Культуры и Планеты час она делает свой выбор. И если Вы хотите испытать себя, то в добрый путь.

Основы культуры подобны ее сердцу. Говоря "сердечный человек" мы, порой не сознавая этого, имеем в виду "внутренне культурный человек". Чтобы исцелиться, пройти долгий и тяжкий путь от бескультурья к Культуре (ср., от безбожия к жизни в Боге, с Богом в душе, т.е. в духовном богатстве), нужно оздоровить и тело Культуры и ее душу - основы.

Этот труд - введение в эзотерические основы культуры. Эзотеричность предусматривает страстное желание, силу духа и склонность к познанию не поверхностных, иллюзорных, а глубоко сокровенных образов Истины и, тем самым, преобразование себя в посвященные. Основы - это то, что всегда ново, сущностно и при всем многообразии "семьи человеческой культуры" характеризует ее кровное родство.

Этот труд может быть полезен тем, кто ищет свой путь, свою неповторимую тропинку к сокровенному Храму Основ Культуры, тем, кто, не боясь испытаний, ориентируясь на звезды высочайших воплощений культуры, овладевая ее высшими мерами и образцами, пробуждает целительные силы духа в себе, чтобы помогать тем, кто в беде.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ РЕЛЬЕФА КУЛЬТУРЫ И ЕЕ ГЛУБИННЫЕ ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЕ КРИТЕРИИ

Глава 1. У ВХОДА В ХРАМ ПОЗНАНИЯ

Если познание по сути своей - нахождение меры подобия, родства, искусства соизмеримости, то на что культура похожа в целом при всем бесконечном разнообразии типов и неповторимых образцов?

1. Цветок мудрости. Дыхание жизни этого цветка претворяет, осуществляет "развертывание - свертку" всей целостности на этапах детства, созревания, увядания и перехода через Тайну смерти.

2. Триединство живой меры соответствия. Примеры такого триединства: культура гуманитарная - естествознание (наука, техника, технология) - философские науки. Целостность культуры - триединство телесного (физического) - психического - духовного. Культура имеет свои вершины, трещины и норму. Все попытки противопоставить культуру и антикультуру, как всякое противопоставление, противоречие - грубая модель, предельное упрощение проблемы, ее "святая простота". Болезнь, повреждение всякой живой системы - это ее сущностное свойство и характеристика ее нормы. Трещины, разломы и бездны культуры - наиболее информативные датчики опасности, живучести и кратчайшие пути приближения к Истине. Это глубоко осознало христианство (Экхарт, Флоренский) - страдание и сострадание, пламя их страстей, разломы и трещины пробуждают богоподобие. В этом же знании - одна из современных вершин индийской культуры: "...чистота непроницаема, забаррикадирована, запечатана, как крепость; для того, чтобы смогла войти Истина, необходима трещина" (Сатпрем "Шри Ауробиндо").

Прежде чем войти в текстовый поток, концепцию, модель и теорию культуры, мы должны осознать опасность всякого преобразования, создающего эффект "закрытости" системы.

Краткое истолкование феномена человеческой культуры выглядит следующим образом.

Культура-совесть-мера-мир и Бог в душе -знание. Культурность-образованность-гармоничность-интеллегентность-мудрость. Культурный человек - человек, исцеленный физически, душевно и духовно, воспринимающий человечество, Землю и Вселенную как свой организм.

Мера культуры - мера предела того, что человек знает, любит, признает родным. Тогда Высшая Мера - кровное родство со всей Вселенной, низшая - характеризует падение в "замкнутость на самого себя" и "раскол" личности.

Этимология термина "культура". Этимология помогает выявить, осознать, зримо представить и пережить истоки, корни тех понятий, кровное родство которых характеризует семью терминов, составляющих общее понятие "культура".

Понятие культура вполне достоверно выражено уже в эпоху античности. Таковым является латинское "cultura". Греческое "paideia" - целостность знаний и результатов деятельности человеческих сообществ. Кровное родство терминов "культура" и "культ" (лат.: colere - возделывать, почитать, cultus - возделывание, уход, почитание, поклонение) вполне очевидно. Законным членом этой же семьи является и термин "оккультизм" (лат.: occultus - тайный, сокровенный).

В древнем Китае термин "культура" (Вэнь - культурность, цивилизованность, письменность, гражданственность и др.) является одним из центральных. В учении Конфуция обосновывается сущностная роль языка в познании и принятии правильных решений.

Духовный, сокровенный, тайный аспект семьи понятий "культура" развертывается и таким образом: мистика, магия, мистерия.

Иной гражданско-социальный аспект культуры содержится в рожденном эпохой античности понятии "цивилизация" (лат.: civilis - гражданский, государственный).

Достаточно полная этимологическая родословная семьи приведенных понятий дана в Приложении.

Повторение Каждому, кто хоть немного искушен в музыке, известен прием, которым пользуются композиторы, создавая крупные полотна, и который состоит в повторении главной музыкальной темы. Услышанная первый раз, она завладевает нашим вниманием, волнует, пробуждает ответное чувство. Вслушиваясь в нее, мы постепенно проникаем в суть произведения.

Определим такую тему как предмет повествования, как периодически и фактурно завершенное музыкальное построение. Это - важнейший элемент композиции, носитель мысли, идеи, образа. Знакомясь с темой, мы, тем самым, постигаем авторскую мысль, облеченную в мелодию, звук, становящийся символом идеи и средством постижения Истины. В самом деле, если творчество есть одна из форм откровения, причем едва ли не самая достоверная, то из этого следует, что в творческом процессе человек внемлет Богу, приближается к Нему и, в силу своего дарования, т.е. способности слышать и доносить Божественное до людей, помогает им также приблизиться к этой высоте и ощутить ее как сокровенный дар Богоподобия.

Дорога к истине - не ходьба, а восхождение. Каждая последующая ступень - приближение к Богу, к его постижению. И повторение стержневой темы не что иное, как очередная ступень, очередная спираль, возносящая нас к осмыслению музыкального образа, а, следовательно, к познанию Истины.

Тема не просто повторяется в произведении, она видоизменяется, варьируется, и это не игра и не прихоть, а открытие новых граней и новых аспектов, обретение новых красок и звуков. Вот в чем заключен подспудный, глубинный смысл многократного возвращения к музыкальной теме, к образу Божественного соучастия.

Вспомним звучание широко известной секвенции "Stabat Mater dolorosa" ("Стояла скорбящая Матерь"), посвященной Христу и Деве-Богородице. К этому тексту в разное время обращались многие композиторы, среди которых такие, как Дж. Перголези, И. Гайдн, В. Моцарт, Ф. Шуберт. Каждый из них, раскрывая Божественный образ, приближает нас к его постижению повторением главной музыкальной темы. Но и то, что один и тот же предмет делают объектом своей разработки столько композиторов, уже само по себе становится фактором повторения как пути, спирально восходящего к Истине. При этом возникает нечто подобное Розе Мира, где каждое отдельно взятое произведение - словно лепесток прекрасного Цветка, прообраза Божественной полноты.

Прием повтора весьма часто используется в поэзии, реже - в прозе. Но мы возмещаем его дефицит в крупных прозаических произведениях тем, что неоднократно возвращаемся сами к наиболее глубоким и любимым из них. При этом раз от раза мы воспринимаем тему, суть и образный мир все полнее и ярче, ибо с возрастом открываем для себя новые грани и краски. Годы - те же ступеньки на подъеме к Истине.

Все это не покажется удивительным, если мы обратимся к осмыслению слова "повторение". В основе его - ясно определяемое "вторить". Слушая, читая или обдумывая что-либо, мы как бы вторим изнутри тому, что слышим, читаем, постигаем. Повторять - как бы "повторно вторить", а именно это и ведет к новому качеству запоминания - постижению.

Тут уместно сравнение с латинским "repetitio" - "повторение", произошедшим от глагола "petere" - "искать, домогаться" (в том числе, и Истины!). "Re-petere" - "снова требовать, повторять, повторно искать" и, стало быть, методом повторения все глубже и емче овладевать Истиной.

Что такое культура? Этот вопрос должен был бы давно волновать человечество, считающее себя культурным человечеством. Но, как ни странно, в мировой литературе никто до сих пор, собственно, не ставил такого вопроса и тем более не пытался ответить на него. Считалось, что незачем определять существо культуры, поскольку она сама налицо. Когда же этот вопрос все-таки затрагивался, его со ссылкой на историю и современность объявляли уже давно решенным. Однако сегодня, когда сами события с неумолимостью ведут нас к осознанию того, что мы живем в условиях опасного смешения элементов культуры и бескультурья, нам надлежит - хотим мы того или нет - попытаться определить сущность подлинной культуры.

Сегодня в университета и институтах, и даже в колледжах и школах, преподают новую научную дисциплину - культурологию. Она призвана восполнить опасный пробел, который до настоящего времени характеризовал систему образования. Этот факт - отклик социума на рефлексию философии, философских наук в целом. Они осознали и начинают воплощать, через систему образования и просвещения, знания о "сильной связи [1] судеб мира и всех его локальных целостностей с духовностью, здоровьем, уменьшением поврежденности культуры.

Каковы же фактически реализовавшиеся основные типы (см., например, табл. 1), подходы и теории, характеризующие наиболее существенные свойства культуры?

Философско-антропологический. Культура толкуется здесь как развертывание натуры, природы человека, его видовой специфики. Разнообразие культурных процессов выводится из биологической программы.

В философской антропологии Э. Тайлор создает основы антропологического видения культуры как совокупности разнообразных деяний. Эта концепция близка позитивной философии истории, выросшей из позднего Просвещения и немецкого предромантизма.

П. де Шарден - классик палеоантропологии, преодолевший ее пределы, создал на основе фактических знаний в этой области мощные философские обобщения и воплотил их в своем труде "Феномен человека". Сущность своего учения (космогенез) автор выразил в виде трех взаимосвязанных утверждений:1. Специфически-органическое свертывание сложности (космический закон) сущностно связано с пробуждением Духа. 2. Появлению в человеческом потомстве способности к рефлексии придается значение "порога" или изменения состояния. 3. Если п.1 здесь можно назвать приматом жизни в универсуме, п.2 - приматом мышления индивида в жизни, то п.3 выражает примат социума, характеризуемый увеличением мощи основных связей, когда реализуется подобие резонансному захвату колебательных систем.

Философско-исторический. Исторический подход, называемый также деятельным, пытается найти технологии перехода от стадно-животного существования к историческому. При этом осознается таинственный скачок от физической, животной к одухотворенной природе, к истории преобразования и пробуждения человека.

Существенным историческим критерием изменения жизни, ее стиля на современном технократическом этапе культуры оказывается смена ритма. В прежние эпохи система ценностей человеческих сообществ мало изменялась, почти сохранялась в процессе жизни ряда поколений. При этом было ощущение крепости, воспроизводимости (колесо сансары, все"на круги свои"). Жизнь одного современного поколения трагически испытуется сменой духовных, информационных, технологических систем ценностей - целей. Не эта ли трагическая и пророческая рефлексия выражена в начале ХХ века так:

Иной голос из Х1Х в. и по-иному доносит до нас трагическую экзистенцию аритмии технократической эпохи, в которую, попирая в коммерческом экстазе скромность, почти каждый тип знания претендует, подобно томизму, на право примата, фундаментализма:

С десяток или два - единственных религий, Всех сплошь ведущих в рай - и сплошь вводящих в грех!

Философский. Здесь осуществляется поиск общей идеи - смысла и направленности культуры. Этапы, циклы культуры понимались при этом как ослабление связи с животной природой, как новые рождения человека, как этапы просвещения, в которых "образ света" становится все ярче. (И.Г. Гердер, Ш. Ауробиндо). Характеризуя хрупкость культурного слоя, один из создателей этого подхода И.Г. Гердер писал:..."рожденные почти без инстинктов, мы только путем упражнения в течение всей жизни воспитываемся до уровня человечности, и на этом основана наша способность как к совершенствованию, так и к порче и разложению..."

Буддизм и неоконфуцианство конкретизировали фундаментальный, детально раскрываемый в книге, один из высших нерасчленимых принципов триединства, а именно, принцип, названный "Ли". "Ли" толкуется как истинная сущность всего живого, всех дхарм, космическое тело Будды, этическая основа. При этом цель жизни каждого человека (неоконфуцианство) - выявить в себе исходно благую природу, "небесные принципы" и переродить возмущающие, пагубные "человеческие страсти".

Социологический. Осмысление феномена культуры реализуется путем соизмерения ее с природой, человеком, историей и социумом. Социологический подход воспринимает культуру как процесс организации, образования сообщества, создания его органа-образа, который, подобно живому организму, реализует свои культуротворческие силы, преодолевая хаос бескультурья. Тайна культуротворчества, при взаимодействии духа, сознания и языка, порождает культурные ценности, рост мощи которых определяет судьбу породившего их сообщества.

"Садовник, который был мудрецом, сказал: "Я слышал, как мой учитель говорил, что, если человек пользуется машиной, то все свои дела выполняет, как машина. У того, кто выполняет свои дела, как машина, образуется машинное сердце. Тот же, у кого в груди бьется машинное сердце, всегда теряет чистую простоту". Опасности, о которых догадывался садовник еще в 5 в. до н. э., выросли в наше время до угрожающих размеров".

Физический, материальный аспект Природы осознавался и вычленялся в процессе формализации, логизации того, что получило имя "объективное знание", называющее себя естественным - естествознание. Оно породило могучую технокультуру, информационная, рассудочная (логическая) и технологическая мощь которой создала нечто, напоминающее ситуацию с ребенком, овладевшим волшебной палочкой.

Объявить технокультуру злом, контркультурой равносильно самоубийству. Так же неразумно продолжать скольжение в бездну технократии. Психологическую природу такого ханжеского поведения технократического сообщества находим в пророческой интуиции Бодлера: “Опять путем греха смеясь скользит душа, слезами трусости омыв свой путь позорный". ("Цветы зла", с.13) . Иной, фундаментальный аспект соскальзывания раскрыт в естествознании как втягивание в резонансный захват колебательных систем всех типов (естественных и искусственных). У человечества есть и иные выборы, не столь легкие, требующие предельного напряжения духовных сил, скромности и мудрости.

Философско-эзотерический. Всякий выбор, всякое творческое действие неуничтожимо содержит, в соответствии с этим подходом, духовность, связь с Тайной, отличаясь спонтанно-резонансным интуитивным характером. Деятельностным и структурным элементом, первоединицей, первомерой является при этом триединство, например, личность - проблема - средство. Древнейшие традиции, опыт и своеобразие мистического типа знания при весьма слабом опыте его согласованного взаимодействия с иными типами знания и почти полном непризнании его научно-философским сообществом - уникальное своеобразие сегодняшнего этапа этого подхода. И все же ростки такого отношения к духовному опыту природы прорастают через асфальт формализма. Так, например, в герменевтике, искусственном интеллекте и теориях живучести сложных систем, текст, в его обобщенном понимании, воспринимается как тайнопись, а его истолкование - как неотъемлемая, сущностная часть процесса познания.

Испытующе-разрушительный (болезни, повреждения и нищета духа культуры). С древнейших времен и до наших дней традиции земной культуры возрождают в качестве одного из ликов божественного триединства - лик грозный, испытующий. Каковы же современные характеристики этого вечного образа, которые, как волны жизни, дробятся, пенятся и стекают солеными слезами по лику Абсолюта?

Для просвещенной части человечества все очевиднее непредсказуемость последствий почти всех крупных проектов землян. Мера отчуждения, формальности, рассудочности, во всяком случае, не уменьшилась за последние века и тысячелетия, вызывая недоумение, скептицизм, а порой и враждебность индивида к тому, что он понимает и различает как процесс просвещения и культуры.

Одним из наиболее обоснованных симптомов, характеризующих тяжесть заболевания, поразившего культуру, являются плоды воздействия человека на Землю. Уже в терминах "среда обитания", "экологическая среда", "природная среда" таится опасность пренебрежения кровным родством. Геноцид, масштабы которого превышают ужасы всех прошлых цивилизаций, привел к уничтожению многих видов живых существ, и мы еще далеки от заметного улучшения ситуации.

Разрыв кровных связей человека с многообразным земным сообществом столь радикален и динамичен, что нередко напоминает ситуацию тайфуна. И даже паузы тишины, затишья воспринимаются возмущенным до болезненного состояния рассудком как "глаз тайфуна" - наиболее опасная своей таинственностью и непредсказуемостью зона. Такие переживания, фобии и аритмии свойственны не только индивидам, но и значительным социальным группам, сообществам.

Опыт прошлого при этом оказывается для многих все менее крепкой твердыней, а традиции предков кажутся все более чуждыми запросам "сего дня" и зарождающегося будущего. "...Прогресс в такой степени атрофирует у нас всякую духовность, что никакая кровавая, святотатственная, противоестественная утопия не сможет даже сравниться с результатами...прогресса..." (Ш. Бодлер "Цветы зла", с .239).

Мера незнания, неведения, ослабления интуиции характеризует тревожное возрастание меры повреждения здоровой основы опыта предков, коллективного бессознательного. Глобальные кризисы, зарождение и рост которых нельзя отрицать, - важнейший симптом увеличения того незнания, невежества, которое с древнейших времен распознавалось как источник всех бед. Так, в буддизме "авидья" - невежество, заблуждение - основа всех действий, порождающих страдание.

Кризисы просветительской и постпросветительской культуры, порождая массовые, болезненные состояния, сильные повреждения и возмущения целых сообществ и систем социума, приводят к весьма тревожным прогнозам опытных экспертов по различным типам знаний. Угроза деградации или гибели земной культуры и жизни не исключается как реальность ближайших десятилетий.

Психоанализ, философская антропология, социобиология, социолингвистика пробуждают интерес общественности к проблеме, не враждебна ли культура биологической природе человека?

Одним из болезненных проявлений кризиса культуры является сексуальная революция. "Секс относится к физиологической стороне практической жизни, все переживания любви, и связанная с ним выработанная веками символика, условные ритуалы - принадлежат культуре. Поэтому так называемая сексуальная революция, подкупающая устранением "предрассудков" и, казалось бы, "ненужных сложностей" на пути одного из важнейших влечений человека, на самом деле явилась одним из мощных тормозов, которыми массовая культура ХХ столетия ударила по вековому зданию культуры". (Ю.М. Лотман).

Отличие сексуальной революции от длящегося почти два с половиной тысячелетия торжествующего процесса формализации знания лишь кажущееся. Их кровное родство - в удушении духовности. Действительно, почти предельная формализация характеризует сведение неисчерпаемого многообразия (образные системы) к знаковым и языковым, толкуемым как только знаковые, системам. Глубокая аналогия содержится и в замене таинства любовного взаимодействия, где двое - лишь видимость, а реальность - "Он - Она - Сущий", на кричащее, опустошенное и вызывающе пошлое. И чем глубже в этой пародии на любовь повреждение связи с Сущим, тем трагичнее эта связь. Ребенка извечно рождают вдвоем, и все же в творении том сокровенном есть Третий, - мы трепетно помним о Нем и славим Его в Триединстве нетленном.

Хрупкость культуры. Биологическая природа человека не обеспечивает естественного эволюционного (без напряжения духа, без испытаний его) воспроизводства культуры. Французский религиозный философ (неотомист) Жак Маритен утверждает, что человеческой природе свойственны разумность и добродетель. Однако, Тайна Жизни не воспроизводит разумность, мудрость, минимизацию насилия.

Глубокие парадигмальные, концептуальные, аксиоматические изменения произошли за последние два века и ныне происходят в философии культуры. Трещины, разломы и тяжкие недуги культуры - наиболее информативные датчики, симптомы опасности, помогающие мобилизации всех духовных сил для исцеления в условиях предельной критичности.

[1] “Сильная связь” - фундаментальный термин для научно-технического и философско-гуманитарного типов знания, характеризующий то, что русская философская школа Х1Х-ХХвв. создавала как учение о “всеединстве”, а иные типы знания - как меру живучести, преодоления закрытости системы, меру добротности резонанса колебательных систем, меру гармоничности духовного, психического и физического (см., например, термин “Ли” в китайской культуре).

Глава 2. СЕМЬ АСПЕКТОВ ПОТОКА КУЛЬТУРЫ

Антропология в своей социально-философской рефлексии создала в ХХ в. две основные теории: теорию "культурных моделей" и теорию "социальной структуры". Бесспорной основой этих теоретических вершин является то, что принято называть тремя главными аксиомами антропологии ХIХ в.: психическое единство человечества, единство человеческой истории и единство культуры. То, что здесь обозначено как "единство", скрывает за собой сильную взаимосвязь, всесвязность этих трех аспектов социума.

Теория "культурных моделей" в социально-философской антропологии создана и совершенствуется с 20-х годов нашего века. Наиболее полно она изложена в трудах ее основоположника - американского антрополога А.Л. Кребера и его школы. Эта теория весьма плодотворно взаимодействовала с биологией, немецкой школой истории культуры и гештальтпсихологией. Культурные модели различаются мерой сложности, простейшие из них - экспертные и почти объективные. Примерами таких моделей служат традиции в еде, одежде, приветствиях и др. К наиболее сложным моделям (модели моделей) А.Л. Кребер относит те, существующие тысячелетиями, которые характеризуют наиболее общие свойства основных аспектов культуры (политический, социальный, экономический; религиозный, правовой, языковый). Примером сложной модели является, по Креберу, алфавит.

Поток бытия Культуры в этой теории воспринимается как "культурный дрейф" (Сепир) и как взаимосвязь культурных моделей, возникающая, согласно Боасу, путем "срастания" элементов культурного содержания из различных источников, соединенных в одной исторической конфигурации.

Весь процесс жизни до гибели моделируется, согласно Креберу, как фазы, этапы жизненного цикла. Циклическая модель жизни социума глубоко разрабатывается в индокитайской философско-религиозной традиции с древнейших времен до наших дней (см. например, "Человеческий цикл" Шри Ауробиндо).

Причинно-следственный подход оказался слабым, неэффективным, так как фактически невозможно обнаружить внешние причины сложных процессов культуры, у которых чрезвычайно разнообразна, весьма существенна предыстория. Этот вывод западной философии соответствует теории познания, развернутой в китайской культурной традиции, где принцип причинности не является существенным. Поиск наиболее фундаментальных, жизнеспособных моделей - одна из основных задач этой теории. В таком понимании эти модели - меры основ культуры.

Теория "социальной структуры" создается с 30-40-х г.г. серией трудов английского ученого Рэдклифа-Брауна в области социально-философских основ антропологии. Она близка к аналогичным теориям в области органики. Так, корпоративная социальная морфология занимается изучением и классификацией различных типов социальных структур, а социальная психология изучает особенности их функционирования.

Метрологический подход проявляется здесь в устремленности к нахождению структурных систем, пригодных в качестве "функциональной единицы", нормы и социального образа. Универсальность такой системы мер понимается как ее применимость к обществам всех типов, всех времен.

Частная база знаний этой теории создана путем исследования малых безграмотных обществ и почти "изолированных примитивов", а обобщенная модель - путем включения в нее микроструктурных исследований крестьянских обществ, современных обществ и цивилизаций. Наиболее сильно взаимодействующими при этом были антропология, история и структурно-функциональный анализ.

Раздумья Рэдклифа-Брауна о том, что же такое "единица общества", при каких проблемных ситуациях, ресурсах (средствах) она становится эффективной мерой, позволяют охарактеризовать такую единицу как пример живой меры. Эта мера, как будет показано далее, не структурируется с помощью моделей, которые проще, чем известные под именами "триединство", "тернер", "кватернер".

Образ социальной структуры ярко воплощен ее создателями как "сеть" - абстракция, которая, подобно сети Христа для спасения душ, незримо пронизывает всё сотворенное. Эта абстракция изучается на основе реально существующих нормальных социальных отношений при помощи моделей поведения, очень похожих на эксплицитные и имплицитные модели Клакхона и Кребера. Такие модели нашли свое воплощение в системе социальных правил и норм поведения.

К основам культуры, принципам, их воплощающим, Рэдклиф-Браун приближается, толкуя систему нормальных социальных отношений, их гармоничную исцеленность как взаимную корректировку, согласование интересов. Отсюда уже не так далеко до минимизации несодействия.

Социальная структура выражается Рэдклифом-Брауном через системы социальных ценностей и психологических интересов. При этом концепция ценности как любого объекта интереса - углубленный аналог более ранней, созданной американским философом А.Б. Перри.

Значительное внимание, уделяемое в этом труде результатам социально-философских исканий антропологов и этнографов, вызвано тем, что в этих "слоях знания" сконцентрировано то, что можно назвать традицией и предысторией. В когнитологии, герменевтике и в искусственном интеллекте достоверно выявлено, что чем сложнее проблема, тем необходимее глубокий и основательный учет предыстории.

Завершая экспертизу этого философско-антропологического аспекта культуры, ограничимся следующими итогами.

1. Общая концепция культуры Тайлора всё еще является основой большинства современных антропологических теорий культуры, хотя эта концепция была усовершенствована и развита в различных направлениях.

2. Двумя теориями культуры, доминирующими в антропологии примерно с 1900 по 1950 г.г., являются теория "культурных моделей", восходящая к идеям Боаса и наиболее основательно изложенная Кребером, и теория функционирования "социальной структуры", основоположниками которой являются Малиновский и Рэдклиф-Браун.

Обе эти теории реализуют "холизм", понимаемый как целостность (культуры).

3. Когнитивно-метрологической основой этих антропологических теорий принята система средств, используемая в качестве образцов, моделей и сети социальных отношений, например, в виде восьми категорий родства по Кребру.

4. Обе эти теории не используют фундаментальный для объективного естествознания принцип "причинности". Проблемная область воспринимается при этом как многоаспектность, где основными взаимодействующими факторами признаются биопсихические, исторические и фактор творческой деятельности человека.

5. В целом это направление антропологии, находясь под достаточно сильным влиянием объективной науки, логики и языкознания, понимающего язык в большей мере как знаковую систему, воплотило свои достижения как почти формальные, абстрактные, концептуальные.

При этом для освоения социально-генетических процессов восприятия передачи и усовершенствования культуры антропологи, лингвисты и психологи стали обращаться к генетике, нейропсихологии, когнитологии и герменевтике.

Новое понимание культур как абстрактных структур характерно для новой этнографии, этнолингвистики, этнонауки и нового структурализма Леви-Строса. При этом различаются процедуры обнаружения бессознательных структур - в виде кодов, моделей, правил игры, определяющихся глубинными когнитивными структурами (напр.: Ромнид; Андрейд, 1964; Леви-Строс, 1953).

Леви-Строс приходит к выводу о подобии развивающихся структур языка и общества. Мера структурированности и тип структуры исследуются в антропологии. Хорошо упорядоченные структуры Леви-Строс различает в языке, родстве, социальной организации, праве, религии, мифе, искусстве и политической идеологии.

Система отношений родства в рассмотренных антропологических теориях имеет фундаментальные метрологические качества. Однако эта мера подобия недостаточно богата, чрезмерно формализована и лишь частично соответствует тому, что она пытается измерять. Так, например, религиозно-мистический аспект культуры слабо выражен в этой мере и в рассмотренных антропологических теориях.

Один из вариантов "теории культуры", наиболее полно изложенной Гудинафом, создается на основе трудов этнографии, языкознания с использованием компонентного анализа, что позволило говорить о новой научной дисциплине - "этнонауке". Согласно Гудинафу, культура не материальна. Она - плод разума, его моделей и интерпретаций.

6. Признавая разумность человека в качестве главного его отличия от животного, нельзя не признать слабость и узость "системы родства" в качестве основы антропологических теорий культуры. Человек не только разумное животное (по Аристотелю), он - мера всех вещей (по Протагору), мера всего сотворенного. Овладение такой мерой требует скромного и гармоничного взаимодействия всех типов знаний и тех, кто в них искусен. Можно ли решить эту сверхпроблему, метапроблему культуры, не изучив, не освоив ее основы?

7. Для соизмерения, осмысления и истолкования богатства культуры, ее основ требуется нечто большее, чем объективно-логизированная модель, теория.

Неолитическая культура, согласно физической антропологии (В. Барнау "Введение в антропологию"; изучение процесса появления людей современного физического типа) заложила основы цивилизации, приведшей к городскому стилю жизни.

Характеристиками этого этапа создания основ цивилизации являются: развитие языка дописьменных текстов и развитой системы образно-символико-знаковой информации, в т.ч. архитектурной; создание технологий получения и обработки бронзы; появление государств.

В семейство философско-антропологических дисциплин входит и этнология, отличающаяся культуроведческой рефлексией. Она ориентирована на изучение современного "среза" культуры и человечества, его конкретных этнических воплощений. При этом этнология устремлена на выявление наиболее масштабных стадий, циклов или этапов и фаз культурного развития человечества. Объектами ее интересов оказываются ,например, чередование видов деятельности; изменение систем родства (матрилинейность, патрилинейность). Развитие этого направления привело к естественной специализации (материнская культура и технологии; социальная структура общества; семейно-брачные связи; тотемы веры, религии) с выделением этих направлений в самостоятельные этнологические дисциплины.

Первое систематическое описание культурных особенностей различных народов известны уже по трудам Геродота. Современная культурная антропология начинается трудами Э.В. Тайлора, Л.Г. Моргана, британских египтологов Дж. Смита и В. Ривера, которые обосновывали модель "египетской колыбели мировой культуры" и думали, что именно диффузия - основной процесс распространения знания. Германо-австрийской школой осуществлялось сочетание "диффузионизма" и "эволюционизма". Проблема исчезающих культур возбудила у Ф. Боаса, крупнейшего американского этнолога ХХ в., стремление, воздерживаясь от создания глобальных схем культуры, сосредоточиться на интенсивных "полевых" исследованиях различных регионов мира. Подобным образом действовали и представители функционализма, в т.ч., его основатели В. Малиновский и А. Рэдклиф-Браун, а также школа "культура и личность" (30е годы, М. Мид и Р. Бенедикт). Возрождение общей концепции культурной эволюции связано с имена ми Л. Уайта, выдающегося антрополога ХХ в., и Дж. Стюарта.

Обоснование главенствующей роли антропологического истолкования культуры аргументировано изначальностью этого феномена в следующем смысле: считается достоверным, что человек не укоренен в природе (аксиоматическое положение), т.к. он стремится к реализации побуждений, чуждых его природным инстинктам. При этом человек - открытая система. В этом смысле антропология, подобно животворному потоку, питает изначальный аспект культуры.

Знает ли историческая наука свои начала, где и в чем они? Можно ли отделить историю развития человечества на этапе его существования, в котором уже принято различать культуру, от иного, почти чисто животного, биологического? Можно ли не различать и не учитывать сильную связь циклов жизни землян и их матери -Земли, а также связь с космическими циклами?

Философия истории - европейская модель культурфилософии. Европейская традиция познания, как правило, утверждает, что философия родилась в античной Греции (досократовский период). При всей условности этой культурфилософской модели нельзя не считаться с ее укорененностью в литературе.

Досократики - софисты, риторики, учителя философии (софист - греч.: sophistes - философ, мудрец), практиковавшие в V в. до н.э., когда философия была близка к нерасчленимой целостности естественного (натурфилософия) для той жизни познания. Софизмы были первыми для этой ветви культуры логико-языковыми операторами испытания, тестирования на меру истинности, достоверности, естественности. Так, по мнению Гиппия, человеческие нормы (традиции, законы), "...насилуют нас часто вопреки природе".

Образцы античной культуры начали создаваться накануне и во время Пелопоннесской войны, когда те, кого называют "Великим Поколением" (К. Поппер), родоначальниками процесса "осевого времени" (К. Ясперс) осознали, пережили и выразили ярко и страстно свое понимание Сущего. Среди них были великие консерваторы, такие как Софокл и Фукидид, а также великий лидер демократии Перикл, сформулировавший принципы равенства перед законом и политического индивидуализма.

Кроме равенства, в качестве могучего и опаснейшего подарка, подобно "ящику Пандоры" и целительным в малых дозах ядам, это "Великое Поколение" создало теорию, согласно которой человеческие институты языка, традиций и законов не имеют магического характера. Они - плод чисто человеческой деятельности, не естественны, а условны.

Опасность потери естественности в процессе развертывания культуры и отчуждения от природы выявлена сократовской школой киников. И в эти времена, подобно Ж.-Ж. Руссо и современным призывам "назад к природе", Антисфен и Диоген Синопский рассуждали о возврате людей к природе, о простоте и естественности первобытного человеческого состояния. Они были в числе первых критиков культуры, а при более глубоком осознании, - ее болезней, несоответствий.

Космополитизм - один из ценнейших плодов, подаренных древними греками, но и сегодня еще не оцененных по достоинству потомками (греч.: kosmopolites - идеология мирового гражданства; космополит - гражданин космоса). По разным версиям идея вселенского, космического, мирового гражданства зарождается и обосновывается в период от Сократа до киников (согласно Плутарху, Диогену Лаэртскому). В дальнейшем Платон и Аристотель пытались "удушить" эту идею. Так, Платон утверждал образ врага греков в лице варваров, а Аристотель обосновывал необходимость отношения к варварам, как рабам по природе.

Антисфен, углубляя учение Горгия, обосновывает естественность и законность кровного родства (братства) всех людей. Социальный идеал стоиков, особенно Зенона из Китиона, включал создание такого социума, внутри которого чтился бы универсальный закон.

Синкретизм - (греч.: synkretismos - соединение, объединение) - одна из сущностных характеристик этой эпохи освоения принципа всесвязности разнородного в культуре путем познания, переживания опыта, в основном, восточных и египетских древних цивилизаций. Это движение в познании - одна из плодотворных попыток сбора и преобразования множества культурных образцов и типов древнего мира.

Раннее христианство обретало мощь и свое морально-духовное право на преобразование основ культуры и социума тем стремительнее, чем глубже и критичней распространялись болезни и повреждения античной, в основном римской, культурной и государственной систем. Разрушая естественность натуралистического типа, христианство развертывало учение о "жизни в Боге" как новый тип естественности, в котором теология культуры почти заменяет культурфилософию. Такое теологическое понимание истории культурного процесса принято называть провиденциализмом (лат.: providentia - провидение, воля божества). Августином Блаженным создано целое эсхатологическое учение (греч.: eschatos - последний + logos- учение о конечных судьбах мира) о пути человеческого рода к "царству божию", которое легло в основу средневековой христианской мировозренческой концепции.

Культурфилософия - ветвь философии истории. Термин "культурфилософия" введен немецким романтиком Адамом Мюллером (1770-1829), так как классическое понимание сущности культуры основывалось на философско-историческом. Культурфилософию и философию истории нередко отождествляли. При этом культура рассматривалась как развертывание ее сути, духа, ментальности, а отклик ее искали в социально-историческом аспекте действительности. Выявление наиболее фундаментальных образцов, эталонов и норм, позволяющих индивидууму и социуму осуществлять конкретный выбор без трагичных отклонений от сути культуры - вот одна из важнейших проблем культурфилософии. То, что понимается как ценности, не выразимые в понятиях нормы, в частности, ценности будущих поколений, оказывается соизмеримым при помощи живых мер, содержащих духовную составляющую познания, например, софийность и ей подобные. В основе философско-исторического метода содержится богатая традиция, позволяющая "здесь и теперь", в грязи и муках земной жизни, осваивать принципы и образцы культурфилософского творчества.

В эпоху Возрождения культурфилософские тенденции пробуждаются вновь путем непосредственного обращения к "великим грекам", их музам, мыслям и плодам их искусств. Как и во второй половине ХХ в. это была пора преодоления формально-схоластического, узкого, чрезмерно жестко регламентированного стиля жизни. Античная традиция "проросла" через эпоху Возрождения и вошла в живую реальность современности. Например, в Риме, в Венеции, где древне-римские и даже египетские колонны, статуи, скульптуры и части зданий (театр Марцела в Риме) так бережно вписаны в сегодняшнюю реальность, что поток культуры явно зрим, прекрасен и трагически могуч.

Нормативная концепция культуры создавалась в ХVII-ХVIII вв. (от Гоббса до Ж.-Ж. Руссо). Наиболее обстоятельно она истолкована С. Пуфендорфом (1632-1694) - немецким философом и юристом. Своеобразным этапом этого "норматива" является естественное право, которое понимается как содержатель всех норм, обязывающих человека совершенствовать, "культивировать" данную концепцию. Естественное право, покоящееся на божественной воле, необходимо при этом вывести из разума, измерить им.

Культурфилософия эпохи просвещения охватывает приблизительно полтора века между английской и французской революциями, когда господствовала оптимистическая убежденность в неотвратимости исторического всепроникающего прогресса, в основном, под флагами науки, техники, культуры. Особые надежды при этом возлагались на государства, на их способность осуществлять прогресс. Так, например, Г. Лессинг в своем труде "Воспитание человеческого рода" обосновывает неизбежность неуклонного движения человечества к совершенству. Это - закон социальной динамики. Кроме такой, когнитивно слабой модели, он, в духе своей эпохи, утверждает единство и всеохватную целостность человечества, требование кровного родства всего человечества, без чего нет и человечности, отношение к человеческому разуму как державной силе истории. В эту эпоху опасные своеобразия, специфические болезни техноцивилизации были почти неразличимы, однако необходимость учета серьезных уроков истории была вполне усвоена. Так, Лессинг писал: “Тот, кто не изучал истории, навсегда останется младенцем". В частности, высоко оценивая христианство, Лессинг утверждал, что Новый Завет устаревает подобно Ветхому Завету.

Ж.-Ж. Руссо в основном своем труде "Общественный договор", на первый взгляд, вновь пытается решить проблему естественности, однако более глубокое осмысление его учения позволяет, согласно Леви-Стросу, различить в нем основы этимологии. Руссо оказал огромное влияние на исторический процесс духовного преобразования европейской культуры.

Философия культуры И.-Г. Гердера (1744-1803) пыталась вобрать в себя всю органику мира, от ее геологических пластов до высших творений человеческого духа. Развертывание культуры в монументальной системе Гердера моделировало, по замыслу автора, подобное поведение Природы, Духа, Сущего. Разум человеческий, по его мнению, - синтез традиций, практического опыта, переживаний души. Предвосхищая выводы основоположников современной герменевтики о сущностной роли традиции в познании, Гердер включал ее в аксиоматические принципы философии. В подражании, уподоблении он видел суть воспитания, которое сочетает генетический и органический процессы. Здесь генетичность - передача традиции, а органичность - ее усвоение и применение. Культура как возделывание, сотворчество с природой по улучшению человеческого рода и его просвещению позволяет различить целостность, неразрывность всей жизни земного организма на всех этапах, во всех его циклах. В этом Гердер солидарен с Вольтером. Подобно Руссо, он в который раз пытается возродить миф о теряемой древней естественности.

Проблема образцов, эталонов культуры, сформулированная Гердером, и сегодня слабо осознана как фундаментальная метрологическая проблема соизмеримости разнородного в области основ познания.

Одним из наиболее ярких образцов творчества энциклопедистов и в целом эпохи Просвещения является "Энциклопедия" Д. Дидро и Д'Аламбера. Практическая направленность этого труда характеризуется тем, что суждения "энциклопедистов" объединяются под названием "практической концепции", углубляющей взаимопонимание науки, философии и техники той эпохи, а также подчеркивающей значение языка как средства познания. Они выделяли в качестве первостепенной меру общечеловеческой сущности, стремясь уменьшить несоответствие личных и гражданских интересов. От модели двух начал (природное, биологическое - культурное) они переходят к триединой модели, добавляя творческое начало, напоминающее пробуждение богоподобия, высшей ментальности.

Если эпоха Просвещения усиливала рациональный аспект, ослабляя и обрывая многие жизненно важные связи, в первую очередь, с господствующим религиозным мироосознанием, то традиция историзма возрождает древний системно-организменный подход, компенсирует узость и категоричность незрелого просветительства.

Германская ветвь культурфилософии. Кант вполне признан одним из родоначальников этики (современной западной цивилизации) и философской антропологии. Этот титан немецкой философской мысли глубоко обосновал тенденцию движения человеческого рода к более глубокой всеобщности, подобной тому, что с древнейших времен назвали единством, а русская философская школа Х1Х-ХХ вв. - всеединством. Суть этого движения поясним так. Подобно Бердяеву, скажем, что человеческий род преобразуется в человечество... и, добавим, он это делает во имя главной цели - преодолеть пределы от почти бескультурного к просветленному и культурному богоподобию человечества.

К основным выводам учения Канта можно отнести утверждение, в соответствии с которым природные возможности (идеальный проект типа "Адам Кадмон") человека могут реализоваться при достойной жизни только всего рода человеческого. Для этого, согласно Канту, природа вынуждает человека решить величайшую проблему - достижение всеобщего правового гражданского общества и всеобщего мира. Цель культуры Кант толкует как моральное господство человека над самим собой. Здесь он солидарен с древнейшей традицией, утверждающей, что власть над самим собой выше власти над тремя мирами (Бхагавад-гита, Священная Книга Индии).

Важнейшие результаты творчества Канта сосредоточены в том, что сам он назвал "критикой". Так, "Критика чистого разума" раскрыла основную структуру науки, как ее понимал Кант; "Критика практического разума" и построенная на ней "Метафизика нравов" истолковала царство разумных целей и морали в праве; "Критика силы суждения" прояснила существо искусства и эстетического творчества жизни. Главным утверждением Канта в трансцендентальной философии является универсально синтезирующий разнородности способ творческой деятельности интеллекта. Здесь трансцендентальность - неустранимая связь с запредельным, спонтанным, принципиально невыразимым формальной логикой.

Гегель создал безусловный образец философского истолкования всемирной культуры. Его основной тезис - "в истории все происходит разумно". Ступени культуры Гегель различал как меры насыщенности духом одухотворенности. Грандиозной попыткой ответа на культурфилософские вопросы явилась его книга "Феноменология духа" - учение о проявлении духа в историческом развитии человечества. Энциклопедичность и масштаб личности Гегеля делает весьма информативной его экспертную оценку рыночной цивилизации - буржуазного общества, характеризуемого как "духовное животное царство".

Фридрих Шеллинг (1775-1854) учил, что природа - видимый дух, а дух - невидимая природа. Он считал, что истину можно постичь лишь путем "интеллектуальной интуиции, религиозно-мистического опыта".

Основная идея философии Шеллинга - сущностное подобие бытия и мышления. Так, например, исследуя миф, он пророчески указал на то, что миф есть нечто большее, чем только поэтическая или аллегорическая трактовка бытия. Шеллинга правомерно признать родоначальником европейского эстетизма, признававшего за искусством не сферу, а позицию, иными словами, - не "что", а "как", т.е. профессионализм в культуре.

Романтизм выражал движение, порожденное неудовлетворенностью, неприятием чрезмерно прагматичного, корыстного, вульгарно-материалистического стиля жизни буржуазного общества в ХУШ-Х1Х вв. Романтики провозглашали необходимость ориентации на духовную всеобщность и поэзию как главную ценность, позволяющую искусству войти в жизнь, поэтизировать жизнь. В качестве основного принципа культуры они выбрали любовь (не только к человеку, но и ко всему живому). Призыв к вечным ценностям в пределах романтической концепции культуры был не просто лозунгом. Технология такого восхождения включала предельное духовное напряжение, экстатический взлет и созерцательное прозрение. Как и новейшие движения в области гуманитарного и научно-технологического творчества, романтики сполна оценили культуру Востока за ее многообразие, духовность и глубину. Для романтизма характерна высокая оценка самобытности национальных культур. Родственным является культурное движение славянофилов в России, пытавшихся воссоздать особый тип культуры, возникшей на духовной основе православия.

Философско-исторические концепции И. Тэна (1828-1893) - родоначальника культурно-исторической школы. Классический труд в области культурфилософии и истории искусства как воплощение духовной сути эпохи социума и среды - "Философия искусства". Общая направленность тэновских экспертиз ближе всего к современным попыткам раскрыть коллективную ментальность, что глубоко и ярко сделал в своем предсмертном труде "Человеческий цикл" Шри Ауробиндо. При этом выявляются исходные типы мышления, господствующие в конкретном обществе, особенности душевного склада людей, психологические черты эпохи. Тэн обосновал информативность понятия "основной характер" как аналог современных философских обобщений типа "национальный характер", "социальный характер". Учет предыстории, т.е. антропологических корней характера, целесообразно, согласно Тэну, осуществлять с помощью следующих трех факторов, характеристик: раса (наследственные свойства); среда; момент (историческая эпоха). Понятию "среда" И. Тэн придавал большое значение, толкуя его как психическое, культурное, социальное окружение.

Фундаментом методологии Тэна является теория аналогий, подобие. Среди философско-исторических моделей Культуры весьма заметна и влиятельна та их разновидность, которая рассматривает развертывание культурного процесса как кризис., разрыв культурной целостности и как возникновение контркультур. При этом считают, что всякая новая культура конкретной эпохи рождается как осознание кризиса, в частности, предшествующей социокультурной парадигмы. Например, "первое осевое время", о котором пишет К. Ясперс,- своеобразный выход из кризиса культуры, характеризующий эпоху возникновения мировых религий. Аналогично понимается и история возникновения христианства - как разрыв иудейско-античного мироосознания. В качестве характерного примера контркультуры приводят движение киников в античности. Так, если основатель этой школы Антисфен проповедовал нетребовательность, умеренность, то уже на поздней своей стадии это учение проповедует пренебрежение всякими обычаями, всякой культурой (Диоген из Синопа и др.).

Канадский исследователь современных культурных движений Э. Тирикьян характеризует их как мощные катализаторы культурно-исторического творчества. Примером такого творческого воздействия на культуру является романтизм, первые ростки которого воспринимаются историческими специалистами как контркультура по отношению к просветительской культуре. Романтики отвергали общепринятые тогда ценности, а именно, материальное благополучие, размеренность и благоденствие жизни, прозаический расчет и здравый смысл.

За всеми разновидностями контркультурных моделей, противопоставляющих старое, отжившее новому, достоверно различается универсальная модель "двух полярных начал": света - тьмы, добра - зла, духа - материи, прагмы.

История жизни, развертывания религиозных, философских и социальных систем, в том числе, научно-техничской, информационной, убедительно показали слабость, опасность и чрезмерное упрощение модели "двух начал". Когда этот простейший инструмент пытаются применить для измерения истинности сложных исторических проблем, то происходит явное несоответствие , явный разлад и разрыв весьма информативных связей.

Наиболее простым из живых мер, операторов искомого соответствия, является здесь тот, который с древнейших времен известен под именами "тернер, кватернер, триединство". Так, почти все глубокие системы религиозного знания осознали процесс исторического развития как триединство созидательных - разрушительных - восстановительных аспектов Природы.

Разнообразие культурных космосов. Система образцов, типов существования, весьма отличных от сложившихся в Западной Европе и Северной Америке, называемая атлантической, выявлена, в основном, в ХIХ-ХХ вв. в Африке, Океании и других регионах. Возникли три основные трактовки данного феномена: эти образцы - альтернативный набор путей развертывания земной культуры; они архетипичны, отличаются отсталостью и примитивизмом; они - малоизвестные образцы магического пути существования. Поэтизация, создание романтической версии таких сообществ осуществлялось в ХIХ-ХХ вв. Гогеном, Пикассо и экспрессионистами.

Всемирно известный антрополог Маргарет Мид усматривала в тропических культурах прообраз нового общества, которое могло бы развиваться через метафорическую, символическую революцию.

Возрождение мистико-религиозных движений. К чести русских мыслителей (русская философско-религиозная школа "всеединства", Н.А. Бердяев, Е. Блаватская) почти никто, кроме них, в ХIХ -нач. ХХ вв. не предсказал тенденции к мощному возрождению древнейших духовных основ, живых мер и образцов многообразия культуры. Нивелирующая тенденция информационно-технологического прогресса вызывает осознанный и инстинктивный протест, в том числе, в виде фундаментализма, национализма, фанатизма различных оттенков. Современные культурологи прогнозируют характер будущих проблемных ситуаций и конфликтов как определяемый несоответствиями интересов следующих основных цивилизаций, социумов, движений: атлантическая, иберо-латиноамериканская, африканская и др.

Классическая традиция философии культуры основана на "европоцентрической модели мира культуры". Уже неопровержим факт наличия множества разноликих цивилизационных космосов или "культурных миров", открытых, подобно Колумбу, современными исследователями культуры, в т.ч. культурологами, антропологами, палеоантропологами. Возникший при этом теоретический бум представил европейской общественности такое множество культурных фактов, что культурология стала теснить философию культуры. Он же в известной мере породил новейшие изыскания в области философии культуры. В эти изыскания входят: древо герменевтических и лингво-философских дисциплин, глубинная герменевтика и психоанализ, персонализм, философия жизни, направления "новых правых", "новых философов".

Мы полагаем, что всем хорошо известны те отличительные признаки, которые используются социологами и этнографами при описании культурных фактов человеческого поведения: общение посредством знаков или языка; следование правилам или нормам - коллективные репрезентации Дюркгейма, связанные с социальным давлением и ценностным престижем; передача этих принципов не по наследству, а с помощью языка, посредством обучения; изменение языка, поведения и образов, подчиняющихся определенным правилам, путем географического рассеяния человеческих групп и вследствие этого множественность различных культур.

В культурологии принято различать культуру в ее описательном и объяснительном аспектах.

Описательный подход включает следующие концепции, идеи: Историзм, толкующий культуру как селективно-эволюционные процессы, направляющие деятельность людей с помощью внутренних и внешних стимулов. Здесь "культура" используется как некий оператор, позволяющий проанализировать и прояснить многоаспектность исторического феномена, лучше понять и предсказать поведение “событийного потока".

"Культура" как функционал и фрактал (оператор краевых условий типа "карта") жизнедеятельности сообществ в историческом процессе.

Конкретными примерами реализации этих философских моделей являются: культура как система результатов труда, в т.ч., в области искусства, техники, науки; как система путей адаптации, приспособления, вживания, способов жизни; как система норм и стандартов типов и принципов поведения.

Значительная, а по мнению некоторых ведущих экспертов, большая часть культуры не выразима словами и в виде идей. В этом смысле мир "платоновских вечных идей" ей, культуре, явно тесен. Психиатрия, психоанализ и глубинная герменевтика доказывают наличие такой реальности, как "культурно узаконенная иррациональность" - мир тайны, интуиция мистического озарения. Глубоким при этом является понимание частичного, а порой почти полного умирания, омертвения отдельных ветвей и стволов древа культуры, "стирания памяти" о ней и, соответственно, циклического возрождения. Как и в индивидуальном организме, процессы отмирания и обновления совместимы. Они и есть жизнь, в т.ч., жизнь культуры.

Объяснительный подход ориентирован на толкование поведения индивидуума и группы в социуме, помогая осмыслить такие аспекты жизнедеятельности сообщества, как "культурный контакт”, аккультурация", "диффузия". Он же используется для анализа поведения в пространственном и временном измерениях. Практичность этого подхода, в сущности, выражается в том, что он позволяет осознанно (ср. с "Путь ДАО", "смирение" христианства) руководствоваться стереотипами поведения характерных социальных групп.

Таким образом, в культурологии и обновленной философии культуры созревают новые концепции. В их числе те, которые позволяют уподобить культуру второму крылу, необходимому для духовного взлета и преодоления бесконечных пределов пробуждения и просветления. Если первое крыло - природное, животно-тварное, то второе - духовное, необходимое для достойного выживания [1]

Культура проявляет себя как мера живучести, восстанавливая, исцеляя и испытуя.

Культура раскрывается как комплекс способов, технологий дополнения биологических откликов более глубокими интеллектуально - духовными, дополнения глубинной и обогащенной рефлексией. Целостность культуры здесь, конечно, не сумма и не совокупность. Она более напоминает портрет Вселенной, созданный из бесчисленности венков триединств, тернеров, живых мер, о которых рассказывается далее.

Восточный образец основ культуры. Философско-религиозно-лингвистическая традиция Востока уже два с половиной тысячелетия тому назад создала вполне глубокое понимание культуры, сосредоточенное под именем "Вэнь". Этот термин современная герменевтика характеризует как следующее "гнездо": письменность, цивилизованность, гуманитарность, просвещение, образование, литература, изящная словесность, стиль, украшенность. Этимологически этот термин восходит к понятиям "узор", "орнамент". Метрологическая мощь этого образа может быть глубже осознана, если учесть, что термин "фрактал", в сущности, тоже "узор"; например, морозные узоры на стекле описываются с помощью этого математического средства. Современная герменевтика близка к пониманию текста как "узора", требующего расшифровки, толкования для приближения к Истине.

Конфуций (551-479 гг. до н.э.) понимал "Вэнь" как культуру, связанную с книжной ученостью, ритуалом и музыкой. Он утверждал: признак "благородного мужа" - гармоничное сочетание природной основы с культурой. Культура, природная основа и воинственность - три основных аспекта, требующие гармоничного сочетания. Конфуцианство и даосизм обосновали глубокую сущностную связь терминов "Вэнь" и "ДАО". Так, например, неоконфуцианство характеризует "Вэнь" как эманацию ДАО.

Конфуций и конфуцианство в целом, придавая традиции основополагающий смысл, видели в "Вэнь" "носителя" древней традиции. Они обосновывали необходимость ее сохранения, передачи и уподобления древним образцам при решении проблем личности и государства.

Этимологически первоначальный смысл понятия "культура" - "узор", "орнамент"- сохранен в астрологии и астрономии, а также в названии этой науки (тяньвэньсюэ) - "наука о небесных узорах".

К "Вэнь" относятся древнейшие книги, вошедшие в конфуцианский канон: "Ши цзин", "Шу цзин", "Чжоу и" ("И цзин"), "И ли", "Чжоу ли". Позднее под "Вэнь" стали подразумевать всю целостность культурных представлений, связанных со знанием словесности. Хранителями "Вэнь" считались знатоки культурной традиции, составлявшие в отдельные периоды истории Китая окружение государя. Они поправляли его при отклонениях от ДАО государственных решений.

Для философии и герменевтики принципиально важна конфуцианская доктрина "исправления имен". Ее сущность хорошо выражена древней и вполне современной эвристикой, напоминающей правила, реализуемые в экспертных системах: "Когда имена неправильны, суждения несоответственны; когда суждения несоответственны, дела не исполняются". Характерно, что эту идею соответствия, а в сущности, минимума несоответствия между именами-терминами, суждениями и решениями Конфуций создал почти одновременно (приблизительно на один век раньше) с Платоном (см. диалог "Кратил").

Культурология. Э.Сепир [2] : метрологический подход к осмыслению меры подлинности в культуре. Осознание метрологической сущности творческого познания, ориентированного на живые меры приближения к Истине, в подлинной Культуре пока еще редки на уровне современного гуманитарного знания. Э. Сепир - один из таких первооткрывателей, вполне ясно различавший кровное родство моделей языка и сознания, по-разному членящих поток познаваемой жизни. Он утверждал: "Наше "я" должно научиться соразмерять свои собственные стремления, свои насущные нужды со всей духовной жизнью сообщества".

Для Сепира проблема приближения к подлинной Культуре личности, сообщества и к выбору из сокровищницы знания средств, необходимых именно здесь и теперь, триедина и формулируется им так. "Индивидуальное "я" в своем стремлении к культуре обращает внимание на накопленные культурные богатства своего общества не столько ради пассивного удовольствия их присвоения, сколько ради получения стимула для развертывания личности и для того, чтобы сориентироваться в мире (точнее, в одном из миров) культурных ценностей".

"В радикальных изменениях основ (Культуры) - сколь бы значительны ни были происходящие при этом преобразования - нет нужды. Другими словами, подлинная культура вполне мыслима в рамках любого типа цивилизации и на любой ступени ее развития".

Культурология Сепира отличается пристальным взглядом на то, что он называет внешней, мнимой культурой. "То, что по контрасту может быть названо "мнимой" культурой, столь же легко представить себе в условиях всеобщего просвещения, как и в условиях относительного запустения и невежества". Так, "великое культурное заблуждение индустриализма, как он развивался до настоящего времени, заключается в том, что, оседлав для нас машины, он остается в неведении относительно того, как избавить большую часть человечества от опасности оказаться оседланными машинами".

"Знакомство с фактами этнологии и истории культуры прямо доказывает, что наибольшие высоты культуры часто достигались на низких уровнях усложненности, а на высоких - фиксировались наиболее глубокие провалы". Так, например, "иногда несоответствие преодолевается с большой быстротой, в других же случаях оно может сохраняться на протяжении нескольких поколений, как это было в Америке, где хроническое состояние культурного несоответствия в течение столь длительного периода сводило высшие проявления нашей жизни к бесплодной поверхностной подражательности... Каким образом воспользоваться неоспоримыми преимуществами дифференциации функций и при этом не упустить из поля зрения индивида как сердцевину культурных ценностей - это большая и сложная проблема для любой быстро усложняющейся цивилизации. Мы в Америке далеки от ее разрешения... Так, в Америке нередко можно найти людей, которые к бесплодной и чисто утилитарной культуре привили уже мумифицированное изящество. Можно подозревать, что для определенных кругов подобное соположение несовместимых сфер даже типично". Типичность такого, казавшегося несовместным, сочетания бесплодия, излишества, внешней поверхностной массовой культуры стадного существования в возмущающем вихре могучих развлекательных средств сегодня вполне очевидна.

Полностью труды Сепира представлены в 16 томах, а для русскоязычного читателя уже доступна книга "Избранные труды по языкознанию и культурологии".

Философский аспект Культуры, понимаемый здесь как мера истинности, исцеленности и гармоничности ее основ, раскрывается всем содержанием этой книги. Такое понимание позволяет сделать данный раздел столь кратким.

В отечественных исследованиях гуманитарного аспекта культуры традиционно ее осознание как социального феномена. При этом культура понимается как связь природы и социума через развертывание человеческого творчества. Здесь в основу понимания культуры кладется исторически активная творческая деятельность человека и, следовательно, развитие самого человека в качестве субъекта деятельности. Развитие культуры при таком подходе совпадает с развитием личности... в любой области общественной жизнедеятельности". [3]

Под деятельным подходом здесь понимается преобразование внешнего богатства во внутричеловеческое.

Изучение глубинных процессов культуротворчества социальных групп и социумов приближает социологию, социальную философию к общим, целостным основам Культуры, в частности, в трудах основоположников социологии Э. Дюркгейма, А. Вебера, М. Вебера, К. Мангейма, В.Парето. Истоки современного социологического подхода гуманитарной культуры Запада мы находим в трудах О. Конта, Ш. Монтескье, А. Токвиля.

Модель О.Конта (1798-1857). Древнейшая интуиция всесвязости Природы, Космоса воплощена в этом социологическом учении как утверждение единства всех людей, общественных явлений и исторических процессов. В "Курсе позитивной философии" О. Конт истолковывает историю в целом как развертывание Разума, как прогресс - главный аспект культуротворчества. При этом в качестве главных факторов прогресса он выделяет расу, климат и политическую деятельность. Существенно, что и он толкует язык как концентрат, богатство, воплощающее "имущество человеческого Духа и Культуры".

Модель Ш.Монтескье [4] (1689-1755). Подобно В.Гумбольдту, обосновавшему понимание языка как одушевленной системы, весьма слабо уподобляемой формально-звуковой, Монтескье вслед за Локком развивал теорию необходимости триединства государственной власти как законодательной - исполнительной - судебной. Вершина социологического творчества Монтескье - обоснование концепции "дух народа", понимаемой как образ мыследействия социума. Отказавшись от формального подхода к понятию "право", он объясняет политическую жизнь стран и народов, исходя из их природных, исторических условий, воспринимаемых как среда обитания. Для характерных типов правления он различает ведущие параметры, определяющие живучесть, квазистационарность и возрождаемость целостности: республика - добротность; монархия - честь; деспотизм - чувство страха. К числу важнейших социальных факторов, определяющих культуру, Монтескье отнес религию, культуру труда и типов обмена.

Углубляя это толкование роли религии в культуре, французский социолог А.де Токвиль (1805-1859) исследовал тенденции перерождений, болезней демократии. В качестве основной опасности для демократии он называет пристрастие к равенству, подавляющему склонность к защите и возрождению индивидуальной свободы. Именно религия является, по его мнению, необходимым целительным средством восстановления самодисциплины, основанной на глубокой морали, а не физическом страхе.

Дальнейшее углубление и развитие социологического и социально-философского истолкования религии в жизни социума осуществлено французским социологом Э. Дюркгеймом (1859-1917). В результате изучения архаичных цивилизаций, тотемов верований он приходит к выводу, что их целостность еще не разделена на мораль, религию и право, которые лишь постепенно "развертываются" в процессе жизнедеятельности. При этом в качестве важнейшего положения своего учения Дюркгейм постулирует возможность моделирования современных цивилизаций на основе изучения тотемизма.

Сущность религии характеризуется Дюркгеймом как разделение мира на священные и мирские феномены, а не как вера в высшее божество. Такой подход учитывает традицию буддизма, где фактически высшее божество не персонифицировано.

Сердцевина дюркгеймовского учения - толкование различий таких живых существ, как личность индивидуальная и социум в целом. Социологический образец общества реализуется по Дюркгейму, когда высшим принципом принятия решений является уважение личности и независимость человека.

Высшее предназначение религии как социального организма минимизации общественных конфликтов, осуществляемая религией совместно с моралью и правом. При этом Дюркгейм различал консолидирующую и стимулирующую функции религии, расколдовывая, десакрализуя ее и, тем самым, теряя мистико-духовную составляющую этого типа знания.

Энциклопедический труд по исторической социологии мировых религий и по исследованию влияния протестантской этики на дух капитализма создан классиком социологии М.Вебером (1864-1920). Эти труды стали основой нового направления социологии, а именно - социологии религии, позволив оживить, возродить связь между теологией и гуманитарной наукой.

В качестве социокультурной основы М. Вебер различает углубленное и структурированное понятие "рациональность" (лат.:ratio - разум). При этом тенденция техноцивилизации к усилению рационального и прагматичного объективно-логического вытесняет, по мнению М.Вебера, религию, религиозный опыт в область иррационального, мистического.

"Рациональность", по мнению многих мыслителей,- важнейшая философская категория, включающая чистую логику, диалектику и, частично, мистику. Три основных аспекта этого понятия охарактеризуем так.

Во-первых, рационализм - метод познания действительности, общечеловеческое свойство действий, в т.ч., мыследействий. На уровне философской аксиомы в качестве важнейшего аспекта основы бытия разум толкуется как онтологический рационализм, основы познания - как гноссеологический рационализм и мораль - как рационализм этический.

Во-вторых, рациональность понимается многими учеными как сложное образование, для которого господствующая роль научного типа знания и разума не очевидна. Речь идет о специфической организованности, упорядоченности, соизмеримости, мере подобия, характеризующих духовную деятельность. К иррационализму относят при этом тот тип духовной деятельности, который находится почти за пределами умопостижения.

В третьих, рациональность понимается как принцип, атрибутивное средство цивилизаций. В духе этого понимания многие философы предлагали в качестве наиболее информативных характеристик цивилизации следующие: динамичность и статичность; экстравертированность и интравертированность; оптимизм и фатализм; рационализм и мистицизм как модусы западного и восточного типов культуры.

Глубокий сравнительный анализ систем хозяйственной деятельности, развивающихся в сильной связи с религиозными движениями, М.Вебер осуществил на основе изучения индуизма, конфуцианства, христианства, ислама, а также иудаизма. Он выделяет две ключевые характеристики мировых религий: аскетизм и мистику. В книге "Теория ступеней и направлений религиозного неприятия жизни" М.Вебер изучает истоки аскетизма, различая в них наиболее враждебные миру культуры типы религиозной этики, допускающие нетерпимость, фанатизм.

И аскеза и мистика выросли, по мнению М.Вебера, из более древних магических ритуалов и культов, применявшихся, в основном, для усиления харизматических качеств, либо для предотвращения злых чар. Здесь аскеза выступала в обликах отречения от мира и господства над ним.

М.Вебер обосновывает слабость, несправедливость упрощенных моделей религиозной нравственности, вытекающих из классовых интересов (материализм) и из психофизиологической природы личности и общества (ницшеанство, неоницшеанство).

Характеристика наследия классиков религоведения и социологии Э.Дюркгейма, М.Вебера, Р.Нибурга, Б.Малиновского, Э.Трельча, З.Фрейда мало знакома отечественному читателю. Между тем, знакомство, осмысление и усвоение этих основ в условиях социальной напряженности и конфликтности весьма актуально.

При создании теории мировоззрения немецкий социолог М.Мангейм (1893-1947), исходя из расколотости культуры, приходит к выводу о необходимости перехода от частных систем сравнения, а, в сущности, соизмерения различных пластов и аспектов культуры, к тем универсальным образам и мифам, которые характеризуют целостность основ культуры и используются для контроля или верификации. Первоочередной задачей при этом К.Мангейм считает, чтобы, подобно системе координат, основные понятия меры были приложимы к любой области культурной деятельности.

Изучая роль казуальности (причинно- следственной модели) и интерпретации, истолкования в познании, он приходит к выводам весьма близким тем, к которым пришла современная герменевтика и, в частности, Гадамер: "Модель" причинности не является единственной, а в ряде случаев, и главной. Так, теория мировоззрения, по Мангейму, в большей мере интерпретация, чем причинное объяснение".

Решая проблему увеличения достоверности познания при взаимодействии характерных пластов культуры с документально-нормативным пластом, К.Мангейм приходит к "принципу соответствия", за которым скрыта технология взаимодействий Так, например, он утверждает неприемлемость интерпретаций простыми средствами, в том числе, чисто логическими, сложных проблем - того, что названо религиозным, философским и мистическим видами мышления.

5. Научно-технократический аспект культуры

Могучее развертывание научно-технологических, информационно-компьютерных сетей, баз знаний экспертных систем, вычислительной герменевтики, искусственного интеллекта - сущностные характеристики уникального образца Культуры. Этот образец, ранее разрушавший системы религиозных обоснований просвещения, теперь разрушается сам и нуждается в защите. Начинающееся возрождение Культуры невозможно без согласованного взаимодействия всех основных типов знания с научнотехническим.

В отличие от иных типов знания, знание научное различает в качестве основных своих характеристик ясность, воспроизводимость, логичность.

Достоверность научного знания основана на триединстве указанных критериев.

Следует отметить, что объективное научное знание создано на основе одного типа логики - аристотелевой [5] . В основе этой логики заложена простейшая двухмерная модель "истинно - ложно".

Информативным и почти неразработанным фактом является то, что фундаментальные понятия научного типа знания, а именно: ясность, достоверность (достойное веры), воспроизводимость, логичность, минимум принуждения - все эти понятия не принадлежат научному языку. Они находятся на стыке основных типов знания (наука - философия - теология и др.) человеческой культуры.

Изложенное, позволяет, в частности, распространить известное научное представление о "неконкретно поставленных задачах" на научный тип знания в целом. Действительно, указанные фундаментальные понятия, выходящие за пределы научного языка, создают разломы в классической (абсолютной, закрытой) модели объективного знания, лишая его иллюзии точности.

И все-таки своеобразие научного знания характеризуется высокой мерой воспроизводимости специфических процессов (слабая мера одушевленности).

Указанное своеобразие естественно-научного, объективного типа знания определило эффективность фундаментального принципа Вернадского-Черча для всей предметно-проблемной области объективной науки.

Опыт в науке и религии как залог их будущего союза. Опыт- фундаментальный критерий, характеризующий достоверность научного типа знания. Действительно, знающим признают лишь того, кто умеет, а умеет лишь опытный. Отсюда, в частности, происходит понимание объективного научного знания как воспроизводимого.

Только ли научный тип знания заложен в основу опыта, как критерий достоверности? Безусловно, нет.

Опыт духовного совершенствования - фундаментальный критерий достижений, силы-живучести и приближения к Истине в Религии, мистике и верованиях.

Такая опора на опыт физический и духовный, различающиеся фактически лишь мерой духовности и материальности [6] ,необходима для будущего союза указанных типов знания и совершенно обязательна для выживания культуры цивилизации). Подобный союз - залог ее расцвета и углубления.

От проблемы выбора пути к проблеме достижения

С древнейших времен до наших дней проблема выбора пути считается важнейшей. В связи с этим может оказаться весьма плодотворной следующая гипотеза.

Результаты развития живой (сложной, в т.ч., машино-человеческой) системы определяются не столько выбором пути (из некоторого набора путей, воспринимаемых интуитивно как наиболее подходящие), сколько достижением меры опыта (экзистенции).

Характерно, что мера опытности, воплощающая предшествующий коллективный опыт, определяет набор подходящих альтернатив, выбор из них пути и, что наиболее существенно, качество (цель - ценность) прохождения выбранного пути. Такая традиция (качество прохождения Пути, т.е. добротность технологии решения проблемы) имеет сущностное родство с традицией, освоенной в механике, в т.ч., механике разрушения, где не зависящее от пути (интегрирования) энергетические, контурные интегралы - мощный инструмент экспертизы меры повреждения технических систем.

Математика, логистика и прагматика как технология

От теоретико-множественной к конструктивно-интуитивной математике. Классическая объективная математика (теоретико-множественная), по сути своей, формальна. Формализация в ней осуществляется путем превращения основных суждений (аксиом и постулатов) в формулы. Достоверность характеристики объективной математики как формально-обезличенной осознается с учетом следующего: ее операторы инвариантны к изменениям пространства, времени, типа культуры, личности. Теоретико-множественное направление объективной математики претендовало на роль основ всей математики (К. Вейерштрасс, Р. Дедекинд, Г. Кантор). Дефекты этого направления имеют своим истоком нереальное понимание его основоположниками "свободы выбора". Это понимание воплощено в знаменитом высказывании Г. Кантора: "Сущность математики в ее свободе". Известные недуги теории множеств: неконструктивность, произвол, антиномии - Д. Гильберт пытался исцелить путем реализации программы полной формализации аксиоматической теории множеств. Принципиальная нереализуемость этой программы доказана теоремой К. Геделя.

В целом проблема "непротиворечия, полноты и независимости" в математике (аксиоматический метод, метаматематика) является фундаментальной. Системный подход к познанию, учитывающий взаимосвязь всех систем, позволяет выявить невозможность решения этой проблемы средствами объективной математики. Преодоление объективности неявно различается уже в теоретико-множественной математике. Так, одна из основных ее аксиом, аксиома выбора, имеет экзистенциальный характер (каждая подгруппа свободной группы свободна).

От формально-классической логики к логистике интуиционизма. Основа объективной математики почти полностью формализована в пределах классической (аристотелевой) логики. При этом за фундаментальными проблемами математики и аксиоматической теории такими, как непротиворечивость, полнота и независимость системы аксиом, ясно различается одна из основных аксиом аристотелевой логики: всякое суждение или истинно или ложно [7] (закон "исключенного третьего", принцип двузначности).

В рамках классической математики выявлена также арифметика целых чисел (доказана, в частности, "арифметизация" анализа и теории функций).

Таким образом, в основании объективной математики оказались понятия: "непротиворечивость, полнота, независимость, бесконечный ряд натуральных чисел", реально не существующие, неосуществимые (конструктивно) в природных условиях.

Термин "непротиворечивость" - дитя модели "истинно-ложно". Он слаб, малоинформативен, так как "противоречие, ложь, истина" - мертвые абстракции, принципиально невозможные в жизни, где всё - лишь приближение к Истине [8] .

Термин "полнота". Этимологическая и семантическая экспертиза. Полный - общеславянское, имеющее родственные слова в индоевропейских языках. Образован от того же корня, что и "полк", "плод" (плод - общеславянское, корень тот же, что и в "племя", буквально - рожденное, детеныш). Для логистики и объективной математики термин "полнота", что теперь очевидно, чужероден и слабо соответствует их сути.

Понятие "независимость" чуждо реальности, являющейся, по сути своей, системной, всесвязной.

Интуитивная математика, выявив рассмотренные дефекты объективной математики и логистики, сформулировала конструктивный (технологический) критерий истинности: суждение считается истинным в том случае, если исследователь имеет возможность его доказать. За этой формулировкой вполне достоверно можно различить рассматриваемый далее фундаментальный для познания принцип Вернадского - Черча - Геделя. Это утверждение хорошо согласуется с известным положением, сформулированным интуиционистами и Г. Вейлем: критерий достоверности - интуиция специалистов. [9]

Идея А.Н. Колмогорова: в интуиционистском исчислении пропозициональные переменные интерпретируются как задачи. Эта идея в сочетании с такими объектами интуитивной математики, как последовательности выбора и интуиционистские виды, - сильное приближение к живым образным операторам, сочетающим древние модели и современный подход (экспертно-интуитивный критерий верности, истинности).

Интуитивная математика допускает неясность меры истинности высказывания, достоверность которого исчисляется-измеряется в данный момент.

Эффективность интуитивной математики толкуется достаточно широко. Она не обязательно связана с традиционным пониманием термина "алгоритм".

Понятие исчисления - формализация интуитивного представления об индуктивно порождаемом множестве (от n к (n + 1), от частного к общему).

В конструктивно-интуитивном подходе понятие алгоритма обобщено на творческие процессы, например, перевод с языка на язык и решение массовых проблем - нахождение общего решения для группы частных, разнородных задач.

Интуитивный подход в математике отвергает теоретико-множественный подход и некоторые положения классической логики. [10] При этом, вводя конструктивный (технологический) критерий: существует лишь то, что может быть построено, что может действовать, конструктивная математика считает актуальную бесконечность (бесконечный ряд натуральных чисел) потенциально неосуществимой.

Модели и принципы логики. В объективном типе знания наиболее признаны в качестве пригодных для замены аристотелевой логики логические модели Рассела-Уайтхеда и языковедческая [11] модель.

Их общим сущностным свойством является познавательная установка на абсолютную недопустимость повреждения логического высказывания, принимаемого в качестве истинного. Эта познавательная установка является сильным аналогом попытки школы Гильберта создать непосредственные-непротиворечивые начала математики.

В основах современной логистики следующее аксиоматическое допущение: истинность сложного высказывания, формируемого с помощью пропозициональных связок, полностью определяется истинностью значений входящих в него более простых высказываний. При этом пропозициональные формулы "строятся" на пропозициональных переменных с помощью этих связок и скобок (Математический энциклопедический словарь, М., 1988, с.130).

Изложенное фундаментальное положение содержит неустранимое повреждение, возникающее из несоизмеримости того, что здесь неосторожно названо "простым" и "сложным".

Иная, древнейшая, традиция основана на признании повреждения сущностной частью всякой естественной системы. Эта традиция реализована в моделях "живой меры", рассмотренных в разд. 1.3, 2.

Известные формулы Эйлера характеризуют связь четырех фундаментальных числовых констант (p, е, I, 2) с натуральным рядом чисел, который, как доказано, является основой классической математики. Существенно, что основные характеристики описанной живой меры (кватернера) выражаются через те же четыре константы.

До настоящего времени математика и логика не решались на достойный союз с иными типами знаний для выявления целостных основ познания, включающих живую меру. Неслучайно Аристотель был убежден в том, что "...не может быть науки о началах... только нус может быть истиннее, чем наука..." (Греч.:nus - разум, мысль, дух). Нус - перводвигатель (по Аристотелю); высшая реальность идеальных образцов (по Плотину); триединство космоса и микрокосма (по Платону, Плотину, Проклу); принцип интуитивного решения и Мировая Душа (в античной философии).

У древа современной логики следующие основные ветви: математическая (логистика, основной метод - формализованное логическое исчисление в конструктивной, интуиционистской математике); металогика (философские основы логистики, сильно связанные с философией языкознания - семиотики или семиологии, изучающей знаковые системы в целом, включающие семантику, прагматику, синтактику); психологическая (Т.Липпс, В.Вундт); теоретико-познавательная, или трансцендентальная (неокантиантство); предметная (Ремке, Мейнонг, Дриш); феноменологическая; метафизическая (гегельянство).

В основе классической математики, логики, математической логики заложен аксиоматический принцип исключенного третьего, называемый также принципом двузначности и законом исключенного третьего. Он формулируется так: всякое суждение или истинно, или ложно.

Этот принцип - одна из древнейших, основных моделей познания (античность, Китай, Индия, Древний Восток).

Предельная простота этой модели, расчленяющей всё на два начала, две противоположности (истина - ложь, свет - тьма, добро - зло и т.д.) превратила ее в сильнейшее и опаснейшее средство.

Еще Эпикур отвергал этот принцип. В современной математике эту основу аристотелевой логики наиболее глубоко критиковали представители конструктивно-интуиционистского подхода.

Испытания расудка. (Мегарские софизмы Евбулида)

Античная мудрость вырастила плоды познания, ошибочно названные софизмами. Наиболее известные среди них: "Лжец", "Куча", "Лысый". Суть их такова.

1. "Лжец". Лжет или говорит правду тот, кто утверждает что он лжет?

2. "Куча". Составляет ли одно зерно кучу? А два? Когда, прибавляя по элементу и образуя из них множество, оно становится кучей?

3. "Лысый". Этот случай - сильная аналогия с изложенным в п.2. Удаление с головы одного волоса является ли фактом образования лысины? И т.д.

Гегель справедливо утверждал, что это не софизмы. Классический софизм вводит в заблуждение. Здесь иное.

Это не является также и парадоксом в общепринятом смысле, т.к. двумерная модель противопоставления, противоречия оказывается здесь слишком слабым средством.

Не похожи ли эти благородные плоды человеческого прозрения на то, что, хотя и выражено текстом, но является не только им? Следовательно, сущность такого понятия слабо выразима средствами текста, а в исходном случае - логики. Таковы все словесные формулы глубокого переживания (экзистенции). Среди традиционных имен такого феномена наиболее подходящее - апория [12] . Можно ли средствами логики, объективного знания, рассудка поверять-измерять истинность такого суждения: сильна, как смерть," любовь и стрелы ее - стрелы огненные." (Сафо)?

Метрологический аргумент к выходу за пределы парадоксов рассудка: человечество широко использует систему запредельных понятий, для которых не существует меры их истинности. Нет меры - нет средства и способа сопоставить, сравнить, найти "степень" аналогии. Примерами таких понятий являются: истина, ложь, свобода, безопасность, равенство и др.

Таким образом, рассмотренные образцы человеческого знания - это тесты, испытующие рассудок. В частности, этот тест позволяет выявить принципиальную недостаточность формальной объективной логики, в т.ч., закона исключенного третьего.

Для дружеского взаимодействия древней мудрости, различавшей живые числа, современного экспертно-интуитивного начала математики и конфликтологии социума.

Формальное исчисление-измерение истины является последние 2,5 тысячи лет основным делом математики, математической логики и большей части объективного знания в целом.

В основном потоке объективного знания, "построившего свой храм на камне" обездушенной воспроизводимости, это - фактически формальное знание.

Эффективна ли попытка измерить живую истину, не имея живой меры?

Не является ли математика, понимающая себя как мать всех наук, законной дочерью формальной логики, принципа логистики?

Логика - наука о самых общих понятиях. Так осознаёт себя формальная логика, избавившись от понятий "Душа, Дух", не знающая меры душевности-духовности.

Идея Лейбница - создать в философии алгебраическую систему исчисления правильности суждений. Это одна из первых предпосылок математической логики.

Б. Рассел пришел к пониманию логики как сущности философии.

Предикативный оператор действия, обобщенный в виде пропозициональной функции (Г. Фреге, 1879г.), сближает естественный язык, формальную логику (алгебру), как средство измерений (приближения к Истине).

Подход и программа формально-объективного математического языка (Лейбниц, Гильберт) считались недостаточными. Таково мнение специалистов направления "психологизм в логике", видевших в этом опасность возрождения схоластики, интуитивно-конструктивного направления в математике, а в последнее время и искусственного интеллекта (живые операторы экспертных систем).

Краеугольный камень материалистической теории познания - принцип отражения (Ф.Э.С., с.680). "Камень познания" - принцип отражения"?!

Образы камня и отражения слабо соответствуют характеру познания, проявления возникающей непостижимым путем мысли.

Отражение (зеркальное; ср. образ "зеркала" в схоластике и герменевтике) - не единственный и, вероятно, весьма поверхностный символ процесса познания, который можно охарактеризовать таким венком сущностно-резонансных соответствий: познание - испытание - проявление - редукция - осмысление - выражение - ведение - воссоздание - прояснение - совершенствование.

Подарив человечеству систему древнейших священных книг, в т.ч., и наиболее авторитетную в современном мире "И цзин", мыслители древнего Китая создали модель "полярности сил-начал природы". Эта модель, “ИНЬ-ЯН", отличаясь образностью, наглядностью и простотой, оказалась чрезвычайно сильным и опасным инструментом для испытателей естества. Они его усердно пытали и пытают поныне, расчленяя всё на свет и тьму, добро и зло, истину и ложь.

Не ведая многоаспектности или не желая замечать ее, адепты этого прокрустова ложа тем дальше отклоняются от Пути ДАО, чем менее соответствует сложность живой проблемы простоте мертвой, хотя и цикличной, схемы.

Не в том ли трагедия совершенномудрых, что, разрубив живое, всегда дышащее пламенем-Тайной Сердце в центре круга - Мандалы, они разорвали и одушевляющую связь?

Не является ли достоверным следующее утверждение: организм цивилизации болен и, вероятно, серьезно?

Если это так, то могут ли отдельные частички этого организма, не нарушая принципа скромности, быть признаны совершенными - совершенномудрыми?

Не является ли исцеление этого организма восстановлением полноты-целостности внутренних и внешних связей? При этом неповторимость каждой не теряет своей добротности, а личности не ухудшаются (при всеобщей полноте восстановленных после повреждений связей). Более того, такое исцеление, гармонизируя все аспекты взаимодействия целостности (личности), обогащает ее и пробуждает божественное в душе. Лик такого божественного своеобразия неповторим. На языке естествознания эту мысль можно выразить как неповторимость резонансного портрета каждой системы, ее амплитудно-фазово-частотных характеристик. Чем полнее связи, тем выше добротолюбие, добротность резонансной системы и лучше, полнее портрет.

Во многих философских учениях, школах житейская мудрость понимается как способность прожить легко и счастливо. [14]

Легкость, минимизация энергии решений - фундаментальный критерий совершенства всякой живой системы.

И все-таки всегда ли разумно, мудро жить легко?

Достоверно, что нужны почти предельные, а порой и запредельные усилия для достижения творческих вершин, озарений, для создания бессмертных плодов духа человеческого.

Следовательно, легкая жизнь - счастье и мудрость растительного или животного стиля бытия. Пробуждение личного богоподобия - восхождение через пределы, разломы и пламя жизненных испытаний.

К Истине нет ни "царских дорог", ни легких путей-выборов.

И все-таки есть тип мудрой легкости. Она заключена в отсутствии угрызений совести. Эта легкость подобна светлому, неомраченному, душевному житию, возрастанию от действий, несообразных с личным богоподобием (ср. христианское недеяние).

Рассудок, повзрослевший в логико-объективном мире причинно-следственных связей, как правило, выбрав алгоритм, сосредоточивает усилия на достижении решения в пределах избранного пути.

Мудрый интеллект, гармонично сочетая личностно-экспертный, в том числе, интуитивно-мистический тип мышления с логическим, тщательно, не жалея сил, воздействует на исходную ситуацию (мыследействие), стремясь к ясности и к соответствию условий решения своим возможностям. Здесь и нулевое решение (недеяние) может быть весьма сильным.

Сущностным аспектом этого подхода является поэтапная корректировка (итерационная модель) краевых условий проблемной ситуации и самого решения. Характер искомого решения оказывается сильно связанным, зависящим от системы аксиоматических, метрологических начал, на которых основан избранный подход.

Иллюзия по-знания истины (осмысление через вечные образы)

Предельные переходы между выразимыми явно и невыразимыми мирами с древнейших времен воплощали с помощью метафор, мифов и музыки. Этим научное крыло птицы - души обретало необходимое для полета второе крыло искусства (технология: техно-искусство, логос-знание).

Древнейшие музыкальные инструменты, на которых, по преданиям, мифам и священным писаниям, играл Бог (лира Аполлона, флейта Кришны), осмыслены как воплощение и л л ю з и и по-знания, движения на границе "знание - незнание" и слияния гармонии души с гармонией космоса.

Именно в области указанных предельных переходов кладовые языка (текст - символ - знак, в.т.ч., музыкальный), воплотившие человеческий опыт, сконцентрировали самые бесценные его сокровища - наиболее глубокие знания. Такие знания - окна в иные миры.

Продолжим экспертизу принципов, критериев, утверждений, которые как испытующий крест несет социум, не решаясь соизмерить соответствие, пригодность этих сильных средств и собственных болезней.

Этот лозунг, обладавший огромной популярностью и завораживающей силой во время французских революций 1793г. и 1848г., актуален и сегодня.

Опасность этого лозунга кроется в сочетании понятий весьма разнородных: понятия "свобода" и" равенство" не принадлежат к миру земному. В доступной для земной жизни реальности невозможны равенство-тождество, как и полная свобода.

Понятие "братство" - один из терминов эпохи патриархата, весьма слабый для выражения гармоничных взаимодействий внутри социума, (социум - иные природные системы).

Освобождение. [16] Освобождение - разрушение всех связей. Они, воспринимаемые порой как цепи, оковы, причиняют страдания и характеризуют суть всякой жизни как связанной, открытой системы. Отсутствие связи, переход к замкнутой, закрытой системе, - что это: величайшая победа Души или Трагедия, Беда?! Освобождение, полная свобода - миф?

Свобода воли, свобода совести, слова, печати, вероисповедания и т.д. - миф, иллюзия, недоразумение в неисчерпаемо всесвязном мире систем-дел.

Но ведь во все времена многие готовы были отдать жизнь за свободу. Что же скрывается за этим недоразумением?

Свобода выбора для всех систем и действий. Действительно, электрон, трещина, человек и всё живое осуществляет выбор в каждом своем действии.

Но есть ли на самом деле свобода выбора у человека в ряде ситуаций, например, у приговоренного к смерти? Да, есть безусловно и всегда. Ведь ее, смерть, можно принимать со страхом, презрением или достойно.

Свобода выбора - одно из воплощений принципа минимума несодействия.

Свобода выбора - минимум несодействия - детерминизм. Проблема свободы, свободомыслия, свободы выбора и действия по праву относится к числу вечных. Известно разнообразие взглядов крупнейших мыслителей и выразителей народной мудрости на понятие "свобода".

За всем этим многообразием различается следующее: свобода - минимум несодействия между личностью и внешними системами. Здесь личность - всякое живое существо, решающее проблему выбора.

Отметим оказавшийся почти не увиденным и не разработанным парадокс: "свобода воли - ненасилие". В обычной жизни, при обычном состоянии человеческого сознания, категории "свобода воли" и "ненасилие" (ахинса, ахимса) совместно нереализуемы, невоплощаемы, не существуют в своей полноте и целостности.

Разрешение вечной проблемы "свобода воли - детерминизм (предопределенность)" находится за пределами (см. рис. 1) обычного человеческого сознания. Тысячелетний опыт религиозного знания выявил факт возможного проявления богоподобия (гармоничного состояния сознания) человека. Представленное на рис. 1 нерасчленимое триединство такого, высшего, состояния сознания позволяет достигнуть искомого решения рассматриваемой проблемы. Действительно, мера (достоверность, качество) богоподобия невоплощаема без ненасилия. Подобным образом, абсолютная свобода воли реализуема лишь в "божественном мире" при абсолютном минимуме несодействия.

Изложенное позволяет с помощью живой меры (триединство, кватернер) следующим образом измерять-моделировать решение рассматриваемой проблемы.

Тремя аспектами триединства здесь являются: свобода пробуждения личного богоподобия (личный Божественный Путь - ДАО); детерминизм (предопределенность, карма, предыстория, краевые условия решения); средство решения; сердцевина живой меры - творческий (спонтанный, таинственный) акт выбора решения.

Мера зла. Грех - мера, характеризующая отклонение от Истины, неизбежное для человеческого интеллекта, и силу желания уменьшить это отклонение. Мера греха - готовность различить тихий голос совести. Она, совесть, советует, от каких путей лучше воздержаться (недеяние) для уменьшения греха. Грех - мера повреждения души, мера беды и, в этом смысле, мера зла.

В философии, теологии, естествознании и иных типах знания модель взаимодействия двух начал, понимаемых как противопоставления, противоположности (принцип двузначности, закон исключенного третьего),-традиционно одна из наиболее древних, воспринимаемых как естественный закон. Характерные примеры таких пар (дихотомий, бинарностей) приведены далее в таблице 2. Иллюзорность подобных противоречий "снимается" с помощью принципа всесвязности.

Один из основоположников экзистенциализма, С. Кьеркегор видит сущность религии (религиозных отношений, переживаний) как парадоксальную: Бог, понимаемый как непосредственность, проявляется всегда через ограниченное "опосредованное" человеческое бытие. При этом Кьеркегор пришел к полному отрицанию официального христианства, изменившего требованию истинного христианства: думать "экзистенциально".

Не является ли непосредственность Бога (непосредственность - середина - сердце) воплощением Истины, осуществлением истинных решений? А если это так (Бог - Истина), то реализация личного богоподобия непосредственно в каждом действии и выборе не осуществляется ли путем минимизации несоответствия своей совести?

Почти во всех развитых верованиях ясно различается такое свойство Всевышнего, как вездесущность. Это нашло свое отражение, в частности, в одном из его имен - Сущий (Логос, Аз, Я есмь Сущий).

Познание Всевышнего как Сущего свойственно и тем верованиям, где Бог имеет человеческий облик, и там, где Он осознается как высший принцип (Закон Вселенной).

Если Бог вездесущ, если он во всем, во всей Природе, то как это фундаментальное убеждение согласуется с таким более частным: существует мир зла?

Было бы чрезвычайно опасно и наивно, не учитывая мнения опытнейших экспертов (почти всех верований, во все времена) о живучести некой Системы, которой они дали имя "Зло", скатиться в соблазн чисто логического вывода о невозможности существования Зла во Вселенной, где Бог вездесущ.

Не является ли более достойным Завета (Союза "Бог-Человек") следующее толкование вечно постигаемой проблемы?

Понятие "зло", рожденное вместе с понятием "добро", является сущим в мире простейшей двумерной модели типа "добро-зло", "свет-тьма" и т.д. Такая модель - один из древнейших, полезных (в благородных, достойных руках) инструментов познания Природы средствами, выразимыми [17] языком человеческим.

Принцип скромности позволяет утверждать, что за понятием "зло" скрыта более глубокая сущность. Какая?! В духе указанного Завета правомерна гипотеза: система, скрытая за понятием "зло”, - великая испытующая система. Каждым действием-выбором, которым свободная воля реализует свой божественный дар, она испытуется.

Фундаментальное по глубине и разнообразию (все типы знаний) увеличение меры достоверности указанного свойства Сущего (Природы), испытующего каждым действием каждую живую систему, может превратиться в могучую силу рода землян, пробуждающую его богоподобие.

Действительно, преодолев иллюзии злобы, тысячелетиями разъедающей сердце рода людского, можно преобразовать энергию этого могучего вихря возмущающихдушу страстей в иную, творческую.

Избавленная от мутного вихря, окрыленная душа будет возрождать свои силы гармонизацией интеллекта.

Сила очарования прошлым. Принцип древности

Тоска по естественной здоровой жизни известна всем народам и временам.

Античность, европейское средневековье, эпоха возрождения, почти все этапы зарождения великих религиозно-философских и иных (оккультизм, астрология, искусство и др.) систем культуры - все они почти всегда воспринимаются их поклонниками как "золотой век".

Что такое эффект "горизонта", темного крыла настоящего и светлого крыла прошлого, создаваемый таинственной птицей жизни?

Не слабость ли нашего духа-ума, не решающегося различить "всё во всём"?

Каждый миг жизни - букет трагичных, прекрасных и неповторимых цветов.

Надежда на лучшее будущее, неудовлетворенность настоящим и благородная любовь к своим истокам - не это ли триединое чувство создает указанный эффект?

Метрологическая слабость объявления любого, искусственно вырванного из целостности культуры, фрагмента "золотым веком" - отсутствие меры для сопоставления разноликих культур. Такой меры у человечества нет.

Все падения, трагедии и разрушительные победы - беды, пока не осознаны силой духа. Они - наше богатство, пробуждение богоподобия, в котором нет прошлого, нет побед, а есть тихое счастье творчества - путь бесконечного восхождения к целостности.

Хрупкость земной жизни великих цивилизаций

Великая духовная сила и красота, глубокая мудрость, еще слабо осознанная, характерны для таких древних цивилизаций, как античная (греко-римская), египетская, индийская, китайская, американских индейцев и т.д. Их физическая (государство) целостность, как правило, разрушена или утратила былую гармонию культурной жизни.

Что роднит эти столь различные цивилизации? Не то ли, что расцвет каждой из них - это начальный, детский этап жизни цивилизации, когда могучие силы Природы пробуждают в здоровом ребенке своеобразную, необычайную красоту?

Не потому ли произошло крушение этих цивилизаций, что благородный и целительный дух культуры не был взращен в сердцах большей части населения? Эта внутренняя хрупкость системы в критический момент внешних потрясений привела к ее неизбежной гибели.

Почти каждое могучее философско-религиозное учение или верование вынуждено было, борясь за свое самовыражение, развитие, отрицать и разрушать власть системы, на смену которой оно приходило.

Так, пришедшее на смену античности христианство похоронило на многие века разнообразные плоды египетско-греко-римской культуры.

Не повторила ли эту же трагическую ошибку наука, разрывая цепи религиозной несвободы интеллектуального познания?

В какой мере подлинные шедевры сегодняшнего искусства влияют на стиль и тип жизни социума, его наиболее культурную, элитарную часть?

Вглядимся в семантическое гнездо, характеризующее образ технократизируемого человечества: полезность, польза - накопительство - комфорт - потребление - вещизм - рассудочность - формализация, объективизация, обездушивание культуры - тотализация - успех - научность.

И сегодня труднейшей и важнейшей проблемой человечества является увеличение доверия и накопление опыта согласованных взаимодействий разных типов знания.

Вероятно тогда, когда каждый человек, каждая система власти действительно предпочтет внешнему лидерству власть над самим собой и над сердцами людскими.

Мера совершенства искусства - мера соразмерности

Обозначим живую меру совершенства искусства в виде триединства: страстность - своеобразие (самобытность) - нескучная (живая) красота. В сердцевине этого триединства - Область Тишины, недоступная для Разума.

Критерии "страстности" и "нескучности" - важнейшие характеристики творческой силы всякого типа знания. В отличие от объективного типа знания, где главенствует критерий "воспроизводи-мости", и от религиозно-мистического, где ведущим мотивом является Тайна Сущего, своеобразие Искусства - в гармоничном сочетании указанных аспектов триединства.

Те, кто гордятся своими заслугами и блистают ученостью, живут, ища опору вовне себя. Они не знают, что сердце само по себе сияет, словно драгоценная яшма.

Тот, кто сохранил в себе первозданный свет сердца, воистину велик, даже если он не имеет ни одной заслуги и не прочтет ни одного иероглифа.

Ученость, пренебрегая принципом скромности, впадает в грех гордыни своего профессионального знания. Простота, хранящая свою чистоту от испытаний жизнью, удаляется от Истины к "святой простоте". Мудрость, восходя к проявлению своего богоподобия, испытывает себя каждым действием, стремясь найти решение в тишине и каждым своим выбором углубить, очистить, прояснить меру скромности в душе своей.

От исчисления истины в логистике к живым мерам родства,

Конструктивную математику можно считать "ответвлением" интуитивной (интуиционистской). Методологическая установка конструктивизма: увеличение (по сравнению с теоретико-множест-венной математикой) ясности исходных концепций, эффективности средств. При этом бесконечный натуральный ряд чисел уже не воспринимается как "абстракция актуальной бесконечности", а мыслится как "абстракция потенциальной осуществимости".

Закон "исключенного третьего" также теряет роль абсолютного критерия истинности в конструктивно-интуитивной математике. [19] Допускается неясность меры истинности высказанного. Реализуется следующий конструктивный подход: существуют лишь те математические объекты, которые могут быть "построены".

Абстрактный характер конструктивно-интуитивной математики и не расчленимой с ней логики наиболее явно различается с учетом следующих присущих им абстракций. Одна из них - "абстракция потенциальной осуществимости", допускающая отвлечения от фактических возможностей (в конструктивных особенностях, пространстве-времени, веществе). Вторая - отождествление, при котором сильное подобие в чём-либо, воспринимаемое как равенство, позволяет обращаться с "равными" как с одним объектом.

Парадокс несуществования. Способы построения конструктивных объектов, которыми на основе теорем существования "владеет" конструктивная математика и логика, воплощают конструктивные процессы, моделирующие в математике человеческую деятельность. В сущности, эти способы - математические технологии мыследействий. Итог этого конструктивного процесса - математический объект А, одинаковый с А. Отсутствие в реальности тождественных систем-процессов приводит к парадоксу несуществования: в мире конструктивной математики неосуществимо и не существует что-либо живое, реальное, неповторимое.

Таким образом, ясно различается тенденция проявления в объективной математике личностно-экспертного типа знания и соответствующих операторов, математических отношений. Необходимость учета этой тенденции тем актуальнее, чем сложнее, многоаспектнее проблема, чем существеннее роль личности (специалиста). Решение проблемы - совершенствование языка математики путем уменьшения несоответствия на фундаментальном уровне основных мер с преодолением бедности математических отношений, слабости модели "элемент - отношение" для живых и сложных искусственных систем. Далее, на примере “натурального ряда чисел” - одного из эталонов математики - проведем экспертизу естественности этого фундаментального понятия.

Основные направления математики (теоретико-множест-венный и конструктивно-интуиционистский) спорят о том, является ли натуральный ряд чисел абстракцией актуальной бесконечности или абстракцией потенциальной осуществимости. При всей важности этой проблемы следует ясно и конкретно сказать о том, что натуральный ряд вообще не является естественным (лат.:naturalis - естественный, природный). Формально-объективный характер, условность и модельность такого образования как "натуральный ряд" подтверждается фактом его абстрактности. Действительно, в природной реальности такие понятия, как "числа" и "ряды" (в их объективном толковании) не существуют.

1. Толкование проблемы. В разных типах знания на обозримом этапе (3-5 тыс.лет) развития культуры обнаруживается тенденция, склонность к учету предыстории. Эта тенденция воплощается в уважении опыта старших, стремлении к учету информативных родовых, видовых свойств, качеств, способностей, увеличивающих живучесть индивида (вида, рода). К этой тенденции можно также отнести известное почти у всех народов и во все времена почитание опыта древних.

Рассматриваемая тенденция, вполне ясно и фундаментально проявляющаяся в гуманитарных типах знания, не менее характерна и в области научного технического и технологического знания.

В чем же методологическая сущность свойства природных и искусственных систем? Выясним, какой принцип скрыт за разнообразием рассмотренных проявлений их взаимодействия.

2. Принцип отклика начал (корней, первоначал жизни).

Взаимодействие реальных природных и искусственных систем характеризуются эффектом возмущения [20] . Этот эффект различим при всяком взаимодействии. Мера возмущения может быть выражена через следующие характеристики: резонансные свойства возмущенной системы (частотно-фазово-амплитудные); опытность этой системы; многофакторность и сила воздействий на "болевые точки" (собственные частоты этой системы и др.).

Принцип отклика начал выявляет необходимость достижения минимума несодействия между возмущением и откликом начал возмущенной системы. Мера минимизации указанного несодействия характеризует меру приближения к истинному решению. Чем глубже, многоаспектнее воздействие на систему, тем более необходим ее глубинный (подсознание, предыстория, корни, начала) опыт для реализации достоверного решения.

Таким образом, принцип отклика начал является одним из фундаментальных методологических принципов познания, живучести и гармонизации взаимодействующих систем.

Человеку технократической цивилизации, как правило, нелегко действовать, исходя из своего кровного родства с Природой. Связь свою с животным, растительным, минеральным и иными мирами он воспринимает как слабую, умозрительную, абстрактную.

Случайно ли, что основные типы систем, характеризующих ритмы (интеллектуальной, эмоциональный и физический) человеческой жизни действуют с помощью образных операторов - имен животных, растений, минералов? Особые группы составляют деревья, цветы.

Важнейшим аспектом связи с этими мирами является целительство человеческих недугов, коренящихся в аритмии - нарушении собственного ритмического потока (амплитудно-фазо-частотного).

На что похожи симптомы опаснейших болезней социума?

Склонность к массовой культуре, к стереотипам превращения в толпу, - не напоминает ли это стадность?

А желание и возводимая в канон готовность быть рабами, слугами Господа, а не его любящими друзьями,- не напоминает ли это психологию собаки?

Зарождение живых мер в объективной математике

Хотя объективность считается главной характеристикой основ математики и математической логики, тенденция абсолютной обездушенности меры истинности начинает заметно ослабевать (с конца ХIХв.). Так, в 1885г. Ч. Пирс вводит в математическую логику понятие "квантор" - имя существа логических операций, предназначенных для выявления меры истинности предиката путем построения (по предикату) высказывания, дающего количественную характеристику области истинности.

Отсюда уже один шаг до перехода термина "квантор" в "живой квантор" - живую меру истинности, оператор триединства. Случайно ли, что действительный аналог оператора триединства, кватернер и квантор имеют не только семантическое родство?

Не являются ли интуиционизм в целом, его ветвь - конструктивная математика, принцип Вернадского-Черча предтечами возрождения математики живых мер? И не подтверждается ли это положение следующим фактом: интуиционисты и Г. Вейль, как уже отмечалось, считают критерием достоверности (истинности) интуицию (специалистов)?

Подтверждением этой важнейшей (для культуры в целом) тенденции возрождения "живых мер" можно считать и обособление Д. Гильбертом финитной (лат.:finitus -конечный, например, алгоритм, элемент) математики путем удовлетворения критериям интуиционизма и согласованности (неантиномичности).

Вавилонская башня меры. Родство всех типов знания проявляется в их устремленности к познанию м е р ы.

Наиболее мощным инструментом для нахождения меры аналогии в материальном (физическом) аспекте Природы стал язык объективной математики.

Для психического и тем более для духовного аспектов Природы эта математика - слабый, не согласуемый с сутью познаваемого и личности познающего инструмент.

За убеждением о несообразности измерения алгеброй гармонии скрыта предельная для человеческого познания проблема сотворения - проявления трехаспектной (материально-психическо-духовной) математики, специализирующейся в нахождении меры аналогии для каждого из указанных аспектов Природы.

Ростки этой новой математики на границах взаимодействия материального и психического проявились в экспертном типе операторов, логиках "почти соответствий", размытых множествах и др.

Для наиболее сильно концентрирующего творческий характер жизни духовного аспекта Природы соответствующие операторы меры пока считаются несуществующими.

Действительно, суть творчества - всегда тайна. Естественно на первый взгляд, что меры Тайны - Красоты - Гармонии нет.

Такой подход - Вавилонская башня разноязычия, испытующая род человеческий.

Действительно, основательной разработки такой меры в культуре цивилизации обнаружить не удается. Основная причина этого факта - разноязычие типов знания при слабости систем, синтезирующих разноаспектные знания.

Экзистенциальный критерий подобия систем, проявляемого в предельных переходах. Мера подобия предельных пар, моделирующих систему и среду, наиболее информативно проявляется при переходах через предельные состояния и контролируется по изменению основных характеристик, выбираемых экспертным путем. Таковы, например, в разнообразнейших системах переходы от вязкого разрушения к хрупкому. Схематизация типа "система-среда" - поверхностная модель взаимодействия, иерархии. Более глубокой является модель предельных переходов типа "триединство", в которой каждая из частей может действовать как "личность", или "проблема", или "средство". Иные характерные варианты предельных переходов: через категории (меры опасности), через стереотипы поведения.

Мера истины. Что есть истина? Истина есть мера справедливости для всех типов жизни.

Существует ли такая Мера и, если существует, то доступна ли она человеческому сознанию?

Да, она существует и доступна для познания при всей своей принципиальной неисчерпаемости.

Эта живая мера - принцип минимума несодействия, являющаяся стержнем, сердцевиной основ культуры (табл.9).

Многоликая сущность истины. Всякое глубокое постижение Истины подобно сближению с ней. Но плодотворно ли такое сближение понимать только как физико-механическое?

Рассмотрим когнитивный принцип "зрительного оператора".

Зрительная аналогия позволяет ясно различить три характерных предела познания сложной сущности:

1. Подобно далеким звездам, проблема в целом различается как нечто отдельное.

2. Познавший, ведающий различает живую сущность этой проблемы как триединую (живую единицу, кватернер).

3. Дальнейшее приближение к Истине, ее "переживание", осознание кровного родства позволяют различать ритмы "свертывания" и "раскрытия" лепестков-ликов Истины.

Предел истины. Древняя интуиция в процессе поиска знаковочисленного представления Абсолютной Истины нашла ее в виде "0" (нуля). Явное знание может лишь приближаться к этому пределу, выразить который ясно и достоверно принципиально невозможно.

Эта же древнейшая интуиция осознала оператор триединства, кватернер (тернер) в качестве наиболее сильной - минимально достаточной - достоверной модели живой меры приближения к Истине.

Похожа ли математика на машину Тьюринга?

Примем целостность математики как систему нахождения решений на присущем ей классическом - объективном - абсолютном языке.

В соответствии с принципом скромности, достоверность которого обоснована для всего человеческого знания, математическое решение любой проблемы естественной и искусственной природы можно представить как некоторое приближение к принципиально недоступной Истине. Например, решение может быть представлено точкой на границе области незнания, размер которой характеризует эффективность решения - меру приближения к Истине.

Характер классической математики ясно выражается с помощью понятия "машины Тьюринга", реализующей вычисление всякой функции, вычисляемой, в соответствии с принципом Черча, в интуитивном смысле.

Выявленное свойство машины, механизма в характере классической математики является сущностным, фундаментальным.

Физическая модель принципа всесвязности - Нётер теорема. Эта фундаментальная теорема физики утверждает, обосновывает наличие сущностной связи между основными типами симметрии и "законами" сохранения энергии, количестве движения и др., проявляющимися в процессах физических преобразований системы. Доказанная в 1918 году немецким математиком Э. Нетер, эта теорема, подобно теореме Геделя,- один из метрологических обрацов основ культуры.

Теорема Нетер справедлива для трех фундаментальных аспектов симметрии: пространственной, временной (пространственно-временной) и той, которую можно назвать симметрией или подобием взаимодействия систем, - иными словами, циклического, ритмического аспекта, дыхания жизни. В сущности, это - физическая модель, в которой с помощью триединства живой меры конкретизирован принцип всесвязности систем. Подобное толкование этого принципа основательно развернуто в конфуцианстве и даосизме в виде учения о "жень" - связи человека со всем сущим, включая неодушевленные предметы, его единосущность со всем мирозданием, т.е. сущностное подобие.

Объективная математика в целом также может быть осознана как наука, инструментальная система и технология измерения трех основных аспектов жизни, взаимосвязи систем. Такими тремя аспектами являются: развертывание, свертывание информации и то, что известно под именами колебаний, циклических процессов или дыхания жизни. В ином смысле три основных аспекта математики: непрерывность, дискретность и тот аспект, который известен как вероятностно-статистический, логика "почти соответствий", математика размытых множеств, вычислительная герменевтика. Этот аспект, в сущности, - разнообразие средств выражения живой меры.

Обобщенный принцип Вернадского - Черча - Геделя

В 1926 г. Вернадский, размышляя над методологическими основами научного типа познания, пришел к следующему заключению. В процессе развития науки должно существовать и существует известное правило: эмпирические обобщения имеют право на жизнь , могут быть положены в основу научной работы, даже если они пока являются непонятными и противоречат существующим теориям и гипотезам.

В 1936 г. А. Черчем выявлен принцип, получивший название "тезис Черча", установивший естественно-научный факт, подтвержденный опытом, накопленным в математике за всю ее историю. Все известные в математике алгоритмы удовлетворяют ему. В иных трактовках он известен как тезис Тьюринга и нормализация Маркова. Так, тезис Тьюринга утверждает: всякая вычислимая в интуитивном (интуиция опытного специалиста, эксперта) смысле функция вычислима с помощью некоторой машины Тьюринга (воплощенной технологически). Аналогично этому, нормализация Маркова заключается в следующем: всякая вычислимая в интуитивном смысле функция вычислима с помощью нормального алгоритма.

Опасность некомпетентности, кажущаяся столь грозной, тормозящая во все времена и не укладывающаяся в господствующие теории, доктрины, принципы, уменьшается до приемлемой при соответствии критерию личностно-объективного знания (критерий ведения, опытности).

В рассмотренных принципах Вернадского - Черча и их аналогах остался неразработанным методологически центральный вопрос о мере приближения к сущности познаваемого в указанных интуициях.

То, что принцип Вернадского-Черча оказался присущим научному [21] и математическому типам знания в целом, позволяет выявить для всех типов человеческого знания принцип "гнезда экспертно - интуитивного знания".

Испытаем на достоверность (тест на фальсифицируемость) этот фундаментальный методологический принцип человеческого познания. В качестве экстремальной проблемной ситуации (экзистенция) рассмотрим следующие.

1. Характерная на всем этапе жизни цивилизации группа экспертов в области психического, духовного познания пришла к глубокому убеждению достоверности существования единого Бога. Не менее авторитетная, включающая как представителей современной научной, философской, так и древнейших школ познания, группа экспертов пришла к принципиально иному выводу: Бога нет, природа имеет материальную сущность. Известны также иные, по своему не менее основательно разработанные учения: о триединствебожественной сущности, об одушевленности всей Природы (язычество).

Не является ли факт тысячелетиями продолжающейся борьбы указанных групп, включающих наиболее знающих, опытных представителей земной культуры, не принимающих, порой весьма трагично, иные подходы, достаточным опровержением принципа "гнезда экспертно - интуитивного знания"?

Этот принцип позволяет различить сильную сущностную связь указанных подходов, моделей и знаний, добытых на основе соответствующих моделей.

Действительно, они и их аналоги (здесь не рассматриваемые) образуют характерное "гнездо". При всем своем различии они - птенцы одного гнезда: Тайны Сущего, тайны жизни. Каждое из этих знаний своим путем приближается к Истине. И ни одно из них принципиально не может постигнуть и выразить всю полноту сущности Истины, выявляя и уменьшая область незнания, граница которой и характеризует связанность этих подходов.

Этимологический аргумент достоверности принципа "гнезда": закон - начало - исповедь - причастие - обычай - вера - завет - рок - судьба - фатум - планида - фортуна - парки.

При всем разнообразии "птенцов" этого этимологического гнезда нетрудно осознать их сильную связанность и, тем самым, возможность использования такого аргумента для обоснования достоверности рассматриваемого принципа.

2. В истории культуры известны экстремальные ситуации, когда группа опытных профессионалов (наука, религия, философия) по некоторым причинам, которых здесь не будем касаться, утверждает, что знает Истину, владеет ею и выражает ее в своем учении.

Плодотворность принципа "гнезда" проявляется и здесь. Действительно, подобные утверждения истинны в пределах соответствующих моделей, При этом глубоко осознано, что человеческий язык в принципе не позволяет выразить не банальную, не тривиальную, а сложную, многоаспектную истину во всей ее полноте. Этот факт выражен в культурном знании крылатой фразой: мысль изреченная есть ложь; в философском - вся человеческая истина условна, относительна. В математике этот факт выражен Геделем в его знаменитой теореме.

Реализация фундаментальных идей, теорий, учений осуществляется с тем большим отклонением от "сценария - проекта", чем существеннее в них мера творческого, спонтанно-резонансного, духовного.

В случаях существенного преобладания физического аспекта над иными реализуется традиционный принцип Вернадского-Черча.

В общем случае мера отклонения реализуемого от "проекта" познается с помощью АУМ. Понятие АУМ здесь разумно истолковать как абсолютно-универсальную меру.

В целом, для культуры и познания триединая семантическая модель АУМ может быть представлена в виде: Культуры, Познания (осознание, пробуждение, интуиция, озарение), Измерения (контроль, диагностика, уподобление), Воплощения (сотворение, восстановление, возрождение).

обобщенного принципа Вернадского - Черча - Геделя

1. Чем больше разноплановость творческого потенциала, воплощенного в "проекте", чем больше число циклов реализации и поколений исполнителей, тем обширней "область" отклонений от "проекта".

2. Всякая сложная техническая система, являющаяся машино-человеческой, даже в случае ее полной автоматизации (создание, ремонт и совершенствование осуществляют люди с помощью инструментов, роботов и др.) неизбежно будет давать "сбои" - отклонения от исходного "проекта".

3. Факты существенных отклонений от "сценария- проекта" крупнейших планов - познавательных установок - парадигм человечества:

- Несостоятельность всех проектов создания непротиворечивой, достаточно полной и развитой теории, в т.ч., математической.

- Трагичность объективной парадигмы, звезда которой вела науку в ХVI-ХХ веках.

- Глобальная опасность целе-ценностного проекта техноцивилизации (потребительского общества, массовой культуры, физикализма, формализации).

Объективная культура фактически завершила, длившийся свыше двух тысячелетий процесс по десемантизации, обездушиванию, уничтожению личностных свойств чисел. Они стали безликими числами множеств, однородными членами числовых рядов. Это - предел технокультуры.

Явится ли этот предел тупиком или плодотворным разломом, через который Свет нового, более глубокого и гармоничного Знания воплотится в живых операторах математики - меры истинности решений?

Истоки современной математики содержат вполне достоверные факты развития древними мыслителями числовых моделей более богатых, чем объективные. В античной школе это - Пифагор, Платон, Плотин, а также Августин. Древние школы (Египта, Вавилона, Индии, Китая и др.) создавали основные числовые понятия (0-12, 13, 24, 33, 36, 37, 99, 108, 666 и т.д.), явно или неявно истолковывая их как живые числа, принципы, фундаментальные факты. С тех давних времен и до сих пор, в основном в области искусства (Рабле, Достоевский, Хлебников), периодически предпринимались попытки возрождения живых численных моделей. Сегодня первые ростки этих посевов заметны в области искусственного интеллекта и экспертных систем.

Фундаментальные модели логик Аристотеля и

Эти логики традиционно считаются строго, точно формализованными инструментами нахождения истины.

В основе логики Аристотеля (А) находится процедура выбора: всякое суждение или истинно или ложно.

Рассел ввел понятие "пропозициональной функции", которая не может быть сама по себе ни истинна, ни ложна. При этом в математической логике (А) акт выбора осуществляется после подстановки в пропозициональную функцию конкретных значений ее переменных (имен), после чего она превращается в "предложение", которое или истинно, или ложно. Осознание принципиальной роли личностно-экспертного знания в области основ культуры оправдывает уместность приведения здесь краткой характеристики творчества Б. Рассела.

Б. Рассел (1872-1970) - один из наиболее глубоких экспертов в области математической логики, которую он понимал как сущность философии. После Аристотеля наиболее принципиальное изменение основ и языка логики осуществил именно Рассел совместно с Уайтхедом. То, что эмпирически подтверждается, согласно Расселу, относится не к области чистой физики, а к сочетанию физики с психологией. Психологию он толкует как существенную составную часть всякой эмпирической науки. Рассел отвергал материалистическую теорию отражения. Справедливости ради, необходимо отметить, что корни этой теории глубоки. И в модели Ньютона (действие равно противодействию), и в средневековой модели "зеркального отображения" (в процессе всякого познания), и в более древних (типа Инь-Ян) различаются кровно родственные аналоги, весьма слабо соответствующие сложным типам взамодействий.

Как и Юм в ХYII в., Рассел высказал ряд глубоких соображений, характеризующих опасные, болезненные тенденции в традиционных мировых религиях ("Почему я не христианин").

Как и Протагор, Рассел принимает тезис о том, что существенный аспект всякого знания - личностный. На завершающем этапе своей творческой деятельности Рассел создает важнейший труд "Человеческое познание" (1948). Он утверждает, что "традиционные способы формулирования того вида взаимосвязи, который должен постулироваться, являются во многом дефектными: одни чересчур строги, другим же недостает этого. Установление минимальных принципов, необходимых для оправдания научных выводов, является одной из основных целей этой книги".

Исходя из существенности этимологической и герменевтической экспертизы, Рассел пристально вглядывается в то, в какой мере основополагающие термины культуры и науки соответствуют их сути. Так, например, он отмечает: "Познание, по моему мнению, является гораздо менее точным понятием, чем обычно думают, и его корни глубже скрыты в не выразимом словами поведении животного, чем большинство философов склонно допускать".

Своеобразным итогом этого труда, воплощающим одно из обобщений теоремы Геделя на все человеческое знание, является утверждение: "Все человеческое знание недостоверно, неточно и частично". (с. 540).

Метрологическая экспертиза фундаментальных

Тест на формализацию. Действительно ли рассмотренные в предшествующем разделе процедуры полностью формализованы?

Акт выбора-решения проблемы "истинно-ложно" всегда осуществляет Субъект - мыслящая личность. Это - принципиальный факт, исключающий полную объективизацию-формализацию, обездушивание таких процедур. Неявное присутствие личности приводит к тому, что плоды логических технологий зависят от искусства и таланта тех, кто пользуется этим инструментом.

Таким образом, модели логик, экспертиза которых проведена здесь, имеют в действительности структуру "оператора триединства" (проблема - личность - средство).

Осмыслим метрологию, математику, логику и математическую логику, познание в целом как технологический процесс измерения - нахождения меры соответствия, т.е. выбора меры истинности решения.

В качестве фундаментальной проблемы познания при этом выявляются реализация минимума несоответствия (проблема - личность - средство) и минимально достаточная сложность структуры оператора, осуществляющего процесс нахождения меры соответствия.

Наиболее древней и эффективной моделью такого оператора является "живая единица" - оператор триединства (тернер, кватернер).

Метрологический подход к выяснению характера

Метрологический подход "Измеряй подобное подобным" - этот древнейший, метрологический по своей сути критерий, проявляет свою высшую жизненную силу на этапе переосмысления основ познания.

Одушевленность всякого действия-выбора может быть принята в качестве одного из основных фактов - аксиом познания.

Выразим характер взаимодействия "Сущий - Мера" как приближение к Истине, осуществляемое с помощью оператора "живая единица". В этом смысле всякое действие-выбор правомерно рассматривать как процесс измерения, в котором взаимодействуют система, осуществляющая выбор (личность), проблема и средство.

Существенно, что всякая измерительная система, средство измерения также может рассматриваться как "живая единица". Действительно, даже полностью автоматизированная система измерений существенно зависит от "личности, коллективной личности" тех, кто ее задумал, спроектировал, реализовал, как технологию, настроил, а также тех, кто осмысливает и истолковывает результаты измерений.

Таким образом, триединая структура оператора, содержащего в своей сердцевине неуничтожимую зону неопределенности - (Тайны - духовности - спонтанности), характерна для всякого действия-выбора. Этот выбор, по сути своей, для всякой живой системы не может быть ни истинным, ни ложным. Он всегда - лишь мера приближения к Истине. Примером реализации изложенной тенденции в традиционно технических направлениях естествознания, в современных технологиях и в метрологии является переосмысление сущности измерительного процесса. Так, в частности, отечественная школа метрологов, обобщив многолетний опыт выявления несоответствий при моделировании сложных систем, процессов и измерений их характеристик, представила его в виде книги В.Я. Володарского "Метрология. Философия, математические и прикладные аспекты", 1995 г. Здесь утверждается необходимость перехода от кажущихся точными численных измерений к личностно-экспертным, сопоставляемым с помощью шкал, категорий, коэффициентов весомости (с.7).

"Неистинность", и тем самым, "неложность" всякого выбора решения, осуществляемого живой системой, подтверждается результатами, полученными в объективной математике (теорема Геделя) и в теории систем (системное обобщение этой теоремы).

Сильным аналогом, необходимым, независимым подтверждением рассмотренного характера взаимодействия "Сущее - Мера" является факт, выявленный в философско-религиозном и оккультно-мистическом типах знания. Этот факт воплощен в принципе скромности человеческого познания в целом, принципиально не способного выразить доступными ему средствами всю полноту и многоаспектность Сущего, т.е. определить, объективизировать, создать обездушенный вариант меры Истины.

Иным фактом, подтверждающим достоверность изложенного, является опыт языкознания в целом и, в частности, общей семантики, где этот опыт воплощен в принципе "не всего" (non allness) и в лингвистической теории относительности. Они выражают принципиальную неисчерпаемость средствами языка всякой живой нетривиальной истины и повреждаемость ее в процессе воплощения в тексте.

От пиктографии, социолингвистики, искусственного

Древнейшее рисуночное письмо из эпохи палеолита сохранило и возрождает в современной культуре живые меры истинности. Простейшим примером применения пиктограмм в современной жизни являются разнообразные системы дорожно-транспортных и технологических сигналов. Искусственный интеллект начинает освоение пиктограмм и, в первую очередь, представления с их помощью вечных образов для решения слабо формализуемых и принципиально не формализуемых проблем выбора в критических, многоаспектных ситуациях.

Подобие повреждений, болезней языка, сознания и живых или технических систем в целом - факт, характеризующий необходимость возрождения живых мер на основе мощи современных технологий.

Можно ли исцелить социум, не исцелив его языка - единственного, по существу, средства общения? Можно ли исцелить язык, не создав необходимого соответствия, подобия между живой целостностью и ее фундаментальными мерами, эталонами, операторами?

Образные операторы астрологии в древе открытой

Объективная математика (при всём многообразии и бесконечности ее развития) может быть охарактеризована как принципиально закрытая система. Закрытость ее определена исключением духовной размерности (индивидуально-личностной). Это означает, что операторы объективной математики не подвластны времени и равнодушны к личностям. Так, извлечение корня, взятие интеграла осуществляется всегда и всеми по одному рецепту.

Пришла подготовленная тысячелетиями пора проявления нового лика математики (гр.: mathematike - познание) - принципиально открытой.

В систему операторов открытой математики целесообразно включить прошедшие тесты тысячелетий "операторы вечных образов". Одной из групп этой системы является инструментарий операторов астрологии. Так, в частности, операторы "знаки зодиака" позволяют использовать весьма информативную модель оценки склонности (призвания) характера системы в ее развитии, от сотворения до гибели, и, что весьма существенно, при испытании практическими, предельными ситуациями.

Критерием включения операторов в открытую систему и принципом, связующим все операторы открытой системы, является принцип минимума принуждения живых, одушевленных систем, с которыми взаимодействуют операторы и которыми сами они являются.

6. Философско-эзотерический аспект культуры .

Мистика, тайноведение, преодоление пределов обыденного состояния мыследействия - древнейший слой, аспект Культуры. Мистика - сущностная составляющая и неформальная духовная основа почти всех тотемов, верований, религий и религиозных движений.

Мистицизм - истолкование мистики, мистического опыта. Он - тип знания, качественно отличающийся от объективного, главным образом тем, что ввел духовность, духовную составляющую в свои аксиоматические основы. Так, аксиома всесвязности, живой взаимосвязи всех систем вселенной содержит в мистико-оккультном знании вполне конкретные воплощения первомеры, первоединицы, живой единицы - кватернера.

Жизненная мощь, живучесть эзотерической, мистико-оккультной составляющей основы познания характеризуется тем, что, пережив во многих веках и странах бесчисленные гонения, она возрождалась вновь и вновь. Необходимость освоения метролого-технологических средств, отличающихся существенно более богатой мерой духовности, ментальности, чем те, которые являются порождением объективного типа знания, знамение времени и критерий выживания технократической цивилизации.

Мистика и философия. Тривиальным, но весьма распространенным и, в этом смысле, опасным для культуры оружием является противопоставление мистики и науки, мистики и философии, выжигание на ее челе позорного клейма: "мистика - опиум сознания". При этом утверждают, что она не имеет ни прочных корней, ни исторической перспективы. Если объективной философии и науке приписывается роль универсальных мер и технологий познания, то мистика и оккультизм толкуются как узкие, частные, сугубо индивидуальные "приспособления", подобные знахарству.

Древнейшую традицию эзотеризма в культуре можно справедливо истолковать как устремление просвещенных, просветленных, называемых “посвященными Мастерами” (Мейстер Экхарт, например), сохранять и углублять Меру духовности в человеке. Воплощениями этого движения были все виды тайноведения, мистерий, гностической эзотерики, христианской мистики и др.

Своей установкой по сопереживанию глубоких и мощных образов Истины мистицизм подобен экзистенциализму.

Ориентация непосвященных свойственна не только мистицизму, оккультизму, но и всякому специальному типу знания, любой достаточно развитой научной дисциплине.

Типичным примером для мистико-оккультной методологии является такое понимание триединства: видимая реальность - средства ее осмысления и выражения (разум, язык) - Тайна, Сущее, без яркого и мощного переживания которых, без сопереживания невозможно глубокое познание.

Обсуждение традиций оккультизма и мистицизма. В объективной философии сложилось представление, согласно которому иррациональность тайноведения определяет его враждебность форме, понятию, термину. При этом считается, что тайноведение, творение чудес взрывают логические отношения, в т.ч., общего к частному. Утверждается также их враждебность принципу противоположности, противоречия, отрицания.

Те приближения к Истине, которые выдержали испытания тысячелетиями, составляют когнитивную базу, познавательную основу мистицизма и оккультизма. Они - плод творчества. Как во всяком творческом процессе, понятийное, текстовое их воплощение всегда является неким переводом, трансляцией, искажением того, что пережито и осознано. И в этом глубокое, кровное родство тайноведения и всех иных видов творчества.

Попытки логического осмысления, философского истолкования чужеродного для объективизма оккультно-мистического мира создали некоторые характерные образы религиозного мага и религиозного мистика. Они воспринимаются как воплощения враждебных, непримиримых начал.

Маг стремится "связать" Бога, а мистик - быть "связанным" с Богом. Один хочет стать Богом, быть Богом, второй - прийти к Богу, быть в Боге. Маг - чудотворец, тот, кто может. Он - религиозно-могущественный тип богоподобного человека. Он - образец могущества Духа, преодолевающего пределы нормы. Так, например, в античной Греции гордое могущество духа ярко воплощено в Гераклите и его трудах. Гераклит убежден в ценности и святости личности. От нее исходит слово мирового Разума. Гераклит учит, что душа - огонь, имеющий меры чистоты. Благородные и мудрые души неуничтожимы, их индивидуальность непобедима. Смерть такой души - это переход в бессмертие. Для нее нет недоступных высот, она может стать Богом.

Стоики, последователи учения Гераклита (о потоке божественного Логоса), развивали представление о Мудреце - царе, господине этой земли, Боге, воплощающем деятельность Логоса.

Глубокие аналогии этого образа имеются в китайской и индийской культурах. Так, "совершенномудрые" в древнем Китае действуют в соответствии с ДАО, т.е. божественной мудростью, божественным путем, который для каждой души индивидуален. В буддизме каждый человек может стать Буддой, и в этом высшее его предназначение.

Волевой, деятельный тип религиозной жизни реализует самоутверждение и мироутверждение. Он не враг Бога и столь же мало отрицает Бога, сколь и самого себя.

В индийской культурной традиции, в т.ч. в священной книге "Бхагават Гита", имеется краткая формула, выражающая благородную суть и дух этого деятельного направления религиозно-философской жизни: "Власть над собой выше власти над тремя мирами". Аналогом этого изречения является: самый полновластный тот, кто властвует над самим собой.

Ярким воплощением волевого, действенного начала в христианской мистике является Я. Беме. Даже столь очевидный в формальном христианстве негатив, как "зло во плоти", приобретает у него положительный смысл, испытующий человеческую душу.

Сегодня, после сверхчеловека Ницше и его трагичного воплощения в фашизме, читателю нетрудно разделить опасения религиозных мистиков, видевших в образах и учении религиозных магов грозную опасность дьяволизма.

Яркую и высокохудожественную картину, предупреждающую о такой опасности, создал суффизм - одно из прекраснейших, поэтичных направлений ислама.

Образ религиозного мистика в качестве наиболее сущностных его характеристик воплощает созерцательность, смирение, недеяние. Сущность индивидуальности казалась ему греховным стремлением быть равным Богу, подчеркивание ее - смертным грехом. Стремление познать Истину, Сущего толкуется им как грех, вина познания. Созерцательная любовь к Богу, стремление духовно познать Бога через любовь - родственно платоновскому созерцанию вечных образов - идей, в процессе которого душа "вспоминает", познаёт, вспоминая. Любовное познание в смиренной тишине разума дает великим мистикам могущество прозрения, ясновидения. Душа мистика приобретает тем большее сходство с Богом, чем более ее силы (память, воля, рассудок) преобразуются милостью Божьей. Путь к Богу означает в духе ранней мистики возвеличение, возвышение и просветление всех душевных сил.

Эти два образа (мага и мистика) выявляют, в сущности, лишь видимость противоположности и враждебности, той модели "двух начал", которая тысячелетиями предельно упрощает живое многообразие. Разве Христос не творил чудеса, сочетая их с мистическими прозрениями? Великие посвященные всех типов знаний явно или неявно испытали и чудо сотворчества с Тайной, озарения и просветления, подобные мистическим.

Характерным примером целостного и благородно-трагичного в своей рыцарской манере воплощения магического и мистического аспектов религиозной жизни является Мейстер Экхарт и его учение, сохранившееся в виде текста бесед, записанных его прихожанами. Душа, по Экхарту, творец, а не творение. Священная глубь души равна ее бездне. Нет никакого принципа начала, который не зависел бы от души. При этом требование мистики удовлетворяется соединением души с Ничто, пустынным и пустым Божеством.

Мистика, метафизика и современная философия. Проблема власти, господства - одна из самых древних в культуре. Существует весьма живучая традиция, в пределах которой мистико-оккультный путь познания толкуется как господство иррационализма, а метафизика - рационализма. Частный, узкий вид рационализма - эмпиризм, осваивающий области бытия, толкующий философию как простое обобщение эмпирических знаний. Монистическая метафизика осваивает рациональное бытие целиком, т.е. стремится познать имманентную и трансцендентную целостность рационального бытия.

Наиболее мистическими оказываются модели и учения метафизики, та их группа и тот их аспект, которые, осваивая иррациональность, используют в качестве аксиоматических основ интуитивно познаваемую Бесконечность. Так, например, неоплатонизм из бесконечного единого, недоступного рациональному познанию, выводит путем постепенного нисхождения, эманации Духа, рационально познаваемый мир.

Все подобные теории и учения regressus"а, редукции, эманации и нисхождения Духа вкладывают в иррациональное то, что в дальнейшем выводят из него.

Меньшая доля мистичности характерна для того множества метафизических теорий, в которых аксиоматические основы содержат понятие объективно существующей высшей силы. Таков, например, Бог Декарта, который, в силу своей благости, не может быть обманщиком. Аналогично понимается Бог и у Беркли, гарантирующий объективность, а не иллюзорность мира. Близким по сути является понимание Бога как Перводвигателя у Леонардо да Винчи. В отличие от динамичной модели Гегеля эти модели-первоосновы почти статичны. Здесь Бог - объективное развертывание Логоса в историческом прогрессе абсолютного Духа. Коварный , но не злонамеренный Бог Эйнштейна, - современная родственная модель основ мира.

Родство, подобие выявляется по критерию энциклопедичности, глубины учений и у таких, на первый взгляд, весьма непохожих мыслителей, как Гете, Флоренский, Вернадский, Ауробиндо. Школа романтиков, для которой олимпиец Гёте стал своеобразным образцом воплощения философии жизни, поиска системы ценностей, ориентированной на Личность, имеет неформальное родство с экзистенциализмом и многочисленными современными учениями системно-целостного, холистического, когерентного мировоззрения.

В сущности, достоверно подобие, родство этих метафизических теорий с признанными чисто мистическими, а также теми, которые принято называть "негативная теология", утверждающими принципиальную непознаваемость Абсолюта и дающими весьма глубокие его характеристики с помощью операторов "негатива, отрицания", например: не Это, не То, Ничто, рождающее всё, Пустота, Тишина и др. Эта плодотворная логика выявления пределов области незнания, принципиально недоступной человеческому разуму, позволяет, в частности, осознать невозможность в реальной жизни такой абстракции как "форма" - чистая, пустая, без содержания.

Важнейшим понятием, характеризующим родство мистических, метафизических и иных систем культуры, является "переживание". Его яркость, страстность, пламенность (мера чистоты пламени) - мощный критерий экзистенциальной философии, интуитивистского направления современной математики и искусственного интеллекта.

Традиция современной философии (Риккерт и др.) истолковывает своеобразие философской науки как разграничение областей частных конкретных научных дисциплин и как науку о ценностях и предпосылках этих ценностей (метрологических ценностях, мерах и образах в культуре.

Изложенная рефлексия философии, провозглашающей себя без согласия иных типов знания высшей властью, своего рода судьей, принимающим решение о границах, ценностях и мерах, - не является ли она тестом на скромность? Утверждая себя как нормальную науку о ценностях, эта современная философская традиция противопоставляет себя метафизике, которую обвиняет в истолковании частных выводов в качестве общих норм. Уже Кант подобным же образом толковал роль философии, назвав ее “полицейской ролью”. Она упорядочивает, приводит в единство знание, преодолевая расчлененность многообразных методов и опытов познания бытия.

Своеобразие рефлексии современной философии можно охарактеризовать как близкое к предельному "напряжение" рационалистической тенденции. Рациональный мир расширяется, пополняясь "трансцендентальным" (Коген), "идеальным" (Гуссерль), "миром ценностей" (Риккерт).

Плодотворна ли тенденция критики, упреков, обвинений и противопоставления себя тем, в чьих сердцах и умах вызрели современные знания? Ведь все великие метафизические системы одухотворены и оплодотворены мистическими озарениями, а те великие учения, которые мы привыкли называть мистическими, оккультными, содержат бесценные шедевры вполне разумных и воспроизводимых технологий познания, совершенствования личности и сообщества. Так, Аристотель пишет о непосредственном созерцании аксиоматических истин (образы, ср. вечные образы - идеи Платона, например, "пещера Платона” - аналог теоремы Геделя); Декарт - об интуитивном внутреннем свете, обнаруживающем истинность метафизических аксиом; Гегель - в толкованиях "конкретной идеи” неоднократно использует интуитивное знание. Аналогично, например, неоплатонизм, характеризуя "бесконечное иррациональное", создает ясные и мощные, весьма информативные истолкования этой запредельной Сущности.

Важным метрологическим результатом современной философии является ее ориентация на принцип минимизации ценностей, минимизации системы мер, образцов, эталонов. В этом залог жизненно-необходимого метрологического соглашения, так, как и в объективном естествознании и иных основных типах знания, этот принцип под разными именами уже признан в качестве фундаментальной меры приближения к Истине.

У. Джеймс. "Многообразие религиозного опыта". Первое русское издание этого, имеющего энциклопедический характер, труда в области религиозно-философского и мистического опытов до последнего времени не имело сильного аналога для русскоязычного читателя.

Соединяя, соизмеряя и истолковывая прозрение, мистический опыт святых и пророков, У. Джеймс приходит к тому, что современная наука называет "измененными состояниями сознания", в которых реализуются переходы к сверхнормальным способностям человека. Эти необычные способности ошибочно и опасно воспринимать как только ненормальность. Они скорее подобны более высокой норме. Так, У. Джеймс и М. Вебер пришли к пониманию мистики как наиболее напряженной живой системе, подобной нервной или кровеносной.

Джеймс выделил четыре главных признака, характеризующих достоверность мистического опыта.

Первый из них - неизреченность, невыразимость средствами обычного языка опыта иной, более духовной, богатой, насыщенной более сильными и яркими образами жизни. Этот целостный универсальный опыт, согласно Джеймсу и Штейнеру, не имеет аналогов в земной жизни.

Второй - интуитивность познания. Это свойство характерно для всех видов творческой деятельности, всякого творческого выбора, когда логика, рассудочность оказываются поверхностными и слабыми средствами. Внутреннее просветление, прозрение типа "откровения" - необходимые, глубинные составляющие процесса познания, дополняемые этапами рассудочной проверки с помощью объективно-логических средств.

Большинство мыслителей вполне достоверно различают такое свойство интуиции как всепроникаемость, подобное всесвязности. Образ живой меры позволяет ясно и зримо представить духовный огонь спонтанной Интуиции как сердцевину триединства (Дух Святой в Триединстве христианской и иных древних религиях).

В философской антропологии (А. Гелен и др.), мифологии (Я. Голосовкер и др.) и языкознании (В. фон Гумбольдт и др.) интуиция, воображение, имагинация толкуются как важнейший природный дар человека. Антропологи высказывают при этом опасения о существенном ослаблении этого свойства в рассудочно-рыночном обществе.

Признак "интуитивности" - один из важнейших критериев подобия организмов культуры. Так, в современной математике, из ее основы, в качестве которой специалисты нередко признают теорию множеств и логистику, развились два ведущих направления: интуиционистской и конструктивной математики.

Иным характерным, более общим примером является принцип Черча, справедливость которого обоснована фактически всем мировым опытом математики. Сущность этого принципа - интуиция ведущих специалистов, полагающих, что правомерность того или иного алгоритма со временем доказывается. Для познания в целом этот принцип, утверждающий ориентацию на достоверность и мощь интуиции опытных экспертов, обобщен в виде принципа Вернадского - Черча - Геделя.

Третий - кратковременность. Для тех читателей этой книги, которые неформально освоили основы колебательных систем, эти кратковременные процессы нетрудно различить как добротный, острый резонанс с Сущим, Истиной. Справедливо, хотя Джеймс этого не отметил, различать иную меру времени, мощное насыщение действиями в процессе таких духовных потрясений, как будто целая жизнь проходит за несколько минут.

Четвертый, по Джеймсу, признак - бездеятельность воли. Чья-то высшая воля проводит личность через "мистический поток". Однако, это не всегда так. Многообразие религиозно-мистического опыта знает многочисленные примеры проявления воли миста - личности, участвующей в мистерии или в индивидуальном мистическом эксперименте. Так, в частности, при переживании клинической смерти нередки случаи, когда именно воля усопшего возвращает его к земной жизни. Он отпускается Светоносным существом.

К числу фундаментальных фактов, характеризующих кровное родство основных организмов, видов Культуры, является подобие процессов, происходящих в человеке и в Космосе.

Мистическое прозрение подобия жизненных процессов, осуществляющихся в Космосе, личности, обществе, наиболее глубоко и плодотворно развивается древним и весьма перспективным типом знания - астрологией. В период торжества объективной науки русский философ Бердяев пророчески утверждал, что астрология, угадав неразрывную, жизненную связь человека и Космоса, прорвалась к Истине, скрытой от науки о человеке, не знающей неба, и от науки о небе, не знающей человека.

Система, основанная на 12-ти (или на 12х5=60) образных операторах, неудачно называемых знаками, является в, сущности, системой живых мер, стереотипов поведения. Она может оказаться одним из весьма мощных средств, используемых для возрождения математики живых мер, истоки которой ясно различимы в древнеегипетской и пифагорейской школах.

Астрология и мистика трудами своих лучших специалистов плодотворно решает весьма сложные задачи в областях медицины, психотерапии, целительства и выбора решений в сложных проблемных ситуациях. Русские философы - Н. Бердяев, Вл. Соловьев, К. Леонтьев - полагали, что мистика - древнейший феномен универсального познания бытия. Бердяев считал, что великий русский философ Вл. Соловьев был мистически одаренным. Этот мудрец постиг, что в древнейшем периоде Культуры познание отличалось целостностью (Соловьев В.С. Философские начала цельного знания).

Мистика и наука. Хотя, начиная с Ф. Бэкона, ориентация на рациональный опыт побуждает науку к трагичному втягиванию в объективизм, период ХVI-ХVII вв. характерен достаточно сильным взаимодействием мистико-оккультного, религиозного и научного профессиональных сообществ. Исследование сверхъестественного, Божественной Тайны, не выходило за пределы законных интересов естествознания, натурфилософии. Так мыслили И. Кеплер, Н. Коперник, Р. Бойль, И. Ньютон, Б. Паскаль и многие иные крупнейшие мыслители западной цивилизации. Один из ведущих физиков современности Д. Бом отмечает: "Во времена Ньютона теологи и ученые заключили союз, надеясь таким образом решить свои собственные проблемы" (Бом Д. Математика - волшебное зеркало ученого).

Как верно подметил С. Цвейг, в период кажущегося триумфа рациональности и логизма скучная ученость лишь обостряла жажду личного переживания таинственного и страстного творчества. При этом, почти полное забвение традиции уважительного отношения к инородному знанию и желания взаимодействовать с ним создавало благотворную для шарлатанов ситуацию недостойного заполнения "экологической ниши".

Например, Кеплер, увлекаясь магией чисел, длительное время основывал свои исследования на семимерной модели, прообразом которой для него являлась музыкальная семинотная гамма. Математика эпохи Возрождения углубляла труды школы Пифагора и древнеегипетской, различавших в числах живые меры и живые операторы. Эта оккультная традиция весьма актуальна и сегодня. Она содействует реализации нового типа в математике, характерного явным введением в ее аксиоматические основы духовности с помощью понятия "живой оператор", "технология развертывания живых операторов", например, путем перехода от триединого к семи, двеннадцатимерному и т.д. операторам.

В мистико-философском прозрении В.С. Соловьёв предвосхитил в виде догадки то, что в ХХ в. стало известно как гениальное и крупнейшее для, познания в целом, открытие, известное под именем "Теорема Геделя" и ее системно-философское обобщение. В этой теореме с учетом ее обобщения не только математических, но и всех видов сложных, живых систем, доказывается принципиальная недостоверность всякого человеческого знания. Соловьёв утверждает, по сути, это же, на основе мистического опыта толкуя Истину как нечто запредельное для всего человеческого. При этом он определяет мистику как "верховное начало жизни общечеловеческого организма", т.е. как основу, сердцевину. Этим мистика характеризуется как сильная, непосредственная связь человека и Сущего. По Соловьёву, в каждом человеке неуничтожима потребность взаимодействия с Тайной. Различая "волны мистики" в жизни европейской цивилизации, Соловьёв отмечает, что Средневековье одухотворено ренессансом древней мистики, Возрождение тянется к античным постижениям разума, просветители почти ослеплены мощным блеском рассудка, романтики же погружаются в стихию эмоций.

Характеристики родства и подобия основных религий. Модель противодействия, противоречия, борьбы двух начал - одна из основных почти во всех верованиях, религиях, мистических учениях. Так, например, в Библии акт грехопадения раскалывает исходное райское целое на два полярных начала. Модель типа Инь-Ян является более глубоким циклическим вариантом универсальности двух начал во всей природе. Глубина этой аналогии достоверна подтверждена следующим. Крест толкуется как символ двух начал: горизонталь - женское, земное, материальное, а вертикаль - мужское, небесное, творческое (см., например, "Энциклопедия символов", с.186).

Образ, модель триединства характерна для эзотерических основ почти всех достаточно зрелых верований, религий, а также мистико-оккультных учений. Этот таинственный оператор живой меры, как и модель противодействия, не менее характерен и для основных типов естественнонаучного и гуманитарного типов знания.

Принцип возрождения, исцеления, "благой вести", рая на Земле, нирваны, ДАО - божественного Пути для каждого живого существа, земли обетованной характерен также для основных типов религиозных систем.

Образ и модель цветка живой мудрости (Изида, София, Минерва, лотос, роза, лилия) воплощает в большинстве глубоких религиозно-мистических учений оператор минимизации несодействия различных знаний. Таковы, например, христианство, ислам, индуизм.

Основные религиозно-мистические системы кровно родственны. Это родство проявляется в том, что все они - птенцы одного гнезда, семьи духовно-мистико-технологической системы. Эта система отличается большей мерой родства, чем языки племен и народов.

Религии - наиболее древние образцы межнациональных, глобальных систем. Родство, своеобразие и богоподобие - триединое сущностное свойство, характеризующее взаимодействие человечества и религиозных систем в процессе развертывания Культуры, преобразования человека в Культурного Человека - Адама Кадмона, например. Подобно павлину, которого в индуизме, гностицизме признают в качестве образа и образца радостно-совершенного многообразия, красоты Мира, своеобразие всех видов верований и религий, как 365 различных красок оперения павлина, - та ментальная Суть, к которой человечество может прийти, преодолевая пределы нищеты духа, фанатизма, возмущения.

Примеры, характеризующие родство и подобие религий, верований, мистико-астрологических учений.

Десять аватар Вишну. Хранитель Вишну - один из трех высших принципов, олицетворенных верховным триединством божеств, Тримурти: Брахма-создатель, Шива-разрушитель и Вишну. В соответствии с рис.1, таблицами 1, 3-6 эти три высших принципа - создание, разрушение и восстановление, сохранение - характерны для всех живых систем.

Из бесчисленного количества воплощений Вишну индийская традиция выделяет 22 основных. Вполне возможно, что совпадение этого числа и количество больших арканов Тарот не случайно.

Десять воплощений-аватар определяют систему космических циклов в индуистской астрологии, которую называли "йотиша" (йотис - свет, блеск, источник всего мироздания). Десять воплощений Вишну составляют первичный космический цикл.

В основе этой космологической модели ясно видна глубокая аналогия с "десятерицей Пифагора". Базовые циклы - юги соотносятся здесь как 4 : 3 : 2 : 1.

Очевидно, что сумма этих чисел равна 10. Продолжительность первой "критаюги или сатьяюги", юги золотого века, в котором правит высший этический закон, составляет 1728000 лет.

Название "юга" заимствовано из игры в кости. Так назывались стороны игральной косточки, содержавшие 4, 3, 2 и 1 метку, считавшиеся все менее благоприятными, подобно переходу от четырехопорной конструкции к 3-х, 2-х и одноопорной. Продолжительность второй, третаюги - 1296000 лет, третьей, двапараюги - 864000 лет, а четвертой, калиюги - 432000 лет. Эти четыре юги составляют одну махаюгу, продолжительность которой равна 4,32 х 10⁶ лет. 1000 таких циклов, 1000 махаюг составляют 1 день Брахмы, т.е. 4,32 х 10⁹ лет. Жизнь Вселенной, таким образом, составляет сто лет Брахмы, т.е. 100х365х4,32х10⁹=3,11х10¹⁴ лет. После уничтожения, свертывания

Вселенной наступает "ночь Брахмы", продолжительность которой равна продолжительности жизни Вселенной. Полный цикл "жизнь - сон Брахмы" назван одной кальпой.

Существенно, что исследования всемирно известного математика Ван-дер-Вердена (1903 г.р.) позволили на основе изучения малодоступных папирусных и клинописных тестов выявить влияние вавилонской науки на астрономию древней Индии и астрономию эпохи эллинизма. Так, в частности, доказано, что в основе рассмотренной выше модели космических циклов - взаимодействие вавилонской меры (SAR=60²=3600 лет) и десятерицы Пифагора. Это знание позволяет получить весьма простую формулу махаюги: 1махаюга = 2(4х60³+ 3х60³+ 2х60³+ 1х60³) = 432х10⁶лет.

Отметим также, что 120SAR=120х60²=432000 лет=1 калиюга.

Первое воплощение Хранителя Вселенной - рыба. Характерно, что рождение Христа соответствует, согласно астролого-космической зодиакальной модели, началу эпохи Рыб. В связи с этим Христа называют "Большая Рыба", а христианская догма триединства изображается как три рыбы - один из вариантов живой меры (ср. рис.1 и рис.2). Каждая из этих космических зодиакальных эпох длится приблизительно 2000 лет, а полный цикл равен 12х2х10³=24х10³лет. Сто восемьдесят таких циклов равно 4,32х10⁶лет, т.е. одна махаюга или 4 юги. В образе рыбы Вишну возвращает творцу потерянное им во время "Сна Вселенной" знание - священные Веды. Из раковины, убежища демонических сил, Вишну изготовляет для себя рог, являющийся одним из атрибутов его могущества. В рукописи Майя изображено существо, выглядывающее из раковины и напоминающее демона - противника Вишну. Множество мифов почти всех религий и верований с помощью образов рыбы, получеловека-полурыбы и иных существ, живущих в воде, зашифровало в своих сюжетах коллективную память о земноводном и древнем водном этапе жизни Планеты.

Второе воплощение - черепаха. По мнению геологов, это воплощение символизирует более поздний, земноводный этап жизни планеты. Черепаха несет на своей спине гору, вокруг которой обвита бесконечная и вечная змея. Когда Вселенная исчезает, Бог покоится на ложе из колец ананты, имеющей бесконечное количество голов - миров, или семь голов - семь высших принципов. Боги и асуры тянут змею в разные стороны. При этом закипает молочное море, гора трещит и распадается, создавая то, что известно во многих религиях и мифах под именами: напиток бессмертия, райское древо, корова изобилия и др.

Вепрь - аватара. Здесь миф о вселенском потопе представлен как спасение Земли. Вишну - Вепрь клыками поднимает землю из пучины. После этого возникают семь частей света.

Человек-лев, нарасинх - то воплощение Вишну, которое символизирует героическое, благородное решение проблемы, представляющейся совершенно неразрешимой. Согласно мифу, асур, завладевший миром, не мог быть побежден ни богом, ни человеком, ни в своем доме, ни вне дома, ни днем, ни ночью. Вишну появляется в образе человека-льва, существа, которого нет в природе, из колонны, которая расположена не внутри замка, но и не снаружи его, когда наступают сумерки. Этот образ стал глубоко почитаемым на Востоке и Западе.

Пятое воплощение Вишну в образе карлика. В этом мифе, получив согласие бесчестного властелина мира отдать карлику кусочек Земли, который он покроет тремя своими шагами, Хранитель Справедливости, приняв свой космический образ, покрывает этими шагами всю Вселенную. Этим восстанавливается справедливость. Три шага символизируют три мира: ад, земная жизнь и божественное состояние души. Каждый человек может воспринимать свою жизнь как результат адских козней, неизбежных земных страданий и как путь к пробуждению в себе божественного образа.

Рама - аватара. Своим топором восстанавливает Хранитель необходимый порядок, вырубая стволы разложившихся рыцарских родов, способствуя приходу к власти молодых, желающих выполнять свое предназначение.

Кришна - аватара. Здесь воплощена идея восстановления справедливости в семейной жизни. Кришне помогает человек-обезьяна Хануман. Они освобождают богиню счастья Лакшми, воплощенную в образе жены Кришны. Существенно, что Хануман, символизирующий животное и человеческое начало, познавший дружбу и любовь Кришны, говорит: "Когда я забываю, кто я есть, это - я. Когда же я вспоминаю, кто я есть, то это - ты, Кришна".

Восьмое воплощение Вишну относят к четвертому тысячелетию до н. э., когда осуществлялся переход от охоты к скотоводству. На игральных картах эта аватара изображается в виде священной коровы. Астрология обращает внимание на то, что третье-четвертое тысячелетие до н.э. - эпоха Тельца. Еще один символ этой аватары - круг, чакра Вишну. Она символизирует единение людей. Проблемный стержень этой аватары - деградация Закона и нравов, когда уважение к женщине почти потеряно, триединство богов не почитается. Владыке нечестивого государства предсказывают, что его погубит герой, который должен родиться среди пастухов. Тиран приказывает осуществить избиение младенцев, а заодно и пастухов. Как и Христос, [Матф. 2,16] младенец Кришна счастливо избежал погибели, его игра на флейте пробуждает во всех окружающих его существах стремление к гармоничной счастливой жизни. Сюжет "волшебной флейты" в дальнейшем прошел через века и страны.

Будда - аватара. На индийских игральных картах символом этой аватары является цветок лотоса, воплощающий идею творения и познания закономерностей, истинной сути. Астрологи отмечают, что Будда - аватара соответствует эпохе Овна.

Калки - аватара - эпоха калиюги (йуги). В эту современную эпоху люди помнят и формально почитают воплощения высших божеств, но в гораздо большей мере, чем ранее, втянуты в демоническое поклонение вещам, рассудку, внешним проявлениям власти. На игральных картах калки - аватара изображается в образе всадника с огненным мечом, который поможет восстановить Закон и этим начать новый цикл аватар.

Примером родства и сущностного подобия основ религиозно-мистических учений, верований является представление о тишине, пустоте сознания, пробуждаемой на пути богоподобия после соответствующих испытаний, в том числе, "очистительным огнем". Так, в одной из священных книг человечества - "Тибетской книге мертвых" - умирающему для его подготовки к испытаниям при переходе через Великий Предел рекомендуется следующее: "Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимо от Великого Источника Света; оно не рождается и не умирает, оно - Немеркнущий Свет, Будда Амитаба.

Этого знания достаточно. Осознав, что пустота твоего разума есть состояние Будды и рассматривая ее как свое собственное сознание, ты достигнешь Божественного Разума, Будды.

Повтори эти слова внятно и отчетливо трижды или даже семь раз. Во-первых, они пробудят в сознании умирающего прежние, полученные им при жизни наставления гуру о встрече с реальностью; во-вторых, помогут увидеть в пустоте сознания Чистый Свет; и, наконец, осознав себя таким образом, умирающий навсегда соединится с Дхарма-Кай-ей и достигнет Освобождения". Здесь Будда Амитаба символизирует предельную просветленность и мудрость, а Пустота толкуется как Нерожденность, Несотворенность и характеризует пробуждение состояния Совершенного Просветления, т.е. Божественного Разума Будды.

Иным характерным примером глубинного родства религиозно-мистических систем, верований является то, что можно охарактеризовать как аксиоматические утверждения, основные концепции священных книг человечества. Отметим, что приведенные далее сопоставления не претендуют на полноту и системность.

Триединство. Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзии и ложных связей, кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением, кто свободен от двойственности счастья и кто, обладая трезвым умом, знает, как вручить себя Высшей личности, достигнет этого вечного царства. [Б-Г., 1984г.; 15,5].

Кто не горд, не обманывается, выше привязанности (ко всему) греховному, кто всегда остается Сам Собой, чьи страсти обузданы, кто выше пары противоположностей, таких как удовольствие и страдание, тот идет без заблуждения по неразрушимому пути [Б-Г.,1975 г.;15,5].

Основополагающее триединство согласно китайской культурной традиции: Ци (пневма) - дух - семя, семенная душа (цзин). Это триединство наполняет все Сущее в космологическом и антропологическом аспектах. (Китайская философия. Э.С., с.432).

Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа [Матф. 28,19].

Освобожденный от ужасных сетей, расставленных потомством, богами, покинув двойцу - счастье-несчастье, свободный от признаков, он идет верховной дорогой. Под кровом Писания и Предания покоясь, он не боится бед, старости, смерти. Исчезли его заслуги, грехи отпали, значит, причина, плоды их исчезли. (Махабхарата, книги "Умиротворение" и "Основа освобождения", гл. 219).

Всевышний Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, сделанной из материальной энергии. [Б-Г. 18,61].

Великий Предел (Тай цзи), согласно Чжу Си, - совокупность всех принципов, Единая и одновременно присутствующая в каждом человеке и каждой вещи. (Китайская философия. Э.С., с. 315).

Я не хочу убивать, о Мадхусудана (Кришна) даже ради господства над тремя мирами, не то, что над землей. Пусть лучше я сам буду убитым. [Б-Г.,1975 г.; 1,35].

Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не укради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. [Матф. 19, 18 -19].

ДАО согласно Конфуцию и китайской философской традиции в целом конкретизируется как универсальное "золотое правило" взаимодействия с каждым как с самим собой. (Китайская философия. Э.С., с.91,127,150).

Оккультизм. Непризнание оккультизма, а порой и враждебность к нему господствующих систем и типов знания (материализм, теология, объективная наука и др.) привели к тому, что энциклопедии и энциклопедические словари почти не содержат сведений об этом типе знания. Не проводя основательной экспертизы оккультизма в целом, нередко выделяют его слабости, болезни. Эти болезни свойственны всякому типу человеческого знания и тем в большей мере, чем дольше оно властвовало.

Оккультизм - системный тип знания о взаимодействиях духовного (тайного, нелогизируемого, мистического) и материального. Парадигмой, познавательной установкой оккультизма является целостность, одушевленность, всесвязность в Природе. Основные методологические принципы, модели: синтез, аналогии, триединство сущности всякой системы и действия.

Эзотерическая основа оккультизма - выявление во всех религиях и мифах под их внешними разновидностями фундаментальных начал - первопринципов - Тайны - Сущего.

Философская основа оккультизма создавалась такими священными книгами, учениями и трудами, как: Священная Книга Тота; Великие Арканы Таро; неоплатонизм, философия эпохи Возрождения (Агриппа Неттесхеймский, Парацельс, Джамбаттиста дела Порта, Э.Сведенборг и др.). Из современных трудов упомянем: Оккультизм, д-р Папюс; Энциклопедия М.П.Холла; Оккультная философия М.Э.Джаунза; Тайная доктрина Е.П. Блаватской, т.1,2.

Мистика. Поток жизни земной в устремлении к первонача-лам - корням - истокам прозревает божественные лики.

Священный лес мировых религий, верований, тотемных представлений бесконечно разнообразен. Что скрыто за таким разнообразием. Ведь оно не завершено и, возможно, неисчерпаемо.

Великие мистики, обладая редкими способностями поэтического и фило-теософского интеллекта, вероятно, проявляли во все времена в своем индивидуальном-неповторимом, соответствующем той эпохе сознании, лики - образы необычайной живучести.

Как волшебные струны, эти образы притягивают, то затихая, то возрождаясь через, казалось бы, уже невозродимые ситуации ту часть лучших людей планеты, чьи души резонансно откликаются на соответствующий тип, стиль теологического опыта - знания (зороастризм, буддизм, христианство). Эти апостолы, посвященные, разработчики учения, транслируют, редуцируют, толкуют сокровенное - и вот уже тысячи, а порой и десятки миллионов вовлечены в ритм -песнопения нового божественного лика.

Мистерия. Древние мистерии (мистерия Осириса, Диониса и его пророка Орфея; мистерия Деметры и Коры; Самофракийская мистерия Кабиров или Великих Богов; мистерия Харит - граций) одушевили и донесли до нас пришедшие из преданий интуиции: переселение души; загробный суд, воздающий за добрые и злые дела; неземная часть планеты - рай, чистилище, ад.

Известные обряды и основные идеи мистерий друидов, расселившихся со времен римских завоеваний по всей Галлии и Британии, выявляют существенную аналогию с древнеегипетскими. Так, их главные боги (великие Отец и Мать - Ху и Керидвен) подобны Осирису и Исиде. Это подобие выражено, в частности, через мистическое действие убийства и возрождения бога Солнца Ху. Как греки и римляне, друиды почитали духов лесов и рек.

Далее, в качестве экспертов привлечены авторитеты, те личности и школы, которых справедливо называют посвященными, имеющими опыт и умение решать проблемы приближения к Истине.

Конфуций (551-479 до н.э., латинизированная форма китайского имени Кун фу-цзы - "учитель Кун") - один из основоположников китайской культуры, получивший во втором веке до н.э. титулатуру, соответствующую полумифическому званию "совершенномудрый". Уже в то время конфуцианство было признано в качестве официальной государственной идеологии. Китай предпочел конфуцианство множеству иных конкурирующих учений и свыше двух тысяч лет почитает его создателя как культурного героя, духовного вождя нации, "некоронованного правителя" и святого мудреца.

Своеобразие этого мыслителя в том, что он осознал Культуру - "Вэнь" как сохранение древней традиции, воплощенной в канонических образах, и применение ее в соответствии с ДАО. В связи с этим он воздерживался от написания собственных оригинальных произведений, сосредоточившись на истолковании и оформлении той целостности священных книг, которая теперь известна как "Конфуцианский канон".

Конфуцианству свойственны: "золотое правило философии”, правило "золотой середины", в которых нетрудно узнать принцип минимума несоответствия. В нем также ясно выражен приоритет этического закона над административно-правовым, утилитарно-экономическим, естественно-природным.

Конфуцианство и его основоположник глубоко осознали актуальнейшую для современной культуры проблему соответствия терминов, суждений и решений, известную как концепция "Исправления имен".

Важнейшее метрологическое положение Протагора "Человек - мера всех вещей" развернуто здесь более основательно. Упомянем лишь некоторые характерные эвристические правила, свойственные этой антропоморфной модели познания: "еще не зная, что такое жизнь, как узнать, что такое смерть?"; "еще не умея служить людям, как суметь служить навям?"; "знание - это знание людей".

Традиция философских движений "поток и ветер" и "чистые беседы", способствуя сближению, выявлению родства основных принципов конфуцианства, даосизма и буддизма, продолжила процесс развертывания конфуцианского учения о соответствии имени, принципа и действия. Так, например, родилось утверждение о возможности реализации здесь, в мирской жизни, без нарушения ритуальной, формальной стороны конфуцианства, даосисткого категориального требования отшельничества и буддийского освобождения. Реализация отшельничества и освобождения понималось как согласование ДАО личности, общества и природной естественности.

И. Ньютон. Философско-религиозная основа классической механики. Главный его труд "Математические начала натуральной философии" был издан для русского читателя в переводе академика А.Н. Крылова в 1936 году. И сегодня механика Ньютона - одна из фундаментальных моделей объективного знания. Каков же дух ее основ, скрытый от многих, почти незаметный в традиционных учебных курсах? Вернадский отмечает, что закон всемирного тяготения Ньютона основан на допущении чуда: "действие мгновенное, на любом расстоянии". "Всемирное притяжение, мгновенно действующее, проникающее Космос...объяснялось одной единой причиной, нам конкретно непонятной и противоречащей всем нашим предметным представлениям" (Труды по всеобщей истории науки, с.256).

В основе познания всего сущего, согласно Ньютону, заложено следующее. "Признано, что необходимо существование высшего божества, поэтому необходимо, чтобы он был везде и всегда". "...какого рода его сущность - совершенно не знаем". "Мы видим лишь образы...,внутреннего же сущность никаким чувством, никаким действием мысли не постигаем, тем меньше можем мы иметь представление о сущности бога".

Достоверна ли модель "слепой эволюции"? Ньютон толкует эту проблему так. "От слепой необходимости природы, которая всюду и всегда одна и та же, не может происходить изменение вещей".

Говоря о законе всемирного тяготения, Ньютон ясно характеризует запредельность, мистицизм допущения, лежащего в основе этого закона. “Я не указывал причины самого тяготения... Причины же этих свойств силы тяготения я до сих пор не мог вывести из явлений, гипотез же я не измышляю". (с .661, 662).

Русская философско-религиозная школа всеединства. В эпохи Просвещения и научно-технической революции почти никто из крупнейших философов не предсказывал неотвратимости и глобальности возникшего в самом конце ХХ века и отличающегося почти взрывным характером возрождения глубокого интереса к эзотеризму, ментальности, согласованию взаимодействий мистико-религиозного, научно-философского и иных типов знаний. К чести русской философской школы - школы всеединства, а также теософии (Е. Блаватская), можно утверждать, что они обосновали необходимость и неизбежность для исцеления культуры подобной гармонизации во взаимодействии систем познания.

Основатель этой школы В.С. Соловьев, опираясь на древние философско-религиозные традиции, утверждает: "...свободная теософия есть органический синтез теологии, философии и опытной науки, и только такой синтез может заключать в себе цельную систему знания..." (Е.Н. Трубецкой "Воспоминания". София, 1921, с.66). Братья С. и Е. Трубецкие - одни из наиболее последовательных сторонников учения "всеединства", истоки которого они осваивают в трудах античности и раннего христианства. Обосновывая необходимость духовной размерности процесса познания как софийности его, сторонники этой школы пришли к результату, который весьма близок полученному полвека спустя в герменевтике, учении Шри Ауробиндо и в искусственном интеллекте.

Понятие "веры, достоверного в трактовке школы всеединства сущностно сочетает мистические, эзотерические и вполне рациональные аспекты. Такие истоки веры сблизили ее с общепознавательным критерием достоверности (принцип Вернадского-Черча-Геделя), когда суть дела не в поверхностном примитивнейшем противопоставлении "верить - не верить", а в том индивидууме, кто утверждает, каков его личный опыт, соответствует ли предлагаемое в качестве достоверного особенностям конкретной личности, неотделимой от мира его личных проблем. Таким образом, дух учения всеединства включает убежденность в необходимости веры как основы всякой деятельности. При этом "деятельность" толкуется не как абстрактная, теоретическая, а как приближение к богоподобию в реальной земной жизни. Всеединцы осуждали отказ богословия от практически-преобразовательного отношения к жизни. "Смысл христианства в том, чтобы по истинам веры преобразовать жизнь человека". (Соловьев В.С. Собр. соч. в 10 т. Т.6, с.388).

[1] Не случайно в антропологии, в т.ч. философской, в качестве самого обширного и важного вывода принято свойство пластичности человеческой природы. Этот термин в механике разрушения характеризует способность жить, не разрушаясь, а лишь деформируясь (пластико-деформация, необратимая деформация).

[2] Эдвард Сепир (1884-1939) - “полный профессор” антропологии и общей лингвистики с 1927 г., Президент Лингвистического общества Америки в 1931г., Президент Антропологического общества Америки в 1938 г., один из создателей концепции лингвистической относительности известной как гипотеза Сепира-Уорфа, автор трудов по культурологии.

[3] Злобин Н.С., Межуев В.М. и др. Культура - человек - философия: Проблемы интеграции и развития. Ж. Вопросы философии №1, 1982, с.36.

[4] Монтескье Шарль Луи (1689-1755), французский философ права и истории. Основное сочинение - "О духе законов" (русс. перевод 1809-1814.

[5] На современном этапе развития математической логики, основанной ранее на аристотелевой, используется логика Рассела-Уайтхеда (пропозициональная), также являющаяся формальной - объективной.

[6] Расчленение целостности на материальное и духовное - простейшая двухмерная модель. Забвение условности этих понятий, несоответствие этой слабой модели сложным проблемным ситуациям - одна из трагедий земной культуры.

[7] Этот принцип - одна из древнейших основных моделей познания (античность, Китай, Индия, Древний Восток). Предельная простота этой модели, расчленяющей всё на два начала, две противоположности: истина - ложь, действие - противодействие, добро - зло и др., превратила ее в могущественное и опаснейшее средство. Еще Эпикур отвергал этот принцип. В современной математике и логике наиболее глубоко это критиковали представители конструктивно-интуиционистского подхода.

[8] В математической логике в качестве содержательного аналога живой меры приближения к Истине мы различаем семейство операторов, названных "кванторами". Они предназначены для нахождения количественной характеристики меры истинности суждения (предиката). От кванторов "всеобщности", "существования" и "ограниченных" кванторов, (действующих на части области, характеризуемой аргументом), уже один шаг до "живого квантора".

[9] Г.Вейль (1885-1955) - один из крупнейших математиков ХХ века, который идею симметрии как одну из основополагающих перенес из области чистой математики и ее приложений в область культуры в целом. Результаты своего творчества он выразил в завершающем общедоступном труде "Симметрия" (1951). Методологическая схема познания "симметрии" в этом труде такова: от философской идеи (Платон, вечная идея) через конкретный вид зеркальной симметрии к наиболее общему понятию симметрии как гармонии. Вместе с Платоном автор утверждает, что существует общий источник (основа) симметрии для человеческого творчества и творчества Природы. Эта общекультурная модель симметрии - глубокий аналог иной модели всесвязности, известной как теорема Нетер - фундаментальная теорема физики (см. о теореме Нетер далее в этом же разделе).

[10] Интуитивный подход в математике считает неправомерной всякую дизъюнкцию (лат.:disjunctio - логическая операция, образующая сложное высказывание из объединения двух высказываний с помощью логического союза "или", например, высказывание типа: А или истинно или ложно), пока проблема не решена конструктивно.

[11] Интуитивный подход в математике считает неправомерной всякую дизъюнкцию (лат.:disjunctio - логическая операция, образующая сложное высказывание из объединения двух высказываний с помощью логического союза "или", например, высказывание типа: А или истинно или ложно), пока проблема не решена конструктивно.

[12] Апория (греч.:aporia - недостаток в чём-то, нужда, сомнение, недоумение) - неочевидный результат осмысления трудной проблемы. Апории, в сущности, - тесты, метрологические образцы для проверки эффективности и достоверности средств познания.

[13] Древнее учение о карме, допускающее изменение- преодоление своей кармы возвышенной, героической, святой жизнью, а также современное учение о постижении собственной сути и сути бытия в экзистенциях - предельных переживаниях, испытаниях, подтверждают, что легкая жизнь - это легкий выбор.

[14] Совершенномудрые - мыслители древнего Китая, названные так потомками, почитающими их учение о полярности фундаментальных сил, начал природы, понимаемых как вечно противоборствующие: свет - тьма, добро - зло, мужское - женское начала и др.

[15] Принцип, закон причинности, казуальности, утверждающий, что всякое действие имеет причину,- весьма грубая модель сложных взаимодействий. Широко используемая в западной культуре, эта модель не прижилась, например, в культуре Китая. Здесь заменителем концепции "причинности" стала концепция "родства видов", (тун лэй), подобная учению об "универсальной симпатии" в европейской алхимии.

[16] Мокша - освобождение, спасение (одно из четырех устремлений человека); духовное освобождение.

[17] Каждый язык человеческой культуры (естественный и искусственный), а также в целом язык познания принципиально ограничен в своей способности выражения Сущего, Тайны. В пределах земного интеллекта нам не суждено владеть Тайной Сущего. И это вполне естественно. Ведь тот, кто владеет Сущим, и является им. Только в ослеплении гордыней можно возомнить, что человек владеет Истиной: Сущим.

[18] "Только свободный человек, избавившийся от власти авторитета власти, несущей не только угрозу, но и защиту, может правильно понять окружающий мир и свою роль в этом мире”.

Э. Фромм "Иметь или быть".

[19] Своеобразие конструктивной математики и логики воплощено в замене законов "исключенного третьего" и. "двойного отрицания" принципом конструктивного подбора (принципом Маркова) и тезисом Черча.

[20] Возмущение - отклик системы, имеющей резонансный характер. Особенность "возмущенного отклика" - отсутствие ясности (возмущение - муть, омрачение) и тишины сознания. Как правило, возмущение - признак недостаточности опыта, мудрости, а также поврежденности системы. Для людей и человеко-машинных систем понятие "повреждение" заменяют нервозностью, рассматривая ее как важнейший психологический фактор, препятствующий исцелению.

[21] Традиционный (18-20 в.в.) ореол высшего типа знания, окружающий объективную науку, слабо соответствует реальным ценностям. Действительно, этимологическая сущность научного (наука - учение - учить) типа знания фактически ограничена пределами обучаемого. В то же время сущность творчества принципиально не поддается выражению в учебном процессе.

От В.С. Соловьева к П.А. Флоренскому. Подобие титанам

Возрождения. Дух культуры в творчестве Флоренского

В научном облике о. Павла поражало полное овладение предметом, чуждое всякого дилетантизма, а по широте своих научных интересов он является редким и исключительным полигистром, всю меру которого даже невозможно определить за отсутствием у нас полных для этого данных. Здесь он более всего напоминает титанические образы Возрождения: Леонардо-да Винчи и др., может быть еще Паскаля..."

Кровное родство, сущностное подобие и нерасчленимость духовной основы различных типов знаний. Характерные примеры из творчества П.Флоренского. Пример 1, описывающий вершины-пределы творческих свершений святых отцов православия. "Иногда таким ликованием и любовью воспламеняются они от Духа, что, если можно, всякого человека в собственной своей плоти они вместили бы, не различая злого от доброго; иногда столь уничижаются пред всяким человеком в смиренномудрии Духа, что почитают себя самих всех хуже и ничтожнее ... Иногда душа успокаивается в великом некотором безмолвии и тишине..."

Пример 2. "О зле и о Духе Святом". Ведь не посты и другие труды телесные, не слезы и не добрые дела - благо подвижника, а восстановленная в целости, т.е. целомудренная личность. "Ничто, - говорит св. Мефодий Олимпийский, - ничто не зло по природе, но по способу пользования делается злым злое".

Итак, "чистота есть сердце, милующее всякое тварное естество", а сердце милующее есть горение сердца о всем творении, когда открывается для него достойная полной любви, а потому, следовательно, вечная и святая сторона всякой твари, включая сюда даже и демонов и врагов Истины, т.е. бесов.

Эта неотстраненность идей, происходящая из незаурядности умственных встреч с Духом Святым, явствует и из того, что в творениях церковной письменности не редкость, как уже отчасти указано выше, встретить некоторую неразграниченность идей Духа Святого и Софии - Премудрости, - отчасти уже и их обоих от Логоса,- явление тем более бросающееся в глаза, что идеи Отца и Сына разработаны со всяческою тонкостью и, можно сказать, вычеканены довольно четко.

И, при всем том, нельзя отрешиться от впечатления, что Сына Божия как самостоятельную Ипостась святые подвижники знают очень отчетливо, и настолько близок Он для сознания их, что даже несколько заслоняет Отца; об Отце они тоже знают, но о Духе Святом, как Ипостаси, мало знают, почти не знают. Если отцы-догматисты своею нерешительностью или своим молчанием показывают внутреннюю неуверенность в вопросе о Духе Святом, свое недостаточное видение Его как Ипостаси, то отцы-аскеты своими обильными словами обнаруживают то же состояние сознания еще яснее.

Утверждая необходимость и реальность, воплощенную, в частности, в духовном опыте православного христианства, преодоления грубой меры, у которой все если не добро, то зло, Флоренский опирается на опыт Иоанна Лествичника. Этот святой отец суть и цель земной жизни толкует так: "Цель подвига, как известно,- достигнуть нетления и обожения плоти чрез стяжание Духа. Это нетление, таким образом, в глазах суровейшего из аскетических писателей является не внутренним обеспложением подвижника, не атараксией и не равнодушием, а, напротив, высшею отзывчивостью на красоту плоти..." (П. Флоренский).

Теория познания как теория памяти. Флоренский в своем наследии, основываясь на идеях Платона, Канта и Бергсона, о вечных идеях, трансцендентальности и памяти, пришел к следующему: "...вся теория познания, в конечном счете, есть теория памяти". Глубокое семантическое родство терминов "память" и "традиция" позволяет различить близость результатов, к которым пришли этот гений русской мысли и современная герменевтика, в частности Гадамер, в обосновании фундаментальной роли традиции, рефлексии при осознании и истолковании Истины. Иным аргументом, подтверждающим ценность такого подобия, является опыт истолкования Флоренским понятия "древность". Он выявляет сильную связь понятий "древность - совершенство - будущее". Здесь "будущее" толкуется как путь к совершенству, а "древность" - как источник совершенства.

Основы познания Флоренский истолковывает так: "...истина - это то, во что верим повсюду, всегда, все".

Принцип разрушения как законный член семьи основных принципов познания вполне осознан Флоренским. Так, он утверждает: "Трещины во всем!...Существование множества разно-гласящих схем и теорий, одинаково добросовестных, но исходящих из разных исходных точек, есть лучшее доказательство трещин мироздания. Самый разум раздроблен и расколот..."

Принцип всесвязности свойствен эзотерике Флоренского. Он пронизывает его методологию, является сущностной частью его модели познания. Современную проблему преодоления герменевтического круга, понимаемую как проблема почти противопоставления части и целого, этот философ решает так: "...достоверно лишь восприятие субъект-объекта, в котором нет расщепления на субъект и объект". (Столп и утверждение Истины", с.25). При этом многообразно и глубоко обоснована принципиальная ограниченность всего рассудочного, формально-логического, в том числе, и претензии на всеобщность этого способа познания и такого его "закона", как "закон тождества". "Закон тождества", претендующий на абсолютную все-общность, оказывается не имеющим места решительно нигде (с.27).

В.И. Вернадский (1863-1945). "Философские мысли натуралиста" и "Труды по всемирной истории науки". Основы познания - это то, над чем Вернадский размышлял с начала ХХ в. до конца своей долгой творческой жизни. Так, в своем рукописном наследии ("Вопросы философии" № 12, 1966, с.104) он писал, что "научно принятые аксиомы и основные принципы "познания" - общее поле изучения, которое неизбежно объединяет научную и философскую мысль". "Упроченные реальным содержанием науки, лежащие всегда и неизбежно в ее основе, они принимаются наукой как факт и обычно мало занимают научную мысль".

"Основные положения и аксиомы вырабатываются наукой очень медленно. Проходят целые поколения, прежде чем новые научные открытия, эмпирические обобщения или философский и математический анализ, новые научные гипотезы заставляют ученых сознательно отнестись к этим основным положениям, бессознательно всегда лежащим в основе их научного знания".

Проблема неформального, эффективного взаимодействия научного, гуманитарного и философско-религиозного типов знания глубоко интересовала этого крупнейшего мыслителя ХХ в. Так, например, древнейшая идея переселения душ (метемпсихоз, реинкарнация) - важнейший этический ориентир для сотен миллионов людей - "ни в чем, может быть, не противоречит современным научным представлениям" (Философские мысли натуралиста, с.39).

В.И. Вернадский - один из тех глашатаев нового Возрождения Культуры, который пробуждает и обосновывает необходимость освоения принципа духовно-космической всесвязности, разумного космоса, названного им "ноосферой".

Э. Фромм (1900-1980) - наиболее глубокая и плодотворная в движении неофрейдистов личность, которую сопоставляют с такими мыслителями, как Кант, Гёте, Л. Толстой, Ганди, Швейцер. Вводя читателя в сущность своего философского учения, Фромм обращается к в области Культуры - А. Швейцеру. В своей нобелевской речи (1952 г., Осло, премия мира) главную опасность для Культуры и планеты Швейцер истолковал так: "Наша совесть должна пробудиться от сознания того, что чем больше мы превращаемся в сверхлюдей, тем бесчеловечнее мы становимся" (Э. Фромм "Иметь или быть"). Фромм освоил мощный метрологический способ выявления родства того, что многие века казалось чужеродным. Так, он утверждает, что каждый человек, нуждаясь в системах ориентации, веры и поклонения,- религиозен. При этом термин "религия" направлен и на социальные учения. Наиболее опасным проявлением такой религиозности является, по Фромму, авторитарность (тоталитаризм, фанатизм, нетерпимость), насилующая и унижающая личность. Примеры проявления этой опасности: "технологический фашизм с улыбающимся лицом", киберрелигия и рыночный характер, которому свойственны потребительская жажда комфорта-престижа (иметь!) и обездушенность.

Трагическое заблуждение создателей, творцов новой религии научно-технического прогресса, истолковано автором так: "Триединство неограниченного производства, абсолютной свободы и безбрежного счастья составляло ядро новой религии - Прогресса, и новый Земной Град Прогресса должен был заменить Град Божий".

"Самый трудный практический вопрос", согласно Фромму как перейти от патологического потребления к здоровому? Как осуществить активное соучастие всё большей сознательной части сообщества, а в идеале -каждого полноправного землянина - в жизни своей малой и большой Родины? На этом пути исцеляющемуся сообществу и новому человеку необходимо, в соответствии с учением Фромма, преодолеть слишком формальный, не позволяющий проявлять и углублять чувство личной ответственности, стиль демократических волеизъявлений (выборы, опросы, референдумы). Примерами высокой эффективности ответственного личного выбора Фромм считает те, которые характерны для бизнеса, а также суда присяжных, когда присягнувший знает, что жизнь подсудимого зависит от его решения.

Характеристика нового человека и общества в учении Фромма. Для реализации тех немногих шансов выживания, которые еще осуществимы, необходимо, подобно эпохе техноцивилизации, сконцентрировать усилия наиболее способных и знающих людей земли на преодоление глобального кризиса культуры. Обосновав иллюзорность свободы выбора в рыночном обществе и гибельность ориентации на "закон прибыли" как главный критерий развития общества, мыслитель утверждает спасительность перехода к длительному этапу создания и освоения конкретных проектов и моделей гармонизации жизни.

Главная опасность на пути возрождения культуры, согласно Фромму, такова: уступят ли господствующие научно-религиозные системы свою власть и влияние "новой науке об обществе"?

"Если власть крупных корпораций останется такой же могущественной, как сейчас", если "остатки демократии, которые сохранились, обречены...", если растущее давление этих корпораций на правительство и население путем "промывания мозгов" не уменьшается, то что ждет нас?

Основные характеристики и принципы, свойственные новому человеку: духовная опора, освоенная каждым не во сне, а в самом себе, осознание себя на своем месте, обретение радости и счастья от жизни в Культуре, любовь и уважение к иным жизням, освобождение от иллюзий, ненависти, нарциссизма (самолюбования, нескромности), наивности, развитие воображения, в т.ч., как средства предвидения, стремление понять природу и жить в гармонии с ней.

А. Швейцер (1875-1965) - один из наиболее гармонично-целостных, глубоких мыслителей, своего рода апостолов культуры. Его основной труд - "Культура и этика". Первая часть этой книги была предварительно подготовлена, как отмечал сам автор, еще в 1900 году под названием "Распад и возрождение культуры"; вторая часть - "Культура и этика" была опубликована в 1923 году, а третья - "Учение о благоговении перед жизнью" - в 1963 году. В России впервые эта книга издана в 1973 году. Таким образом, значительная часть жизни этого специалиста с мировым именем в области музыки (автор классического труда о Бахе и талантливый исполнитель музыки Баха), медицины, которой он посвятил почти 50 лет героического труда в Тропической Африке, теологии и философии позволила воплотить столь уникальный жизненный опыт в виде учения об этико-философском аспекте культуры.

По масштабу и глубине личности, по ее человеческой красоте А. Швейцер и Сократ наиболее соответствуют друг другу. Жизнь каждого из них стала одним из могучих фактов, аргументов, образцов реализации их учений.

Характеристики кризиса культуры по А. Швейцеру. Двойное насилие философии (наивный рационализм, критический рационализм Канта, спекулятивный рационализм великих философов начала ХIХ века) над действительностью автор толкует так: они ставили выработанные мышлением воззрения выше фактов естествознания и одновременно провозглашали основанные на разуме этические идеалы. "Философия после своего крушения в середине ХIХ столетия" воспринимается А. Швейцером в образе пенсионера, "вдали от мира перебирающего то, что удалось спасти". "Философия почти стала историей философии". "При всей своей проницательности и глубине была лишь эпигонской философией, облачившейся в тогу учености..., стала чужда реальной действительности". "Собственное бессилие породило в философии антипатию ко всему общедоступному философствованию - антипатию, столь характерную для ее сущности".(с.38).

А. Швейцер обвиняет философию в следующем: “философия виновата перед нашим миром в том, что не выявила этого факта и продолжала оставаться во власти иллюзии, будто своими поисками в самом деле содействует прогрессу культуры". Здесь речь идет о факте, суть которого в том, что мышление оказалось не в состоянии сформулировать оптимистически-этическое по своему характеру мировоззрение и найти в нём обоснование идеалам, составляющим душу культуры".(с.39).

Рационализм и мистика. Согласно А. Швейцеру", рационалистическое мышление и мистика, не желающие ничего знать друг о друге, связаны неразрывными узами. В разуме потребность познания и воля, таинственным образом переплетенные в нас, пытаются прийти к взаимному постижению".

А. Швейцер. Этический критерий благоговения перед жизнью. Заблудшее этическое мышление может приближаться к Истине при выполнении трех следующих условий. Первое из них - "не сворачивать на дорогу этической интерпретации мира". Божественное ясно просматривается, согласно автору, в малом, локальном: в каждом цветке, утреннем гимне птиц, в закатном одухотворении мира. В глобальном же и вселенском масштабе выявление этической основы - проблема принципиально неразрешимая в пределах человеческого интеллекта. Второе - "всегда понимать этическое самоотречение как проявление внутренней, духовной связи с миром". Третье - "оставаться... понимающим самоотречение ради мира как самоотречение человеческой жизни ради всего живого бытия". "Стать нравственной личностью означает стать истинно мыслящим".

Авторское истолкование сути учения о благоговении перед жизнью. "Я не познаю сущность явлений, но я постигаю их по аналогии с волей к жизни, заложенной во мне". "Истинная философия должна исходить из самого непосредственного и всеобъемлющего факта сознания. Этот факт гласит: "Я есть жизнь, которая хочет жить, я есть жизнь среди жизни, которая хочет жить". "Поистине нравствен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь, минимизируя неизбежный вред, наносимый иным жизням реализацией своих желаний. Сострадание слишком узко, чтобы стать понятием (основой - М.К.) нравственности".

Выражение "благоговение перед жизнью" адекватно передает, согласно автору, сострадание, любовь и вообще всё, связанное с высоким энтузиазмом. Энтузиазм смирения основан на очищении, преобразовании и могуществе духа. "Смирение - это холл, через который мы вступаем в этику".

"Чистая совесть есть изобретение дьявола". "Гибель культуры происходит вследствие того, что создание этики перепоручается государству... Предшествующие поколения совершили ужасную ошибку, когда начали идеализировать государство в этическом плане. ...Так как мы обладаем абсолютным масштабом этического, то не сможем впредь признавать в качестве этики принципы целесообразности и вульгарную мораль благоприятных обстоятельств". "...Только истинно этическое есть истинно разумное".

"Сущность культуры заключается в том, что благоговение перед жизнью, овладевающее нашей волей к жизни, всё больше проникает в сознание отдельных людей и всего человечества. Культура есть, следовательно, не явление эволюции мира, но акт переживания нашей воли к жизни, акт, который невозможно, да и нет никакой необходимости, связывать с мировым процессом..." "...Даже уверенность в неизбежной гибели человечества в определенный исторический период не снимает наших забот о культуре”. Швейцер различает три основных аспекта прогресса, развертывания культуры: познание и практика, приобщение человека к обществу, духовность.

В качестве основных идеалов, своеобразной системы основных эталонов культуры Швейцер выделяет: идеал человека и человечества; идеал социального и политического, религиозного и духовного единения.

Краевые условия исцеления культуры. “С прогрессом. познания и практики достигнуть культуры стало не легче, а тяжелее. Борьба, которая велась раньше на основе экономических теорий и утопий, была во всех отношениях бесцельной и повергла нас в ужасное состояние... Трагичным является... то, что мы должны жить в этом несимпатичном и нездоровом современном государстве и надеяться преобразовать его в культурное государство". "Какие еще кризисы и катастрофы предстоит пережить современному государству, трудно сказать. Его положение особенно опасно еще и потому, что оно далеко перешагнуло границы своей естественный власти".

Швейцер утверждает принципиальную недостаточность всех внешних мероприятий по созданию культурного государства", пока не изменится его дух". В сущности, это - прообраз обобщения теоремы Геделя на все социальные системы, принципиально недостаточные без измерения и восстановления меры духовности.

Мера личной ответственности, неизбежность личного выбора, углубления личностного познания - вот основные аспекты принципиально неразрешимой в реальной жизни проблемы "меры этичности" каждого моего действия, включая и мыследействие. Внимательный читатель осознает и почувствует родство этического эталона, созданного А. Швейцером, и живой меры.

Учение Шри Ауробиндо (1872-1950). Своеобразие этого титана человеческой культуры, равного по масштабу Гёте, Платону, Флоренскому,- в глубоком современном переосмыслении корней западной и восточной, в основном, индийской, систем познания. Всё его огромное и многоаспектное творческое наследие можно охарактеризовать как культурологическое, сосредоточенное в области основ Культуры.

Общество, которое живет не своими людьми, а своими инстинктами, есть не коллективная душа, а машина.

Основные итоги учения Ауробиндо кратко изложены далее в виде идей и принципов, критериев, фундаментальных фактов и методологических положений.

Среди грозных болезней и повреждений современного человечества одним из наиболее опасных является, согласно Ауробиндо, уменьшение духовности и агрессивное господство формально-рассудочного. Этот "типовой порядок,... быстро окаменевающий, благодаря подавлению личной свободы, инициирует бунтарство и анархические движения. На примере германского фашизма раскрыты чрезвычайно мощные и грозные способности Эго нации к саморазвитию за счет иных. Социальный коллапс - результат такой болезни, при которой одна из частей человечества покушается на важнейшее в Человеке - его родство со всеми существами Вселенной.

Более глубокие корни земных страданий, несовершенств, несоответствий Ауробиндо видит в вездесущей модели двух противодействующих начал типа "добро- зло". "Мы расчленили всё надвое: на царство Божье и царство Дьявола, на низшую жизнь в этом мире и истинную жизнь на небесах. Мы пытались уничтожить противоречия цели, но при этом уничтожили саму цель... И до тех пор, пока мы будем отвергать одно ради другого, мы будем всегда терпеть неудачу, не достигая цели существования. Всё едино; когда мы что-то удаляем, всё распадется на куски. Как можно устранить "зло", не взорвав при этом весь мир?" (Сатпрем, "Шри Ауробиндо", 1989, с.223).

Огромное творческое наследие школы Ауробиндо (30 томов его и 13 томов сочинений Матери) обосновывают целостность и глубочайшую всесвязность, часто неудачно называемую единством жизнедействий. Стратегию "божественного промысла" они толкуют как необходимость исцеления культуры не индивидуально, а в целом, "всем миром". Неудача попытки индивидуального спасения, предпринятой ришами - ведическими мудрецами, обосновывается при этом как принципиально невозможная (нельзя спастись в одиночку).

В основу принципа скромности здесь заложен таинственный факт перерождения всех грандиозных проектов человечества. Отклонения от проекта неизбежны в связи с дефектностью, поврежденностью житейского ума (физического, витального, эмоционального, чувственного).

Принцип разрушения всякой живой системы приводит к обоснованию критерия правомерности смены всякого учения на более богатое духовно (Бог - в душе).

Опытно-технологический характер этого учения воплощен в найденных его создателями рецептах преодоления пределов невежества, бескультурья, ущербности сознания на пути к супраментальному сознанию (сверхсознание, супраментальная йога). При этом преодолевается триединый, "тройной разрыв между тремя областями опыта:монистической, пантеистической и индивидуальной".

Важнейшую опасность на пути к высокой мере одушевленности в культуре Ауробиндо и Мать видят в соскальзывании, захватах (резонансного типа) личности и социума под воздействиями физических и витальных инстинктов, традиций, норм. Необходимы практика и высокое искусство овладения ментальными вершинами культуры - способность сохранять добротность такого радостного-творческого дыхания жизни. Ключ к Тайне" преобразования личности, сообщества и культуры толкуется здесь как своеобразная испытующая система, которая "проводит" через "ад, рай и Тишину жизни". Это неотвратимо. Мера готовности - мера счастья, испытываемого при достойном прохождении испытаний.

Такой непосильный крест всесвязности - неспособность ограниченного повреждаемого и заблуждающегося человеческого ума истолковывается как источник всех бед и исцеления. И в этом смысле "всякий пессимизм есть отрицание Духа, его полноты и мощи". Существенно, что духовность толкуется не в ее предельно объединяющем смысле, отвергающем почти всё земное, а в наиболее полном, богатом, позволяющем различить божественное во всех неприступных жизнедействиях. Такое истолкование Духа позволило в пределы опыта, практики включить и всю область мыследействий, приближающих к личному богоподобию.

Духовность, интуиция и ум - триединая целостность. Разум действует в области поверхности, а не сокровенного. Стремясь проникнуть в тайны жизни, он создает в ней трещины, разломы, т.е. новые поверхности, а духовность и интуиция содействуют приближению к сокровенной Истине. "Чистота непроницаема, забаррикади-рована, запечатана, как крепость; для того, чтобы смогла войти Истина, необходима трещина..."

Основываясь на Бхагаватгите, Ауробиндо утверждает необходимость овладения искусством ответственного выбора собственного пути к Закону и к Истине. Как преодолеть страх индивидуального восхождения с Сущему? Фундаментальным метролого-когнитивным ориентиром является здесь технология развертывания живых операторов, своеобразной "розы мудрости”, пробуждающейся и раскрывающейся в сердце устремленного к Истине. Эту мысль Ауробиндо выразил так: "Но коль скоро однажды фундамент заложен, остальное развивается программой себя-развертывания, и душа уверена в своем пути. Как выражено древними Ведическими певцами, "Состояние рождается из состояния; покров за покровом становится сознающим знание; на коленях Матери душа видит".

Весь известный опыт человечества убеждает в необходимости добротного, ладного взаимодействия тех, кто способен исцелять, и тех, кто подготовлен и хочет этого. До настоящего времени плодотворный опыт исцеления рода, народа, социума не осуществлен. Сколько уже было попыток, сколько еще понадобится!? Ведь необходимо осуществить труднейшее триединство условий: и целители, и исцеляемое сообщество, и проблемная ситуация должны "созреть". Этот кажущийся слишком теоретическим эксперимент был осуществлен и описан в древних Индийских письменах, истолкованных Ауробиндо так: “Если во второй век, век Силы, Вишну снисшествовал как Царь, а в третий век, век равновесия, как законовед или законодатель, то в век истины он низойдет как... Господин дел, явных в сердце его творений. Именно это есть царство Бога внутри, результат отыскания Бога не в отделенном небе, а внутри нас, результатом... которого будет состояние общества в век Истины, духовный век." ("Человеческий цикл", с.331).

По устремленности к минимизации отклонений от личного истинного Пути каждой живой системы (от "дхармы" - основы познания, одного из важнейших терминов всей индийской философии и буддизма, характеризующего универсальную норму выбора решений, образец и Закон) это учение родственно китайской культурной традиции (путь ДАО) и новейшим результатам глубинной герменевтики. Подобно Шлейермахеру, Дильтею и Гадамеру, толкуется роль "интеллектуальных операций" познания путем "откровения, озарения, интуиции, интуитивного распознавания, низвергающихся из надрационального света".

В качестве образцов мер и норм преобразования культуры от цивилизованного варварства, почти бездуховной активной деятельности к высшей ментальности приведем следующие положения из учения Ауробиндо, откорректированные им в последние годы жизни.

"Сознавание человеком божственного внутри себя и мира есть наивысший факт его существования и вырасти в это - очень может быть предназначением его природы... Устремление к ментальной жизни во имя ее самой есть то, что мы обычно подразумеваем под культурой..."

Идеальный образец, высший эталон, высшую меру Культуры, живую меру этот мыслитель характеризует так: "Не жить, главным образом, в активностях чувственного ума, а в активностях знания и разума и широкой интеллектуальной любознательности, активностях культурного эстетического существа, активностях просветленной воли, которые создают характер и высокие этические идеалы и обширные человеческие действия, не управляться нашей низшей интуицией или нашей средней ментальностью, а истиной и красотой и само-правящей волей,- вот идеал истинной культуры и начало состоявшегося человечества."

Модель высшего триединого оператора преобразования человечества в культурное включает три метролого-технологических аспекта. Лучшими, наиболее глубоко характеризщующими их суть терминами являются, по Ауробиндо, следующие: Тапас - все концепции, модели воли к жизни, власти, могущества (в трех мирах), в Космосе; Ананда - все модели блаженства (рай, нирвана и, что принципиально, осуществленные богоподобия именно здесь, в земной жизни), творческого преобразования себя до богоподобия каждым действием - выбором; Дхарма, характеристика которой здесь уже изложена.

7. Испытующе-разрушительный аспект Культуры

Предельные переходы типов поведения и видов жизнедеятельности культурных систем. Кризис, в его уже традиционном понимании для основных типов знаний, - неотвратимый и закономерный переходный этап в жизни каждой культурной системы. Она не может прийти к глубокому самоосознанию глубинной герменевтической рефлексии без принятия решений по разрыву отживающих связей, созданию и восстановлению новых. В сущности, кризисы, повреждения, болезни культуры, как и всякой живой системы,- это и способ выживания, и тест на живучесть, и могучее целительное средство мобилизации духа.

Пример. В качестве эксперта по изложенному в этом кратком введении подходу привлечем такого опытного специалиста по кризисам культуры, как Э. Гуссерль ("Кризис европейского человечества и философия”, 1994). Он утверждает, что необходимо различать и изучать процессы заболевания и выздоровления народов и государств. Однако, где же наука, где знание технологии, позволяющие диагностировать и исцелять народы, наднациональные сообщества? Европейские народы больны, по мнению различных авторитетов. И сама Европа, европейская цивилизация переживает, по их мнению, кризис, своеобразный "закат".

Далее, в виде критерия Гадамера-Черча-Вернадского, дано краткое толкование способа, которым возможно выявить меру живучести человеческого сообщества.

Критерий живучести культурного сообщества. Согласно М. Буберу ("Два образа веры”, М.,1995), в истории человечества различаются эпохи обустроенности, бездомности, нищеты Духа. Внутри одной и той же эпохи могут возникнуть самые различные экзистенциальные самоощущения. На фоне господствующей установки благополучия может родиться тревожная ситуация и, напротив, душевная озабоченность и тревога могут в "бездомную эпоху" обрести нотки вселенского успокоения, желание сохранить мощь духа. Яркий пример такого мировидения подарил потомкам Сенека в своей книге "Письма к Луцилию".

Принципиальным метрологическим аспектом такого экзистенциального измерения поврежденности Родины является масштаб и компетентность личности. Математический и научный характер этой технологии познания описаны Черчем (принцип Черча, основанный на опыте всей объективной математики) и ранее, для научного познания в целом, Вернадским.

Таким образом, обобщенный принцип Гадамера-Черча-Вернадского понимается как критерий живучести культурного сообщества. При этом мера живучести тем выше, чем более согласованной является характеристика здоровья, исцеленности этого сообщества, осуществляемая теми, кого по справедливости называют совестью народа. Экспертиза этих наиболее опытных, честных, воплощающих знания основных аспектов культуры специалистов и является живой мерой (текстовым воплощением) искомого критерия.

Динамические характеристики культурных систем. Согласно мнению известных феноменологов, концептологов, таких, как Платон, Ясперс, Гуссерль, разумно использовать как весьма плодотворные такие высшие меры: вечные идеи, концепции, познавательные установки, определяющие жизнь народов и цивилизаций на длительном этапе их развития. Так, ставшая классической модель "осевого времени" и "осевых народов" характеризует качественное изменение жизненных процессов, их динамических характеристик и норм, начиная с VI-VII вв. до н. э. Ростки нового духа и сознания, зародившиеся в античной Греции, ее философско-религиозной, языковой (язык всех видов искусств) и, тем самым, культурной целостности, осваиваются многими народами и цивилизациями то интенсивнее, то слабее, включая и наше время.

Второе рождение "осевых народов" толкуется в пределах "осевой концепции" как преодоление кризиса мифологического сознания, восстановление и продолжение духовно-культурной целостности, индивидуальности народа, воспринимающего принципиальное изменение познавательной установки. К "осевым народам" относят греков, римлян, иудеев, китайцев, индусов, персо-ирано-иракский этнос. Египетская и вавилонская культуры не освоили преобразующую человека рефлексию, не смогли породить достаточно мощный социо-культурный отклик при взаимодействии с "осевыми народами".

Своеобразие динамических характеристик "европейской" и "азиатской" социокультурных систем можно выразить как большую изменчивость, мобильность, маневренность, приспосабливаемость (Европа) и неменьшую мощь и эффективность решения своих проблем при минимуме повреждения традиций (Азия). Восточно-азиатской модели свойственны, в сущности, более глубокие, сложные логико-математические и философские аксиомы (карма; циклическая и ритмическая модель жизни с преодолением Пределов типа "жизнь-смерть"; фундаментальное изучение принципа минимума несодействия).

Модель "осевого времени" и "осевых народов" не является ни единственной, ни наиболее общей среди моделей такого рода. Последние три тысячелетия жизни человечества вполне справедливо можно охарактеризовать как этап преимущественно патриархальный, в котором власть, господство патриархального, мужского начала над женским вполне очевидна. Современный глобальный кризис культуры содержательно осознать как кризис "патриархального начала". За матриархально-патриархальной моделью можно различить более глубокую модель “двух начал" (свет-тьма, добро-зло, мужское-женское, истина-ложь и др.). Этот оператор расчленения целостности на два противодействующих начала - один из наиболее мощных, опасных и простейших инструментов познания, который, словно сорняк, укоренился с древнейших времен до наших дней, фактически, во всех типах знаний.

Динамизм, многообразие и мощь культурно-технологических процессов на современном этапе жизни землян требует большого совершенства при решении проблемы выбора наиболее подходящих средств, инструментов, операторов познания - соизмерения. Однако, именно такого опыта для больших социальных групп, народов и государств пока нет, и это весьма опасно.

Характеристики познавательных установок, моделей

и парадигм. Их смена - критерий кризисов культуры.

Модель Ницше (1844-1900). Один из первых, глубоких и трагичных, по личным и общественным результатам, исследователем кризиса европейской культуры является Фридрих Ницше. Наследие Ницше и его истолкователей сегодня огромно, необозримо. Одним из наиболее авторитетных его исследователей является К. Ясперс. Выявленный Ницше разлом европейской культуры, ее христианской сердцевины, сегодня, согласно Ясперсу, считается общепризнанным, почти банальным фактом. Так, образование и просвещение заняты не содействием к пробуждению личного божественного образа, росту духовности, а заполнением рассудка формальным, почти мертвым знанием. Жизнь театрализована, идет как бы "понарошку", устремлена к поглощению наркотиков всех видов в ложной и тщетной попытке преодолеть скуку. Все пробалтывается и продается. Ницше создал образ машинной техноцивилизации как пустыни, где идут сумасшедшие гонки за прибылью. Он обратил внимание на опасность превращения людей в безликую и злобную массу. Эти характеристики кризиса Ницше понимает как внешние. Сердцевина же разлома зарождается и разрушает европейскую культуру, по его мнению, как болезнь христианства. Растущее безверие Ницше характеризует как смерть Бога. Эта жуткая метафора обрела долгую жизнь в трудах тех, кто склонен мыслить подобным же образом.

По мнению Ясперса, Ницше считал, что именно христианство разрушило всякую истину, которой жил человек до него, и, прежде всего, трагическую истину жизни досократовских греков. Христианство - дитя антииудаизма и антиязычества.

Согласно Ясперсу, корни христианства - в стереотипе человека-неудачника, ничтожестве, воплощающего злобу всех угнетенных, зависть всех серых и посредственных. В пафосе моралиста Ницше видит скрытую подлость, стремящуюся взять реванш; в фанатизме справедливости - тайную вражду мщения; в идеальных ценностях - подспудную борьбу против всего действительно высокого.

Уважаемый читатель! Для создания у Вас своего мнения об учении Ницше и болезнях культуры, которые он изучал, приведем далее небольшой, но целостный текст, характерный для этого трагичного мыслителя.

"Христианское понятие бога - он бог больных, бог-паук, бог-дух - одно из самых порченых, до каких только доживали на Земле; вероятно, оно само служит показателем самого низкого уровня, до какого постепенно деградирует тип бога. Выродившись, бог стал противоречием - возражением жизни вместо ее преображения, вместо вечного Да, сказанного ей! В боге - и провозглашена вражда жизни, природе, воле к жизни! Бог - формула клеветы на "посюсторонность", формула лжи о "потусторонности". В боге Ничто обожествлено, воля к Ничто - освящена!" (Ф. Ницше "Антихристианин". Сумерки богов, М., 1989, с.32).

Исследуя и истолковывая корни христианства, Ницше утверждает, что оно "проглотило и усвоило" учения и обряды всех подземных культов Римской империи. Сократ и Платон объявлены первыми провозвестниками рокового явления расцвета христианской нищеты духа на вершинах древней философии. Христианство не напало на иудаизм и язычество извне, а вобрало в себя все ереси. Ницше толкует христианство как процесс денатурализации, извращения и повреждения естественности. У истоков этой трагедии Ницше различает "...восстание, зачинщиком которого ... сочли Иисуса". "То было восстание против "благих и праведных", против "святых Израилевых", против общественной иерархии - не против ее порчи, а против касты, привилегий, порядка..." "Однако, поставленная под сомнение, пусть на миг, иерархия была теми сваями, на которых еще держался иудейский народ... - она была последней, с великими трудами завоеванной возможностью выжить..." "Он (Иисус) умер по своей вине, - и нет оснований полагать, как это часто утверждают, будто он умер, чтобы искупить вину других". (Ф. Ницше "Антихристианин, с.44-45).

Вооруженный все тем же логическим оператором - мечом, рассекающим целостность на два враждебных начала, Ницше обнаруживает феномены, аналогичные изложенным здесь (сила-бессилие, жизненный подъем-упадок, господа-рабы, священство-нигилизм, истина-ложь), и в буддизме, и в исламе, и в иных учениях. Он видит назначение современного ему кризиса культуры в пробуждении высочайшего самосознания перед опасностью.

Известно, какую разрушительную мощь это учение обрело в движении германского фашизма. У всех народов с древнейших времен живет традиция запрета на поругание умерших. Разумно ли пренебрегать этим доисторическим табу? Можно ли отрицать то, что крупнейшие мыслители, пророки, основатели учений и религий - важнейшая часть духовного богатства народа? Что делает тот, кто пытается насильственно разрушить "нерукотворные памятники" народного богатства?

В качестве независимого и авторитетнейшего экспертного заключения по проблеме, которой посвятил себя Ницше, а именно: какова роль христианских основ в культуре, - приведем следующее положение из учения Шри Ауробиндо: "Устремление Еврейской нации, которая дала нам суровую этическую религию Ветхого Завета, - грубую, условностную и довольно варварскую в Моисеевом законе, но поднимающуюся на неопровержимые высоты морального возвышения, когда к Закону прибавляются Пророки, и в конце концов превосходящую себя в расцветающую в прекрасный цветок духовности Иудейского Христианства". ("Человеческий цикл", с.121). Эпитет "Иудейское Христианство" введен здесь для характеристики различия ветхозаветной и ранне-христианской эпохи от более поздней, европейской.

Не пришло ли время для соглашения ведущих типов знаний и специалистов о "минимизации несодействия с учениями предков"? Этот принцип - мера скромности, осторожности и мудрости человечества, реально приближающегося к образу культурного человечества.

Модель О. Шпенглера (1880-1936). Обоснование и характеристика этой модели приведены в основном труде этого немецкого философа культуры "Причинность и судьба. Закат Европы". Эта книга (1923 г. издания) в период между двумя мировыми войнами имела необыкновенный успех. Автор обосновывает подобие современной западной цивилизации - античной, греческой. Он считает, что организм цивилизации живет, приблизительно, тысячу лет. По мнению Шпенглера, дух Запада был попросту отождествлен со смыслом мира. Великие мыслители возвели духовную нищету в метафизическую добродетель. Последний завершающий этап жизни всякой культурной системы, согласно Шпенглеру, характерен охрупчиванием, разломами, окостенением, подобным мировому городу, воплощенному, например, в дорическом и готическом стилях. Он утверждает неотвратимость прихода этой завершающей стадии и даже предсказывает срок (21 век). Симптомом этой смертельной болезни организма культуры Шпенглер считает проявление разнообразнейших тревожных, трагичных и разрушительных тенденций, родство которых трудно различимо. Животворный поток культуры уходит куда-то, а оскудевшая цивилизация вступает в стадию окончательного предразрушения духовной жизни в ее сложившемся своеобразии.

Позднее, в результате основательной экспертизы этого философского труда, признано, что он чрезмерно упрощал проблему. Свойственный ему культ фактов ("факты важнее, чем истина") свидетельствует о недостаточной осторожности. Понятие "артефакт" - искусственный факт", на который существенно влияют и процесс, и личность исследователя, позволяет осознать, что всякий факт человеческой культуры - лишь мера приближения к Истине.

О. Шпенглер приговорил к гибели не только Европу, но и мир ислама. В народе есть примета, что объявленные погибшими живут долго. Организмы этих фундаментальных социосистем могут пройти через испытания всех описанных и не выявленных еще болезней восстановленными и более опытными. Известны, например, пророчества о невозможности объединения Европы. В глубоких учениях Ш. Ауробиндо и Т. д'Шардена можно найти обоснование реальности личного выбора, позволяющего, избавившись от поврежденного поверхностного слоя, слишком сложных, слабо соответствующих сегодняшней реальности идеологических критериев, осуществлять исцеление, поэтапное движение к гармонизации жизни.

Модель Э. Гуссерля (1859-1938). Этот немецкий философ, подобно Расселу и Уайтхеду, известен результатами фундаментальных исследований в области логистики, основ познания.

Обосновывая новый тип европейской познавательной установки, Гуссерль характеризует ее как устремленную в бесконечность и как прорыв в мифологическом сознании, осуществленный древними греками. Новый тип духовной культуры, возникший при этом, наиболее глубоко, согласно Гуссерлю, воплощен в философии. Только греческий тип философии, по его мнению, содержит универсальный ("космологический") жизненный интерес в существенно новом виде чисто "теоретической" установки. Эта установка действует как норматив на всех этапах жизни сообщества народов и стран, втянутых во власть ее мировидения, логических образцов и математических принципов.

Гуссерль обосновывает представление об естественной, природной установке, об изначальной натуральной жизни, о первом изначальном естественном типе культуры.

Здесь, как и во многих других моделях, учениях об естественности древних систем, не удается найти конкретных, ясных критериев естественности, содержащих учет соответствия неизбежных изменений реальности и фактических средств, которыми социум располагает для решения проблемы уменьшения неестественности. Не является ли вполне справедливой следующая постановка проблемы: действительно ли современное человечество менее естественно живет и принимает решения в критических, сложных ситуациях, чем это делалось в прошлом?

Создание эффективной системы норм естественности - важнейшая проблема выживания всех сообществ.

Подобно Канту, Гуссерль трактует понятие "Бог" как высшую норму, абсолютное внутреннее обязывающее начало, высший нравственный принцип, необходимый для всякой здоровой жизнедеятельности. Духовный облик Европы Гуссерль, пройдя испытание ницшеанством, видит качественно иным, воплотившим дух свободной критики и нормы, ориентированных на бесконечные цели. Они овладевают человечеством, создавая новые, более глубокие и одухотворенные идеалы бесконечности.

Модель М.М. Бахтина (1895-1975), крупного специалиста по народно-смеховой культуре Средневековья. В эпоху Возрождения разнообразнейший мир карнавально-смеховых традиций народного творчества противостоял, по мнению Бахтина, официальной, скучно-серьезной культуре религиозно-официального правопорядка. Предельное разнообразие народных субкультурных феноменов отличается живостью и целостностью. Эта целостность народно-смеховой, карнавальной субкультуры противостоит иным субкультурам и властвующим социальным системам лишь при максимальном упрощении, огрублении познавательной схемы. Действительно, древние и раннехристианские, а затем средневековые религиозные мистерии кровно связаны с народно-смеховой, карнавальной субкультурой.

Рассматриваемые далее новейшие контркультурные движе-ния - отклики, ростки, порой весьма болезненные и трагичные, не только тех несоответствий, далеких от истинности решений, которые получены в последние века, но и гораздо более древних.

Контркультура. Толкование своебразия. В современной культурологии и социологии термин "контркультура" используется в двух основных смыслах.

Во-первых, для характеристики социо-культурных установок, противостоящих основам, принципам господствующей культуры, а во-вторых, как обобщенное имя молодежных субкультур 60-х годов.

Каков масштаб этого феномена в культуре? Сегодня существует уже традиционное и весьма авторитетное мнение специалистов о контркультуре как об архаике, о том далеком, что пережито основной, властвующей культурой. Официальная культура внешне выдержала это испытание, сумев вобрать в себя элементы контркультурных тенденций. Такова видимость. Однако, правомерно ли говорить о сохранении сердцевины господствующей культуры, когда полностью разрушен протестантский стиль жизни, определяющий генезис западной цивилизации? Так, в современном мире произошла радикальная переоценка смысла жизни, этики труда, традиций рациональности, целеценностных систем и, в частности, поклонение идолу вещизма.

Перерождение основ господствующей культуры осуществляется путем ее испытания не только молодежными субкультурами. Крупнейшие мыслители современности по-своему участвуют в очищении, исцелении основ культуры. Назовем здесь из плеяды наиболее признанных творцов нового этапа культуры А.Швейцера, Э.Фромма, Ш.Ауробиндо (см. Раздел 6).

Глубинное перерождение культуры уже осуществляется, и это различают наиболее проницательные культурфилософы (Д.Белл, Б.Бергер) и такие крупнейшие мыслители, как Шри Ауробиндо (см., например, "Человеческий цикл"). Зарождающуюся новую культуру Д.Белл называет модернисткой. Б.Бергер в книге "Выживание контркультуры" утверждает, что с 60-х годов на Западе зародилась новая культура, вобрав в себя древние еретические традиции - пасторализм, анархизм, нигилизм, романтическое мироощущение богемы, азиатские религиозные и мистические культуры. Чужеродные "нити" молодежных субкультур вплелись в ткань господствующей культуры и переродили, преобразовали ее, согласно Бергеру.

Модель К.Мангейма (1893-1947), немецкого социолога, видевшего путь возрождения цивилизации с помощью такого образования молодежи, ее просвещения, которое создает новый тип человека на основе "внутреннего опыта религиозных образцов".

Исследование субкультур Мангейм осуществил в пределах "философии жизни", уподобив культурные цели жизненным, биологическим. Информативным критерием различия субкультур оказывается возрастной, своеобразие мироосознания каждым новым поколением молодежи. Словно волны, новые поколения молодых людей отличаются ритмами и иными характеристиками своего цикла переживания, освоения ценностей культуры, выбора той ее части, порою весьма малой, которая признается ими родной.

Хиппи и битники. Эти молодежные движения "разбитого поколения", зародившиеся в 50-60-ые годы, характеризуются бесконечным побегом от благополучия буржуазного типа и опыта, от пуританского ханжества господствующей морали, от скуки и логизиро-ванного умерщвления обыденного. Эстетика битников отличается поэтизацией мужественного, мужского, брутального начала и проявляет интерес к ориентальной культуре, склонной к манифестациям. Конкретно это проявилось в интересе к буддизму, практике психодели, року.

Тинэйджеры, рокеры, панки, теды, баба. После "разбитого поколения" наряду с ним шумно заявили о себе, в основном в Америке, тинэйджеры (подростки от 13 до 19 лет), утверждавшие свое право на самостоятельную субкультуру.

В сложном спектре молодежных движений резко выделялись рокеры - одетые с ног до головы в кожу и металл группы мотоциклистов, приводившие в ужас обывателей громом ночных развлечений. Мир рокеров - их банда, их религия - рок, их Бог - спортивный Иисус. Они считают себя "королями", властителями других авангардных групп, по мнению французского социолога Ж. Алиа. Рокерам свойственны сильные до примитивизма упрощения внутригрупповых и внешних стилей взаимодействия, в том числе, жесткость, жестокость и прямота общения. Они полагаются, в основном, на свою физическую силу и силу своих машин, становясь и внешне, и внутренне похожими на опасные машины.

Все пророчества о скоротечности молодежных контркультур оказались опасной иллюзией. И в 80-90-х годах сохранился сложный спектр контркультурных движений.

В начале 80-х годов в западной прессе замелькали слова "панк-музыка", "панк-политика", панк-культура”. Термин "панк" известен с ХVI в. и означал "уличная девка". Оксфордский словарь толкует это понятие как "испорченный", "никчемный", "не обладающий никакими свойствами". Характерным эпизодом этого движения считают концерт ансамбля "Марионетки" в 1970 г., когда ведущий исполнитель вышел на сцену в Детройте, распорол себе осколком стекла оголенную грудь и затем в сопровождении участников группы, облаченных в нацистскую форму, стал выкрикивать: "Я - последнее дерьмо". "Меня тошнит от вас!"

Теды заявили о себе как противники панков, охранители социального порядка.

Весьма специфична западная молодежная субкультура - баба. Облик ее представителей сохраняет черты известного сходства с Христом, с Мессией. Юноши и девушки облачаются в индийские туники, украшают волосы цветами; они по-восточному медлительны, любят запах сандалового дерева; их Бог - тот же суперзвезда, только с примесью чего-то "восточного". Баба - наследники хиппи, их отличает неформальное сходство и с кришнаитами. Они мягки, пассивны, грезят об Индии. Ж.Алиа считает, что музыка этой субкультуры - одна из самых богатых в полифоническом отношении, одна из самых красивых в мире джаза.

Испытующе-разрушительный аспект контркультурных движений имеет глубочайшие корни, не только социальные, но и биологические. В знаменитой переписке З.Фрейда и А.Эйнштейна, опубликованной на немецком, французском и английском языках в 1933 году под эгидой Лиги Наций, искавшей пути избежать мировой войны, З.Фрейд следующим образом толкует подчеркнутую Эйнштейном склонность личности и сообществ сравнительно легко втягиваться в агрессивно-разрушительные конфликты. В соответствии с теорией инстинктов в психоанализе Фрейда различают два вида человеческих инстинктов: сохраняющие, объединяющие - и разрушающие, убивающие (агрессивно-разрушительные инстинкты по Фрейду). "Как Вы понимаете, это не более чем теоретическое выяснение всемирно известного протипоставления Любви и Ненависти, которое, возможно, имеет какую-то основательную связь с полярностью сил притяжения и отталкивания, играющую роль и в Вашей собственной области знания". (Ж. “Архетип" № 1/95, с.7).

За моделью вечной борьбы, вражды, противодействия полярных начал скрыта менее примитивная живая модель - мера триединства, о которой конкретно и детально рассказано в иных, в основном, последующих разделах этой книги. Вдумчивый читатель, прочтя этот труд, сможет удостовериться, что обновление, возрождение Культуры мало похоже на противодействие двух начал. С древнейших времен мудрая проницательность различала этот процесс как органическое, согласованное взаимодействие созидания, разрушения и возрождения (сохранение, восстановление). Это знание воплощалось древними в триединствах Высших Богов, а в современной науке - в триединстве высших принципов естествознания.

8. Характеристика сущностных свойств основ культуры

Метрологический аспект основной проблемы познания: краткое истолкование этой проблемы, ее метрологического и технологического характера, выбор соответствующего имени.

Целостность основ познания, которых нельзя не признать одухотворенными и, тем самым,- живым организмом, может быть достоверно соизмерена только живой мерой. Сложность этой меры не может быть меньшей, чем триединство, которое уместно представить (см. рис.2) так: 1 - измерение разнообразного; 2 - подобие различного; 3 - мера родства; 4 - мера святости, мощи Духа, мера чистоты творческого огня, мера Тайны.

Осуществим медитационный опыт. Пусть каждый тип знания, учения, научная дисциплина, претендующие на познание основ Культуры, Истины, честно и скромно, как перед Богом и Совестью своей, дадут ответ на такой вопрос. Действительно ли, как порой утверждалось не одной из них (математика, философия, наука), они могут быть "матерью всех наук"? Возможно ли вообще, справедливо ли, чтобы без согласия, соглашения всех типов знания, одно из них объявляло себя господствующим, а всем иным приписывало роль частных, неспособных осваивать основы познания?

Изложенное позволяет различить метрологический характер, аспект основной проблемы познания, так как выбор системы мер подобия - то, что специфично для метрологического аспекта философских наук, в семью которых входят когнитология и герменевтика.

Суть технологического характера этой проблемы в том, что ее решение не может быть ограничено формально-логическим, объективно-математическим. Исцеление, восстановление, возрождение основ Культуры требуют осуществления этого решения в виде мощной и мудрой технологии.

Таким образом, кроме метрологов, в наиболее общем, философско-когнитивном смысле этого термина, в решении этой проблемы необходимо соучастие экспертов, специализирующихся по конкретным аспектам проблемы, например, болезни языка, повреждения людей или сложных технических систем. Не менее необходимым третьим соучастником является сообщество специалистов по средствам измерений, контролю. Это - минимальный состав, дополняемый в каждой конкретной проблемной ситуации, в зависимости от ее критичности, сложности того, что на рисунке отнесено к зоне неустранимой неопределенности (поз.4, рис.2).

Этой мудрой технологии познания, эффективной лишь при искусном взаимодействии различных типов знания, соответствует имя - "технологософия" (техне - искусство, логос - знание, софия - мудрость).

Завершая краткую характеристику основной проблемы познания, нельзя не обратить внимания тех, кто хочет и может посвятить себя исцелению Культуры, на следующие существенные факты.

Достаточно основательная "постановка" этой проблемы не может быть осуществлена без метрологического соглашения ведущих типов знания.

Опасные болезни языка, несоответствия слабых терминов важнейшим феноменам Культуры - один из грозных недугов социума, на который не раз обращали внимание социолингвисты. Технологии целительства языка пока нет. Эта проблема не имеет даже добротной постановки. Реально ли создание такой технологии в обозримом будущем? Научно-техническое знание уже основательно подготовлено к освоению такой технологии, так как накопило многолетний опыт создания норм, руководящих документов и государственных стандартов в области терминологии. Участие ведущих специалистов в области герменевтики, когнитологии философских наук может углубить и существенно обогатить этот опыт.

Регулятивный - измерительный - восстановительный аспекты философских наук и Культуры. Регулятивный принцип свойствен всем живым и сложным искусственным системам. Его сущность характеризуется способностью системы регулировать важнейшие свойства самой системы и ее взаимодействия с иными в пределах нормы. Принцип измерения также присущ всякой живой и сложной технической системе, всякому познавательному процессу и творческому действию. Коренная философская проблема современной метрологии - практическое освоение "измерения" как основополагающего действия при всяком выборе, требующем минимизации несоответствия между системой эталонов и иных измерительных средств, личностью и проблемой. Моделирование процесса измерений почти всегда требует выхода к пределу знания, опыта. Принцип восстановления отклонений от нормы, "залечивания" повреждений - один из аспектов рассматриваемого триединства жизнедеятельности каждой системы.

В какой мере философия, философские науки и Культура в целом действительно осуществляют, фактически освоили рассмотренное триединство взаимодействия с социумом и Природой? Являются ли они "практикующим целителем"? Плоды культуры ясно и красноречиво свидетельствуют о бедственности ситуации. Главные беды: нет системы нормативов, принятой сообществом системы образцов, наиболее общих эталонов Культуры - того минимального предела, который законен для всех; человеческое сообщество пока не ориентировано на совершенствование технологии исцеления Культуры, понимаемой как его главное, нерасчленимое богатство. Для выращивания благородных плодов Культуры необходимо освоение мощных и властных обратных связей между философией, Культурой, социумом и Природой, необходимы скромность для гармоничного взаимодействия с иными типами знаний и мудрая осторожность при экспертизе своих возможностей. Реальность такой постановки решения проблемы исцеления Культуры основана на известных образцах западной и восточной культурных традиций. Так, например, опыт тысячелетий в китайской культуре (почти две с половиной тысячи лет) показал реальность сближения системы общеобязательных нормативов социума (юридический, формальный аспект внешнего порядка, воплощенный в категории ФА) с высшим духовным аспектом Культуры - ЛИ (разум, идеал, истина; структурирующее, систематизирующее, индивидуализирующее начало жизни, в том числе духовной). "ЛИ" воплощает регулятивный принцип, различаемый в каждом живом существе и Вселенной, который можно истолковать как минимизацию несоответствия между ЛИ и ФА.

Мера живучести - мера истинности. Античная культура воплотила в одном из терминов семьи слов, характеризующих понятие "истина", а именно, "exsistere - существовать", осознание и утверждение истинности как жизни, живучести. Одно из современных направлений философии - экзистенциализм, как и его предшественник - "философия жизни", весьма близки к истолкованию меры истинности как меры живучести. В большинстве религиозно-философских систем единый, триединый Бог понимается как Сущий. Так, например, согласно Библии, "Я есть Сущий" [Исх.3,14].

Суть Истины - ее неисчерпаемость. В связи с этим истолкование меры живучести как меры истинности не исключает иных высших мер Сущего.

Суд над предками. Метрологический аспект проблемы выбора. Для всех типов знания характерно освоение опыта, традиций и того, что в естествознании называют предысторией. Чем сложнее проблема, тем глубже, основательнее необходим учет предыстории. В языкознании, теории познания и герменевтике традиция осознана как важнейший аспект процесса приближения к Истине.

Провозгласив принцип уважения, почитания, традиции, древности предков, ни один тип знания пока не овладел высоким искусством приближения к Истине без критики, а порой и поругания предков, их теорий, учений.

Принцип симметрии позволяет утверждать, что и суд над будущими, над только зарождающимися тенденциями - дело весьма опасное, неблаговидное и почти бесполезное. Пробуждению скромности и мудрости способствует глубокое усвоение трагического опыта таких характерных судов, как христианства над язычеством; Ницше- над христианством; объективной науки- над религией; современного гуманитарного и мистико-философского, эзотерического знания- над объективной наукой. Сколь разрушителен опыт объявления ересью всякого зарождающегося внутри властвующей системы органа или движения?

Законодательный, исполнительный и судебный аспекты необходимы для всякой здоровой социосистемы. При этом за поверхностным смыслом термина "суд" скрыт более глубокий - метрология, измерение соответствия взаимодействующих истин.

Но можно ли жить и познавать без суда, спора (в спорах рождается истина) и критики? Ведь даже такой мудрец, как Кант, строил свою фундаментальную систему познания и культуры на основе трех "критик" ("Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика или суждения").

Почти все глубокие учения и теории познания утверждают достоверность тенденции к увеличению того, что они называют всеобщностью, всеединством или всесвязностью. Так, например, согласно Гегелю, развертывается, проявляется бытие Духа в существовании философии, а согласно Гадамеру, - в жизни всего гуманитарного знания. И Гегель и Гадамер, истолковывая практическое образование как культурный процесс пробуждения образа, все более глубокой личной духовности, видят путь к этому в "примирении с самим собой, узнавании себя в инобытии" (Гадамер, "Истина и метод", с.53,55).

Таким образом, принципиальная недостоверность всякой попытки воспроизводства прошлых проблемных ситуаций, попытки выбора вместо предков более разумного решения достаточно очевидна. Воздерживаясь от суда над прошлым и тем зарождающимся, что кажется ересью, понимая и учитывая их опасность, различим фундаментальную проблему культуры образования и познания как проблему увеличения мастерства, искусства, опытности в определении меры кровного родства, подобия в ином, отличном, своеобразном. Это, в сущности, проблема выбора информативных прецедентов, образцов (эталонов) и подходящих средств решения проблемы.

Тест на технологичность объективного и философского знания. Э. Фромм, один из крупнейших философов нашего времени, обосновал целесообразность проекции понятия "религия" на все типы соционаучных движений, основанных на глубинной, универсальной склонности, потребности каждого человека в выборе духовных ориентиров, объектов поклонения, образцов веры. Создание могучих технологий, уже сегодня существенно влияющих на судьбу планеты, - характерная особенность объективного знания и выросшей на его основе техноцивилизации. Недостаток мудрости, скромности и осторожности, того, что называют киберрелигией, уже достаточно очевиден. Не менее очевидно и то, что семья философских наук не создала системы технологий и даже метрологической основы - математики живых мер, необходимых для выбора решений, приближающих к Истине. Именно здесь, в издержках и муках несоответствий, необходимо освоить мудрые технологии углубления духовности, ориентированные на своеобразие проблем, средств, сообществ и личности.

Развертывание-свертка операторов разнородности - коренная проблема познания. Почти независимо философско-религиозное, мистико-оккультное, лингво-герменевтическое и естественно-научное знания пришли к пониманию глубочайшей укорененности всей системы конфликтов, наличия противоборств, характерного для истории человечества. Эти корни - в принципиальной недостаточности, относительности, неистинности всякого человеческого знания и в склонности людей и систем культуры соскальзывать с трудных вершин познания, опасно упрощая важнейшие образцы, меры и эталоны основ познания. Таков трагический набор статичных и циклических (типа Инь-Ян) простейших моделей "двух противодействующих начал", различаемых в аксиоматике, в основе почти всех типов знания. Так, в объективном естествознании, философии, логистике эти простейшие модели, расчленяющие сущность на два полярных начала, известны под именами: закон Ньютона (действие равно противодействию); закон исключенного третьего; закон борьбы противоположностей и др. Мощная традиция, толкующая все языковые системы как знаковые, однозначные, находится, в сущности, под властью этой же двузначной модели (истинно-ложно).

Иная традиция, не менее древняя, эзотеричная по сути своей, ибо аксиоматически включает Тайну, Бесконечность, Всесвязность, стала весьма влиятельной в интуитивисткой математике, искусственном интеллекте и герменевтике. Эта традиция известна под именами живых мер, живых чисел, "розы мудрости" и ее "дыхания", первоединицы, триединства, тернера, кватернера (Древний Египет, античность, мистико-оккультные учения почти всех времен и стран). Осознание модели "живого оператора" типа "развертка-свертывание" в качестве важнейшей для освоения основ Культуры, вполне достоверно выражено уже у Конфуция. Так, он писал: "Расширяя свои познания в культуре и стягивая их с помощью Ли, можно избегнуть нарушений". Здесь Ли - один из аспектов высшего триединства, первоэталон живой меры. ("Китайская философия". Энциклопедический словарь, с.168).

Ясное понимание тенденции увеличения меры духовности в культуре как процесса "себя-развертывания" ("Человеческий цикл", с.348) находим у Ш. Ауробиндо. Технологии развертывания-свертки разнородного с помощью живых мер, образцов-эталонов и операторов уже начинают осваивать различные типы знаний (М. Ктони, Ж. “Философские науки" № 4-6 1994, Ж. "Философские исследования № 1, 1995). При этом герменевтика - один из достойных членов семьи философских наук - основательно аргументирует необходимость такого пути к Истине. В технологии .интерпретации, понимаемой как приближение к сути, в качестве главного различают: импульс бессознательного (Шлейермахер); интуитивное самопостижение (Дильтей); рефлексия и освоение путем погружения в традицию (Гадамер). Толкуя интерпретацию, как надежное связующее звено между теорией познания, логикой и методологией гуманитарных наук, Дильтей ("Происхождение герменевтики") пришел фактически к триединому оператору живой меры. Весьма глубокую аналогию этого результата находим у Д. Хирша ("Три измерения герменевтики"), который в качестве трех аспектов триединой технологии измерений различает: дескриптивное, выражающее природу интерпретации; нормативное, характеризующее цель, сущностно связанную с системой ценностей интерпретатора; метафизическое, основанное на концепции историчности, учета предыстории, традиции.

Подобные подходы выявления спонтанности (связь с Тайной), меры духовности(Бесконечность, Всесвязность) в естествознании уже достаточно известны. К ним, в частности, относятся резонансные типы взаимодействия систем, фрактальные "математические тексты”, описывающие переходы типа "порядок-хаос" и переходы через пределы, через смены типов повреждения, например, в механике твердого тела.

Творческий выбор цели, ценности, мер и образцов в процессе познания Истины отличается глубоким подобием для гуманитарного и научно-технического видов познания. Это - область основ познания, где границы различных систем культуры уже размыты, расплавлены, а результаты, в том числе, и полученные герменевтикой, имеют высокую меру универсальности, инвариантности.

Овладение искусством высоких технологий использования живых и вечных операторов развертывания-свертки разнородного позволяет решать труднейшую проблему познания - изведать, освоить, не обрывая связей конкретного со всеми иными системами. При этом всесвязность дышит, раскрываясь, развертываясь и свертываясь в бутон, кром (скромность - кром - крепость - кремль). Примерами таких живых, вечных операторов являются: триединство живых систем и взаимодействий (живая мера - живая 3-4); семи-восьмиединство (семь чакр, семь дней недели, семья, семь категорий опасности в естествознании); восьмеричный путь Будды, восемь первооснов мира - восемь триграмм в китайской культуре, таблица Менделеева);12-ти единство, система 12 знаков Зодиака).

Триединый процесс взаимодействия Тайны и сотворенного. Множество религиозно-философских и мистико-окультных учений обосновывают мировой процесс как нисхождение, развертывание Духа, Сущего, Абсолюта. Не менее достоверным является второй, не отделимый от первого, аспект концентрации, воплощения Сущего в "образцах приближения к Истине - Красоте - Свету". Третьим аспектом этого триединого процесса разумно признать то, что принято понимать как технолого-информационную "кровеносную систему" Культуры.

Чужеродна ли тайна (чудо) основам науки? Традиция толкует объективный тип знания, как не зависящий от личности, в котором мера духовности, Тайны, чуда тождественно равна нулю.

Покажем с помощью нескольких характерных примеров, что чудо свойственно основным принципам естествознания. Ньютон, формулируя закон всемирного тяготения, основал его на чуде мгновенного взаимодействия с бесконечной скоростью на любых расстояниях. Квантовая физика наблюдает в экспериментах чудеса сверхтекучести жидкого гелия (вязкость равна нулю) и сверхпроводимость многих веществ при температурах близких к абсолютному нулю (электрическое сопротивление равно нулю). Квантовая физика и астрофизика признают чудо сотворения Вселенной из "ничего", т.е. принципиальную непознаваемость свойств вещества Вселенной перед Большим Взрывом. Достойно упоминания здесь и чудо существования аннигиляции антивещества при всяком его взаимодействии с веществом.

Меры контроля социальной антропологии. При создании социологической теории мировоззрения К. Мангейм обосновывает принципиальную недостаточность тех методологических, а, в сущности, метрологических средств, которые необходимы для контроля и верификации различных пластов культуры, в том числе, документального. Все, что при этом утверждается в качестве пригодного для разных аспектов культуры, можно рассматривать как универсальные меры (основ культуры).

"Круг познания" в герменевтике, теологии и философии. После разрушительных для культуры в целом попыток просветительства, упрощенного материализма и объективного естествознания разорвать живые связи с религией, те связи, которые они воспринимали как цепи, наступил период осознания необходимости качественно нового одухотворенного союза различных типов знания с религиозным.

Языкознание в целом, лингво-философские и герменевтические концепции, теории и модели позволили существенно углубить понимание философской категории "герменевтический круг". Это фундаментальное понятие можно истолковать в обобщенном смысле как неизбежность возвращения (замыкание круга) к неистинности всякого формализованного, обездушенного, объективного исследования и знания, его выражающего. Такое обобщение позволяет выявить кровное родство герменевтического круга с более древним, философско-теологическим, известным под именем "колесо сансары" (колесо жизни), и в виде библейского выражения " на круги свои". В объективном естествознании, теории систем и современной философии глубоким аналогом этого понятия является теорема Геделя, ее системное и философское обобщения.

Таким образом, все разнообразные способы замыкания круга познания, пытающиеся исключить духовность, тайну, мистику, ограничившись логистикой, объективной мерой, приводят к тупикам и кризисам. Религиозно-мистический опыт необходим для разрыва, преодоления пределов типа "герменевтический круг".

Преодоление кругов герменевтики, познания и жизни явной.

Соизмеримость целого и части - та древнейшая проблема, актуальность которой не уменьшилась и сегодня в связи с необходимостью принятия решений во все более сложной динамичной и опасной реальности. Так, одна из современных философских наук, герменевтика, истолковывает фундаментальную проблему познания сути дела как проблему части и целого, называя ее проблемой герменевтического круга. Это проблема всего потока познания: и систем (объектов, субъектов), и типов взаимодействия.

Принцип разрушения, повреждения, дефектности всякой живой системы-универсалии достоверен, аксиоматичен и позволяет осознать, пережить, изведать повреждение как сущностный тип исцеленности, всесвязности всякой системы и вида действия.

Целостность - простейшая модель живой реальности. Таким образом, древнейшие тупики познания, мировидения (целое больше суммы его частей; все на круги свои; колесо сансары... Почему суммы? Почему больше? Так ли "это" похоже на колесо, круг?) проясняются как утилитарные, поверхностные, грубые средства познания, предельно упрощенные его модели.

В качестве одной из математических моделей, уже созданной в объективном знании для описания такой нецелой взаимосвязи индивидуального, подходят операторы фракталов.

Жизнь "цветка мудрости" как преобразования типа "развертывание-свертка" основных операторов познания. От палео- и неолита до наших дней жива традиция воплощения наиболее глубоких фундаментальных принципов в виде характерных образов. По сути своей, они наиболее подобны математическим операторам особого типа - живым операторам, в которых духовной составляющей нельзя пренебречь. Иные, менее мощные, аналоги: вечные идеи Платона, вечные образы. Для культуры в целом чрезвычайно важно осознать родство этих операторов, их свойство осуществлять" дыхание" жизни путем "свертки-развертывания" информационного потока. Древнее эзотерическое знание представляло этот процесс как дыхание божественного цветка мудрости. К наиболее древним образам относится оператор триединства. В семью этих операторов входят также семь чакр, восемь триграмм и восьмеричный путь Будды, система двенадцати символов Зодиака и другие, более сложные.

Родовой признак семьи всех этих операторов - их ориентация на соизмеримость с живым, с живыми системами. В связи с этим они мало похожи на целостность закрытых систем и целых чисел объективной математики. Здесь ясно различаются свойства спонтанности, резонансного типа действия, непредсказуемости, что в большей или меньшей мере характерно для всех живых систем, всякой индивидуальности, проявляющейся при выборе.

Обобщение теоремы Геделя по размерностям одушевленности системы. Крупнейшие мыслители и ученые обосновали как необходимость, так и неубежденность создания полной и точной картины мира. Наиболее основательная попытка реализации этой идеи была предпринята математической школой Гильберта. На примере такой системы, как арифметика, Гедель доказал принципиальную невозможность создания полной и точной теории сложных систем. Подобные же результаты получены в иных типах знания и научных дисциплинах, в том числе, в языкознании, теории систем, теории познания. Теорему Геделя можно осознать и как формализованную модель философского принципа скромности - принципиальной ограниченности возможностей человеческого рассудка, его формально-логического аспекта. В связи с этим представляется полезным выявление следующей тенденции: необходима тем большая мера скромности при использовании формально-логического инструмента познания, чем выше мера духовности соизмеряемой системы (проблемной ситуации). Для практической ориентации при использовании этого качественного рецепта рекомендуется модель семи уровней духовности. Низший, первый уровень - системы, сложность и мера духовности которых не превышают меру, соответствующую арифметике. Второй уровень - объективная математика, - аналогично. Третий - объективное естествознание. Четвертый - логистика (исчисление высказываний) и вычислительная герменевтика. Пятый - психология, психоанализ. Шестой - философские науки. Седьмой - нерасчленимость основ культуры.

Антропология и обобщение теоремы Геделя отличаются принципиально неустранимой недостоверностью, свойственной человеческому знанию в целом. На это обращали внимание, в частности, антропологи (Ф. Боас и его последователи). Все попытки ненаучного подражания объективной науке, математике и логистике, выражающиеся в сравнении различных культур, весьма опасны. "Эволюция", по Дарвину, "прогресс", "историзм" - только инструментальные модели приближения к Истине. Это, в сущности, вклад антропологии в обобщение теоремы Геделя.

Теологическая модель теоремы Геделя. Апофатизм, катафатизм. Традиция христианской теологии задолго до естествознания смогла осознать фундаментальность проблемы несоизмеримости всякого и всего человеческого знания с той таинственной творчески высочайшей Мерой всего Сущего, которой дали имя Бог. Так, апофатизм, основываясь на высочайшем образце христианского переосмысления и истолкования неоплатонизма в "Ареопагитическом корпусе" (4 трактата и 10 посланий Дионисия, Псевдо-Дионисия Ареопагита), создал учение о безусловной неопределимости и неописуемости божественной сущности. Катафатизм, создавая учение о божественных именах и "лестнице аналогий", осуществил, совместно с апофатизмом, метрологически весьма глубокий образец типа "Теорема Геделя". Кровное родство этого подхода достоверно выявляется в китайской культуре, в частности, в учении конфуцианства о необходимости соответствия имени, мыследействия и выбора решения. Индуизм и буддизм по-своему глубоко развертывают учение о принципиальной невыразимости человеческим языком Истины. В экзистенциализме, современной герменевтике находим глубокое понимание и своеобразное истолкование справедливости подхода, основанного на принципах скромности, Тайны, богоподобия и иных, составляющих семью высших принципов познания. Иными словами, все природные системы - язык Сущего. Только через этот язык возможно познание, приближение к Истине.

Гадамера - Черча - Вернадского принцип или контекстно-фрактально-технологический принцип обоснования достоверности образца, характеризующего меру экспертно-личностного в познании. Тенденция формализации систем познания уже более двух с половиной тысячелетий сопровождается дроблением целостно-всесвязного потока культуры на отдельные области и дисциплины. В суетных заботах о защите своих границ и привилегий почти не остается, как отмечал В.И.Вернадский, творческой энергии на систематическое освоение и возрождение основ познания и Культуры. Многоаспектные и вполне явные симптомы, понимаемые обычно как глобальный кризис культуры, вскрывают при более глубокой экспертизе глобальный кризис патриархальной Культуры. Немало оснований утверждать, что эта болезнь является началом нового этапа возрождения целостно-всесвязной культуры. Первый этап - та эпоха создания священных книг и эзотерических основ философско-мистических учений земной Культуры в ее почти нерасчленимой целостности, когда мерой всех вещей был провозглашен человек. Второй - возрождение средневековья, которое в том же метрологическом аспекте, с известной долей условности, можно охарактеризовать девизом "Мера всего - Бог". Третий, нынешний этап возрождения Культуры, пока еще слабо различимый в могучих вихрях контр- и антикультуры, можно охарактеризовать девизом "Мера всего - богоподобие, родство, соизмеримость каждого индивидума с иными".

Этот этап возрождения Культуры отличается небывалой глобальной трагичностью и высокой мерой личной ответственности каждого эксперта, специалиста в области основ Культуры. В данной области война за территории и привилегии - преступление, бессмысленность, святотатство. Здесь неуместно обольщаться мифом свободы творчества и научного поиска, руководствуясь при этом в практической деятельности рыночной моделью. Слаба и модель государственного и всякого подобного ему формально-иерархического регулирования. Эти модели необходимо сочетать с той, которую можно назвать "оркестр без дирижера".

Контекстно-фрактально-технологический принцип, концентрируя опыт тысячелетий в творческом освоении основ познания, является одной из живых мер и операторов выбора решений при минимизации отклонения от Истины. Путь от локальных минимумов к глобальному проходит через уменьшение несоответствия между средствами (язык), проблемой и личностью. Эти три аспекта целостности взаимодействуют сущностно. Древняя интуиция запечатлела подобное истолкование процесса познания в термине "Культура Вэнь" (узор, орнамент). Этот древний китайский термин хорошо соответствует современным - фрактал, фрактография, используемым в математике, неравновесной термодинамике, механике.

Организменный тип подобия систем Культуры. При всем разнообразии различных воплощений культуры, называемых ее аспектами, направлениями, ветвями ее древа, - все они отличаются фундаментальными общими свойствами кровного родства, организмен-ности и, в этом смысле, неформального, глубинного подобия. Это утверждение основано на согласованной, сконцентрированной в виде философских обобщений сердцевине Культуры, созданной всеми типами знания.

Важнейшими следствиями вывода о кровном родстве организмов, образующих целостность культуры, являются следующие.

Древнейшая интуиция о богоподобии человека, о том, что он - мера всех вещей, мера всего сотворенного, получает конкретное и могучее воплощение в виде фундаментальных принципов, сконцентрировавших в себе опыт основных типов знания, в частности, в принципе скромности, принципе недостаточности всякого типа знания (теорема Геделя и ее системно-философские обобщения), и требует согласованного взаимодействия "посвященных" для освоения общей и целостной основы Культуры.

Традиция расчленения целостности, всесвязности культуры на противоположности, почти закрытые, тяготеющие к фанатичной изоляции - одна из самых влиятельных в течение последних 2-3 тысячелетий. Не она ли породила, вопреки предостережениям мудрых, миф о существовании "Зла во плоти" - злых людей, сообществ, учений и государств (например, империя зла - СССР)? Это заблуждение - источник многих конфликтов, болезней и катастроф социума.

Трагичное свойство для всех типов знаний, начиная от древнейших (мистико-оккультного, религиозного) до современного объективно-научного, - это неспособность к созданию и реализации сильных технологий творческого, плодотворного взаимодействия для совершенствования в Культуре.

Весьма достоверным и мощным критерием, фактом достоверности кровного родства организмов Культуры, их глубинного подобия, является творческий характер выбора во всех сложных задачах. Это утверждение справедливо фактически для всех типов культуры, научных и ненаучных способов познания. В основе такого творческого выбора - то, что принято называть интуицией, воображением, имагинацией. При этом страстное, экзистенциальное переживание и познание таинственно сочетаются с краткими состояниями Тишины, медитационного прозрения, просветления. Для мистико-оккультно-го и религиозно-философского, гуманитарного способов познания такая роль интуиции достоверна и хорошо осознана.

В естествознании роль интуиции не столь очевидна, хотя, по мнению крупнейших ученых, она и здесь не менее существенна. Так, например, одно из двух основных направлений современной математики - интуиционисткая математика. Для познания в целом важнейшая роль интуиции при выявлении новых закономерностей воплощена в принципе Вернадского - Черча - Геделя.

Экзистенции предельных "проектов" и подобие уроков их реализации. Уже древнейшие священные тексты индуизма, например, Веды, содержат впечатляющие итоги "проекта" освобождения личности от цепей кармы, спасения, достижения блаженства, нирваны. Крупнейшие специалисты по индуизму, в частности Шри Ауробиндо, утверждают, что и древние мудрецы Индии, риши, как и подобные им Посвященные иных народов, цивилизаций (совершенно-мудрые Древнего Китая, мудрецы античности, пророки зороастризма, иудаизма, христианства, а также титаны Возрождения, осознавшие себя как живые Боги, например, Леонардо да Винчи) не смогли плодотворно осуществить такой проект. Более того, утверждается (Ш.Ауробиндо, Федоров, Успенский, русская философская школа всеединства и др.), что личное спасение невозможно в связи с тем, что истинная Личность - не человек, а род человеческий. Все попытки одинокой Личности, группы и даже народа достигнуть блаженства, освобождения от трагизма жизни, оставив внизу, в беде, своих кровных родственников, обречены. Опыт подобных проектов техноцивилизации не опровергает этого вывода.

Бог и Человек: подобие, неподобие и духовное родство. Утверждение подобия человека Богу, микрокосма Макрокосму, Космосу хорошо известно. Так, Библия гласит: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему". [Быт. 1, 26].

Не столь часто упоминается хорошо известное среди теологов и науковедов утверждение о неподобии Бога и Человека. Так, например, иудаизм учит: “Бог - существо, не имеющее никакой формы. Бог есть невидимое и чисто духовное Существо, действие которого во Вселенной нельзя мыслить похожим на способ действия телесных существ". Аналогичные утверждения имеются в основном труде И. Ньютона (А.Н. Крылов. Собрание трудов, VII И. Ньютон. Математические начала натуральной философии", с. 661).

Истолкование того, как можно ясно и конкретно согласовать подобие и неподобие при духовном родстве Бога и Человека, - одна из существенных метролого-философских задач, решение которой неизвестно. Таким решением, в действительности, является учение о живой мере (рис. 1,2), развернутое почти всей культурной традицией, как показано в этой книге. Подобие и духовное родство Бога и Человека вполне ясно и конкретно различается с помощью рисунков 1 и 2 в контексте этой книги. Неподобие же их осознается как принципиально неустранимое различие способов "развертывания-свертки" существования, способа действия. При этом, утверждение неподобия оказывается одним из древнейших вариантов теоремы Геделя.

Таким образом, при всей кажущейся, на первый взгляд, несовместимости подобия, неподобия и духовного родства, эти сущностные свойства Бога и Человека образно, ясно и конкретно воплощены в живой мере.

Обратные, некорректно поставленные задачи творчества в Культуре. Естественность знания закреплена под именем "естествознание" за единственным типом научно-объективного способа освоения действительности. В стиле и духе объективизма вполне справедливо соизмерить меру естественности каждого и всех типов знания по их плодам, результативности, эффективности познания и воплощения Истины. Технология измерения такой эффективности целесообразна на основе способов решения обратных и некорректно поставленных задач, хорошо освоенных в математике, математической физике, теории тепловых процессов и механике. Так, например, в механике разрушения вместо чрезвычайно сложных и трудно переносимых на реальное сообщество машин прямых измерений трещиностойкости освоено решение обратной, некорректно поставленной задачи - измерения этого свойства для всего машинного социума (парка машино-человеческих систем) "по предельной границе неразрушения".

Иная программа решения обратных некорректных задач для множества необъективных, неформализованных типов знания, может быть весьма плодотворна для исцеления культуры. Известные модели прогресса (линейная, спиральная, циклическая, включая сложные циклы) могут тестироваться с помощью современных компьютерных технологий и экспертных систем на "родство", добротность описания предыстории. Модель, достоверно описывающая сложную предысторию жизни системы, например, модель типа "астрологических гороскопов”, вполне законно может быть применена и при выборе решений в качестве ориентира естественного поведения нормальных свойств и откликов.

Обновленная философия и кровное родство ветвей культуры. Своеобразие и специфика философских наук в их современной рефлексии, в их самоосознании и самоутверждении, предельно сжато формулируется как опыт, искусство и знание алгоритмов, процедур распознавания границ всех частных наук и типов знаний и, главное, - концентрация, обобщение, синтез разнородных понятий.

Процесс обобщения-свертки информации подобен свертыванию, закрытию Розы мудрости при заходе солнца Разума. В соответствии с принципом симметрии процесс свертки информации и ее развертывания - целостный, нерасчленимый технологический процесс познания, дыхания жизни Розы Мудрости. Это осмысление обобщенных пределов, возрождающихся к новой жизни философских наук, ориентирует их, как и в древности, на непосредственное участие в исцелении Культуры, в просветлении землян.

Такой подход - мощный методологический оператор, позволяющий различить кровное родство и подобие там, где традиционно виделось и утверждалось противопоставление.

Краткий пример. Недоступная человечеству Истина - вершина горы, вознесшейся в бесконечность. Каждый тип знания - скалолаз, пытающийся достигнуть вершины. Поверхность этой горы сложна, содержит неисчислимое количество малых вершин, на которые и взбираются представители каждой отдельной частной науки, религии. Достоверность приближения к Истине качественно возрастает, когда процесс осуществляется согласованно и этим зримо или незримо реализуется связь их всех, замыкается цепь вокруг вершины -Истины. Сопоставляя, соизмеряя свои личные, добытые на своей частной вершине знания, со знаниями всех остальных участников подъема, личность приобщается к многоаспектному и качественно более достоверному знанию, осваивая при этом нерушимость принципа скромности.

В чем же при этом своеобразие, специфика философских наук и уникальность их роли на современном этапе жизни Культуры? Именно они, обладая опытом 2-3-тысячелетней концентрации и обобщения разнородных частных знаний, могут и способны лучше иных истолковывать информацию, добываемую всеми восходящими на вершину. Уникальность ситуации и в том, что без метрологического соглашения всех участников приближения к Истине ситуация будет повторять то, что печально известно из прошлого, т.е. будет подобна вавилонскому разноязычию или сообществу типа "лебедь, рак да щука".

"Естественность" - мифы, модели и меры. Термин "естественность" - фундамент многих учений, решающих проблему выбора пути к исцелению цивилизации, Культуры. К наиболее распространенным мифам "естественности" относятся толкования человеческой ценности как простой, природной, наивной, действующей интуитивно, властно (например, согласно Руссо, Ницше, Гуссерлю). Распространены также почти статичные, толкуемые как образцы культурной завершенности моделей "естественности" термины типа "античный", "ведический человек", "совершенномудрый человек" Древнего Китая и т.д.

Этимологическая и семантическая экспертиза позволяют достоверно обосновать то, что понятие "естество" характеризует как Сущее то, что есть Сущее (ср. "Я есмь Сущий"). Таким образом, проблема "естественности" раскрывается как характеристика основной проблемы познания, например, в виде формулы "Познай самого себя". При этом выявляется необходимость личного, индивидуального решения этой проблемы при каждом выборе, а вечные, фундаментальные принципы позволяют определить меру соответствия выбранного решения с истинным, меру приближения к Истине.

Не являются ли все попытки вернуть человека и социум к образцам прошлой естественности заблуждением, слабостью или нищетой духа? Новые проблемы, новые средства не могут не повлиять на изменение типов и образцов естественности при всем их подобии и кровном родстве с прошлыми.

Таким образом, образцы "естественности", при всем их неизбежном и необходимом многообразии,- всегда образцы действия-выбора, характера и стиля жизни, меры соответствия сущности своего Я, потока реальности и тех средств, с помощью которых личность фактически реализует свой выбор.

"Ереси" систем познания, культуры. Критерии подобия систем познания и социумов. В философском сообществе хорошо известна оценка Кантом полицейской роли философии. Современные философские науки выражают свою рефлексию, по сути, как метрологическую, тогда как главное дело философии - различение границ частных знаний и создание, обновление системы наиболее общих, основополагающих понятий.

Не только философия в своей рефлексии явно или неявно представляет себя как общественную иерархию, структуру, жизненно необходимую для существования и здоровья культуры. Многочисленны и хорошо известны примеры того, как религиозные, научные системы и даже отдельные научные дисциплины, например, математика, заявляли о своем главенстве в познании ("Математика - мать всех наук", Н.В. Бугаев).

Восприняв мысль Канта о полицейской роли философии, Ницше превратил свой грандиозный философский труд в грозное прокурорское обвинение христианства, его основ, его духа и личности Иисуса Христа. Состав преступления, его тягчайшая часть - покушение на жизнь народа, на его самое сокровенное. Ницше отождествляет иудейскую господствующую религию с иерархией - основой государства и народа. "Нападки на иерархию - это нападки на глубочайший инстинкт народа, на его упорную волю к жизни - самую цепкую, какая только есть на земле... Святой анархист, призывающий к протесту против господствующего порядка подлый люд, отверженных и "грешников" - этот анархист с его речами (если только верить евангелиям), за которые и сегодня упекут в Сибирь, был политическим преступником..." (Ф. Ницше "Антихристианин", с.45).

При соизмерении всякой системы культуры с социумом, включая и столь мощные, как философские, научные и религиозные, выявляется их принципиальное неустранимое отличие, несоответствие, неподобие организму социума, конкретного народа.

Болезни, повреждения и отмирание клеток каждого органа, например, умирание древних богов, - естественные и нормальные процессы жизнедеятельности народного организма. Экспертное заключение о смертельной опасности для организма в целом требует консилиума. Современная культура и все ее знания проявят достойную скромность, если признают, что не располагают пока ни системой мер, ни комплексом технологий для достоверной диагностики серьезных заболеваний социума и профилактики таких болезней. А если это так, то не пора ли утвердить "презумпцию непреступности ереси" - всякого нового развертывающегося из недр культуры учения.

Таким образом, ни одна система культуры не может претендовать на роль законодательно-исполнительно-судебной власти. Меру опасности новых культурных движений разумно определять как меру насилия, агрессии, нетерпимости.

Пределы причинности и порядка. Принцип причинности - один из фундаментальных во многих классических философских школах западной цивилизации. Этот принцип, в сущности, постулирует однозначную связь следствия и причины, своеобразный порядок событий. Философская категория "порядка", ассоциируемая с гармонией космоса, воспроизводимостью циклического процесса жизни с древнейших времен и до наших дней - одна из важнейших гносеологических категорий. Так, например, школа И. Пригожина истолковывает взаимодействие Космоса и Хаоса с помощью модели "порядок-хаос", аргументируя эту позицию доводами, основанными на изучении процессов неравновесной термодинамики.

Термины "причина" и “порядок, происходящие от "чин", и "ряд", родственны и характеризуют модель, отличающуюся свойствами иерархичности, воспроизводимости, ритмичности. Эта модель оказывается слабой, не соответствующей сути для этих классов и типов проблем, где смена ритмов, аритмия, а также критичность, смена системы критериев играет решающую роль. Иной предел, ограничивающий модель причинности и порядка, - вся обширнейшая область процессов, в которых мера творчества, спонтанности, духовности, непредсказуемого, слабо логизируемого весьма существенна.

Примером обоснования слабой эффективности модельного принципа причинности в западной философской традиции является результат трудов школы американского антрополога А.Л. Кребера. Созданная этой школой теория "культурных моделей" при описании процессов культуры не смогла использовать принцип причинности в качестве существенного ориентира. В китайской культурной традиции с древнейших времен до настоящего времени развертываются и обогащаются технологии познания, не ориентированные на понятия "порядок, ряд; последовательность, след; причина, чин" как на существенные.

Подобие фундаментальных метрологических проблем естествознания и языкознания. Глубокий современный кризис объективного естествознания, способствовавший глобальному кризису техноцивилизации и культуры, зародился в результате бедности аксиоматической основы этого почти полностью формализованного, обездушенного типа знания, стремящегося к господству над качественно иными.

Сущностное подобие этой опасной болезни крупнейшие специалисты в области языкознания (общая семантика, герменевтика и, в частности, Уорф, Гадамер) осознали и истолковывают как господство греко-латинской, индоевропейской модели языкознания, принимаемой явно или неявно, в качестве высшего образца. Инородные, качественно иные, модели воспринимаются как отклонения от высшей нормы.

Критерий понятности - ясности. Понятность, ясность, прозрачность - характеристики критерия столь же опасного, как и критерий простоты. Приближение к Истине вовсе не характеризуется уменьшением таинственности, неясности. Вершины творческого опыта в разных типах познания достоверно подтверждают это. Приближение к Сущему - раскрытие многоаспектности, таинственности и всесвязности глубинных и внешних Мер достоверного.

Философско-религиозный опыт индуизма, буддизма и джайнизма создал глубокую и весьма перспективную для включения в семью когнитивных мер, операторов приближения к Истине, древнюю модель четырех устремлений, аспектов человеческой деятельности.

Этими аспектами действия (мыследействия) являются: кама - поток человеческих желаний и жажда их удовлетворения; артха - материальность мира и жажда обладания им, жажда власти над ним; мокша (синоним нирваны) - духовное освобождение, преодоление круга цепи перерождений. Четвертый аспект, дхарма, является фундаментальным, чрезвычайно важным для индийской философии в целом. Главнейшими метрологическими характеристиками этого термина являются: основа, образец, норма, закон. [1]

В сущности, целостность этих четырех аспектов деятельности человека можно представить как глубокий аналог оператора триединства (кватернера) - меры приближения к истине.

Принципиальным в метрологическом смысле является здесь создание живой, одушевленной меры достоверности. Именно такая мера путем соглашения различных типов знания может быть принята как фундаментальный эталон истинности.

Почти во всех развитых религиозно-философских системах можно обнаружить содержательные аналоги такой меры приближения к Истине.

Метрология - гармония - культура. Метрология - знание меры, соразмерности. Гармония (греч.: harmoniа - связь, порядок; строй, лад; слаженность, соразмерность, стройность) - общеэстетическое фундаментальное понятие, позволяющее с помощью ритмики, метрики (меры), подобия (закона соответствия) охарактеризовать красоту и, тем самым, культуру. Изложенное позволяет различить нетривиальную, сущностную связь метрологии - гармонии - культуры. Принципиальной особенностью этой связи является то, что в области основ всех типов знаний и Культуры мера не может быть неживой. Чем более она одухотворена, чем, например, глубже соответствие личности, проблемы и средства, тем достовернее и эффективнее оператор "живой меры".

Только ли "чистую совесть" изобрел дьявол? Не к этой ли семье принадлежат также "свобода", "равенство" и иные абстрактные, запредельные для реальной жизни понятия, отличающиеся своей вездесущностью, усыпляющие совесть и скромность?

Честно ли переложить всю ответственность за тысячелетия разгульной жизни, беспредельного насилия и непрекращающихся возмущений сознания только на дьявола?

Может быть, источник всех человеческих бед в том, что каждый из нас все еще не готов взять на себя справедливую меру ответственности за каждый свой выбор, различая в нем и миг и акт жизни рода человеческого.

Почти два с половиной тысячелетия в основе человеческого познания укореняется простейшая духовно-психофизическая модель расчленения всего живого на два противодействующих начала типа: свет-тьма, добро-зло, Инь-Ян. К этой же традиции нескромного совершенномудрия относятся: чрезмерная формализация систем познания; объективная обездушенность основ науки; истолкование человеческого языка как языковой системы.

Не пора ли семью философских наук, объединяющую тех, кто посвятил себя освоению основ культуры, сделать вновь, как 2-3 тысячелетия тому назад, жизненно необходимой, привлекательной и мудрой основой Пути к Истине? Сегодня это неизмеримо труднее, чем в прежние времена. Необходимо метрологическое соглашение об основах, живых мерах, эталонах, необходимо развертывание образной математики и современных технологий выявления несоответствий, неинформированных и слабых аналогий.

Цепи, разломы патриархата и динамика естественных норм в культуре Конец нашего тысячелетия, развеяв мифы о надежности и стабильности технопрогресса, вполне четко проявляет себя как этап высших, экологических и религиозно-социальных конфликтов глобального масштаба. Не являются ли эти симптомы внешними проявлениями скрытой болезни патриархальной системы, властвующей на земле 3-4 последних тысячелетия?

Естественными для эпохи патриархата свойствами социума являются: склонность к чрезмерно агрессивному стилю выбора решений, при которой нетерпимость, фанатизм, насилие - скорее правило, чем исключение; использование, в основном, слишком простых, чрезмерно формализованных, слабо соответствующих реальности моделей почти во всех областях культуры. Такова, например, модель двух начал (добро-зло, право-лево, действие- противодействие и др.), господствующих во множестве областей естественного и гуманитарного типов знания.

Опасность этой болезни огромна, ибо фактически все основные системы культуры изрядно повреждены ею. История болезни уходит вглубь тысячелетий, освящена частью древнейших традиций и нередко возведена в чин "совершенномудрия". Потому и болезнь эта - одна из существенных форм естественности всей эпохи патриархата.

Для экспертизы динамики естественных норм культуры в эпоху патриархата воспользуемся их трехуровневой моделью. При этом высший уровень - система естественных норм, развертывающаяся с древнейших времен. Ее основные имена: ненасилие, воздержание от вреда всему живому (ахинса, ахимса), благоговение перед жизнью, минимум несодействия. Средний уровень - законы социума на сравнительно благополучных этапах жизни без крайней тирании, хаоса, безвластия. Низший - контр- и антикультура, законы преступного мира, фанатизма, тирании, безвластия. Теперь, окинув взглядом последние 3-4 тысячелетия жизни земной культуры, можно без существенной погрешности представить этот процесс как колебательный, почти не выходящий за пределы среднего и нижнего уровней. Этот наглядный образ помогает переосмыслить коренную проблему культуры. Норма личной ответственности, духовного просветления, спасения, высшие образы которой охарактеризованы и освоены мирными землянами с древнейших времен до наших дней, - одна из основ, "точек опоры". Вторая - могущество информационно-технологических сетей, а третья - метрологическое соглашение в области основ культуры наиболее знающих, опытных, авторитетных экспертов о высших мерах, образах и типах измерения истинности.

Наивность и нескромность проявят те, кто будет ориентироваться на чудо быстрого смещения цикла в область между средним и высшим пределами. Неверие же в эту возможность, нежелание знающих и властвующих согласованно взаимодействовать для исцеления Культуры - нищета духа, ведущая к заслуженной гибели.

Рефлексия философии: полицейская или метрологическая роль?

Даже величайшие пророки обязаны, чтобы не выродиться в фантазеров, лжепророков, всегда подвергать свой пророческий дар контролю философии.

Историко-социальный опыт уменьшения насилия, конфликтности, несоответствий в культуре привел к триединой модели государственной власти: законодательной - исполнительной - судебной. Глубоким аналогом этой модели в познании является такая: метрологическая (создание- выявление эталонов, образцов, фундаментальных принципов) - технологическая - контрольно-измерительная.

Кант интуитивно понимал уже в конце ХVIII в. роль философских наук как одного из основных аспектов "власти" в области познания. Эта роль конкретизирована в процессе самоосознания современной философии как создание наиболее общих концентрирующих и систематизирующих разноаспектные знания, образцов, моделей и принципов культуры. Своеобразие триединства, триединого оператора живой меры раскрывается здесь как нерасчленимость, сильная связь и взаимопроникновение трех аспектов целого. Так, если для культуры в целом философия - метролог, создающий законы-образцы, то в области основ познания она должна эффективно осуществлять и контрольно-измерительные и технологические функции. Действительно, не владея средствами измерений, мерами и технологиями приближения к Истине, чем окажется она фактически?

Изложенное позволяет истолковать высшее предназначение философских наук как органа объединения, через основы познания и культуры, усилий рода человеческого, направленных на самоисцеление и оздоровление взаимодействий с Природой.

Метролого-эзотерические образцы основ культуры. Древнейшие системы религиозно-философско-мистического знания продолжают свое существование в современной культуре индуизма, даосизма, иудаизма и др. Мера ценности этих реликтов мировой культуры предельно высока. Такое утверждение обосновывается следующими аргументами. Уникальность этих образцов познания сущности жизни, Истины в том, что почти три тысячелетия религиозный, философский и мистический аспекты здесь плодотворно сочетаются. Эти живые меры позволяют в сегодняшней действительности пережить, осознать то, что называют истоками, корнями, основами Культуры.

Не раз крупнейшие мыслители заявляли о смерти Бога и ненужности, одряхлении религии. Разрушительный аспект Сущего ориентирован, согласно индуизму (Шива - разрушитель), на уничтожение только отжившего. Не пора ли узаконить метрологическое соглашение - систему нормативов, позволяющих сохранять живые образцы основ культуры, как бесценные эталоны?

Второе рождение человечества. В различных частях Земли с древнейших времен существует множество глубоких представлений о целостном организме человечества. То, что переживает земная Культура на разломе тысячелетий, в настоящее время может быть предродовыми схватками, приближением второго, духовного рождения, преобразования человечества. В результате древние интуиции типа Адам Кадмон могут воплотиться в земной жизни, когда каждый человек воспринимает всех людей Земли как свое родное тело. Это тело уже начинает явно просматриваться в виде информационно- технологической глобальной системы. Культура в целом, гумани-тарное, научно-техническое, религиозно-философско-мистическое и иные типы знания также проявляют тенденцию преобразования слабо связанных систем в сильно связанную целостность, подобную духовно-психической природе человека.

Поток Культуры. Целостность Культуры резонно воспринимать как организм. К его основным характеристикам можно отнести такие: способность осуществлять выбор и свойство потока, подобного потоку сознания или речному, текущему в направлениях минимизации несодействия. Свойства выбора и устремленности к минимизации несодействия - фундаментальные свойства живых систем, каковой является и культура. Эти свойства и "смертность" - нерасчленимы. Образ "потока Культуры" - глубок, информативен и не является только метафорой. Вся мировая история культуры изобилует яркими примерами "перетекания" не только мыслей, идей, произведений искусства, технологий, но и таких, казалось бы, склонных к "неподвижности" элементов культуры, как архитектурные. Так например, древнеегипетские и античные колонны, стелы, саркофаги, надгробия "проплыли и прошли" через время и пространство и сегодня живут с нами не только в музеях, но и в архитектурных сооружениях крупнейших городов мира.

Сущностные характеристики цивилизации. Многие философы, обосновывая и обобщая "западную" и "восточную" модели (модусы) цивилизаций, выделяли в качестве характерных признаков этих модусов: рациональность - эффективность - динамичность - статичность - экстравертированность - интравертированность, оптимизм - фатализм, рационализм - мистицизм. Эти, на первый взгляд, противоположные качества составляют, при более глубоком осмыслении, размерности, аспекты внешних проявлений таких сложных систем, как цивилизация. За этими внешними свойствами скрыты более глубокие проявления сущности.

Образ Культуры. Каков он? Вполне традиционным для научного и гуманитарного типов мышления является образ Культуры как "сети" (социальных отношений, структур, культурных моделей). Более глубоким, древним является образ всесвязности-связи, взаимосвязи всего живого во Вселенной. Близким по сути является термин "единство" и иной, доказательно обоснованный, развитый школой русских философов, названной по имени этого термина школой "всеединства". Образы "сети, связи, всесвязности" недостаточно наглядны, конкретны и выразительны для столь богатого и неисчерпаемого термина, как Культура.

В качестве наиболее соответствующего сути понятия "Культура" предлагается образ "Света", все связывающего, пронизывающего наглядно, конкретно и таинственно выражающего всесвязную суть Культуры. Одним из примеров, подтверждающих изложенное, является традиция, характеризующая приобщение к культуре, ее освоение как просвещение - просветление (сеть просветительских организаций).

Триединство культуры. Три сущностных аспекта, характеризующих жизнь культуры - проблемность (подобие, неповторимость, своеобразие "букета проблем"); явность (все то физическое, витальное, техническое, языковое, внешнее, что разумно охарактеризовать как средство индивидуальной цивилизации, культуры); духовность (дух народа, нации, личности - мера богоподобия).

Роль языкознания в антропологии. Основы мышления, мыслительно-духовной жизнедеятельности и сегодня остаются почти полностью за пределами ведения, осознания. К этому выводу приходят различные типы знания, научные дисциплины и, в частности, философская антропология. Лингво-философский тип знания, герменевтика и искусственный интеллект выявили, что язык является здесь уникальным природным феноменом, не сводимым к знаковой системе. Категории мышления и сам процесс понимания осуществляются, воплощаются при соучастии языка. Тип логики, логистики, преобладающий в конкретном языке, семье языков, существенно определяет тип знания в целом. Так, например, аристотелева логика, закон исключенного третьего, объективная модель воспроизводимости и модель причинно-следственной связи характеризуют технократический тип мышления и стиль жизни "рыночно-логизированной цивилизации".

От стихии языка к культурному преобразованию и просветлению. Основы философской и математической систем зарождались еще до нашей эры, что установлено вполне достоверно. Если возраст этих важнейших систем познания превышает два тысячелетия, то возраст языкознания как самостоятельной науки почти на порядок меньше. Вдумаемся в этот весьма информативный для познания в целом и пока слабо осознанный факт.

До последних веков огромная семья человеческих языков (свыше 5 тысяч) была практически необозрима и не воспринималась как целостность. Достоверность кровного родства (прасемья или группа родственных прасемей всех языков) всех членов этой семьи - фундаментальный результат, полученный современным языкозна-нием.

Не менее существенно и то, что герменевтика обосновала необходимость отношения к языку не только как к знаковой системе, но и как к важнейшей сущностной части процесса познания. Общая семантика и социолингвистика увидели в болезнях языка истоки опаснейших болезней человечества.

Конец нашего тысячелетия является, в сущности, завершением эпохи стихийно-эволюционной жизни языка. Характерные особенности конца этой эпохи: еще не созданы технологии эффективного контроля болезней Языка, диагностики его повреждений, измерения показателей, характеризующих несоответствие сути дела и термина; древо Языка ясно различается лишь сравнительно небольшой группой специалистов, а фундаментальный для выживания человечества факт кровного родства всех языков и людей пока еще не стал ни священным, ни традиционно-почитаемым; эффективные технологии исцеления Языка фактически отсутствуют.

Почти во всех глубоких философских учениях, в частности, у Канта, Гегеля, Ауробиндо и др., утверждается тенденция историко-культурного процесса, суть которой - реализация того, что называется всеобщностью, всеединством или всесвязностью. Система человеческих языков, подобно кровеносной, - одна из тех, которые определяют меру здоровья и характеристики развертывания процесса культуры.

Системы языка, экологии и культуры - кровнородственны и подобны в том смысле, что мера их сложности "позволила" человечеству освоить лишь стихийно- эволюционный этап овладения ими.

Типы фундаментализма в культуре. Основной опасностью, грозящей человечеству в ХХ в., является, по мнению ряда ведущих политологов, социологов и культурологов, фундаментализм, понимаемый как транснациональные религиозные движения. К таковым, в узком смысле, обычно относят ислам, христианство, индуизм и другие.

Не является ли объективная наука и техноцивилизационное движение также видами фундаментализма в его обобщенном смысле?

Что же такое фундаментализм? Что и каким образом создает в нем реальную и грозную опасность для человечества и жизни планеты?

Фундаментализм, фундамент - термины, характеризующие понятие "основа".

Правомерно ли утверждать, что столь разнородные движения, как основные типы мировых религий и объективная наука, породившая движение технического, технологического и информационного потока техноцивилизации, действительно подобны? В чем это подобие?

Каждое из них транснационально, существенно выходит за пределы национальных и государственных границ. Каждое из них претендует на то, что знает Путь, знает, как вести людей к Истине. И действительно ведет, но куда? Не согласитесь ли Вы, уважаемый читатель, что здесь вполне справедливы горько-трагичные в своем прозрении слова великого поэта: "десяток или два единственных религий, всех сплошь ведущих в рай и всех вводящих в грех". (Ш.Бодлер "Цветы зла").

В современных условиях хрупкости Культуры и реальной угрозы глобальных кризисов грозная опасность нового фундаментализма в том, что он фактически свой фундамент, свою основу не различает как часть целостной, всеобщей основы.

Человечество пока не имеет опыта жизни в согласии различных цивилизаций, такого согласия, которое зиждется на признании системы высших принципов - мер, пригодных в качестве общей метрологической - духовной основы.

Справедливо ли, правомерно ли включение объективной науки в семью движений, относимых к фундаментализу?

Рефлексия самой этой науки выражена в ставшем уже традиционным представлении о фундаментальных науках. Не эта ли рефлексия называет объективно-логизированный тип познания естествознанием? Сегодня уже нетрудно различить, как опасна для экологии, культуры и природы в целом техноцивилизационная экспансия.

Чего не могут объективные логики и логистики? Живая логика - логика живых мер. Исчисление истинности оставляет за пределами этого процесса нечто чрезвычайно существенное - живую целостность наиболее информативных фактов, событий, называемых экзистенциями в философии, прецедентами - в искусственном интеллекте. Живая целостность указанного типа бесконечно мерна, духовна и может быть охарактеризована мерами богоподобия. Системы живых мер типа: "почти соответствия", "родства", "подобия", "своеобразия", "предельности", "экзистенциальности", "критичности", "духовности" - вот некоторые образцы и ориентиры новой ветви математики и метрологии измерения истинности.

Формально-объективная логика в великих религиозных системах: трагедия восхождения, разломы и болезни истинности, освобождающее прозрение. Уже свыше двух тысячелетий логика Аристотеля победно шествует по странам, верованиям и наукам. Известно утверждение, что, подорвав наивную народную веру, эта основа античной философии стала одним из существенных факторов физической гибели античной цивилизации.

Трагедия объективной науки, принявшей этого троянского коня, эту шкатулку Пандоры в свое сердце, сегодня вполне очевидна. Чрезмерный формализм создал опасное несоответствие средств измерения истинности, в которых живые меры почти отсутствуют.

Несчастья и трагедии сближают, роднят тех, кто обладает мощью духа благородно пережить грозные испытания. Уменьшение несогласия в области основ культуры, особенно между религиями, философией, естествознанием, жизненно необходимо.

Уже на ранних стадиях иудаизм утверждает необходимость "сочетания или примирения религии с философией". Так, например, Маймонид, создавший подобно Ньютону целостную, завершенную религиозно-философскую систему, толкует ее как идентичную аристотелевой философии, а в последней "твердо уверен как в абсолютно истинной" (Еврейская энциклопедия, т.13, с.400).

Теологи ислама глубоко освоили наследие античности и, в частности, учение Аристотеля, подняв религиозную философию на величайшую высоту.

Известно, что христианская схоластика использовала элементы философского учения Аристотеля (В. Виндельбанд "История древней философии", Спб, 1893, с. 223-225.; А. Бронзов "Аристотель и Фома Аквинат", Спб, 1884).

Как и в объективной математике, в великих религиозно-философских системах, канонизировавших формально-объективную логику, ясно просматриваются ростки живой меры. Одним из таковых можно признать, например, у Маймонида метод аллегорического истолкования Библии и освоение принципа минимума несодействия, понимаемого как "золотая середина".

МИГ на разломе тысячелетий, эпох и цивилизаций. "Мощь - индивидуализм - глобальность" (МИГ) - одна из существенных характеристик своеобразия современности. Такое свойство, как объективизация, формализация и склонность к массовым шаблонам, массовой культуре - вполне достоверный и хорошо усвоенный признак современной технократической цивилизации. Так, недалеко от Хельсинки, в Тапиоле одна из скульптур возле культурного центра - "образец объективности" в виде мужчины в строгом черном костюме, у которого вместо лица ровный коричневый срез.

В последние десятилетия мощные глобальные информационно-технологические системы вполне реально начали осуществлять ориентацию на индивидуальность. Так, мощные ЭВМ массового использования вытесняются индивидуальными компьютерами, системы кинопроката испытывают могучую конкуренцию индивидуальной видеотехники, которая в сочетании с компьютерными игровыми программами, мощными библиотеками и базами знаний на магнитных носителях и информационными сетями являет начало новой эпохи в Культуре.

Существенная часть социума, многие личности получают на этом этапе реальную возможность глубокого и эффективного освоения Культуры, оперативного взаимодействия в масштабе планеты. Возникают первые образцы сообществ и стран, где взаимодействие "личность-социум-природа" приближаются к тому уровню благополучия, которое уже можно признать за нижнюю границу нормы Культуры. К таким образцам можно отнести северные страны Европейского сообщества, в частности, Швецию. Глядя на то, как в столицах Швеции и Финляндии молодые мамы с двумя, тремя, а то и с четырьмя детьми посещают кафе, музеи, зрелищные, спортивные комплексы, на то, как много цветов (так много, что создается впечатление, что это южные города), трудно не согласиться, что проблема детства здесь уже решена весьма неплохо. Отношение к животным и природе также может быть принято за образец. Европейское сообщество, Канада, Япония - примеры стран, которые реально начали реализовывать программы приближения к культурной личности и культурному социуму.

Освоение глубин, эзотерических основ культуры вряд ли возможно без приобщения основной части человечества к рассмотренным и подобным им образцам.

Тайна детского сердца. В различных культурах с древнейших времен живет интуиция, в которой детское сердце, сердце ребенка толкуется как истинное. Так, например, в даосизме и неоконфуцианстве способность, очищая сердце, поддерживать его детскость, характеризуется как высшая мудрость, истинность (см. ст. "Сердце", с.278. Кит. философия. Энц. словарь). Кровное родство этого утверждения находим и в христианстве. Так, в частности, Библия утверждает: Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него. [Мр.10,15; Лк.18,17].

Приведенные высказывания подобны таинственному шифру. Как согласовать неопытность, неискушенность детского сердца с утверждением о его мудрости?

Близость ребенка к Сущему не в том ли, что здоровое дитя осваивает мир творчески и ново, т.е. оно ближе к основам познания, чем уже скованная цепями формализма взрослая душа? Если это так, то проблема детскости - не потерять новизны осознания мира по мере накопления опыта. Знания, творческая мощь и детскость - аспекты мудрости.

О соответствии имен проблематике, плодам и сути дела. На примере некоторых важнейших аспектов человеческой деятельности, таких, как "наука", "философия", "естествознание", мы осознаем, в какой мере их имена, столь привычные, что мы уже не задумываемся, как правило, об их сути, соответствуют решаемым проблемам, средствам и плодам их деятельности.

Наука. Этот термин в этимологической и герменевтической традиции толкуется как та часть знания Культуры, которой можно научить (обучить, натренировать, выдрессировать). Весь человеческий опыт подтверждает, что специфически творческие решения находятся за пределами учебного процесса. Они - иное, это то, что принято называть метафорой "от Бога": талант, озарение, природные способности, божий дар и др.

Таким образом, многочисленные, хорошо известные примеры мимикрии, камуфляжа, маскировки творческих видов знания под те, научно-объективные, которые властвуют в технократическом обществе, свидетельствуют об опасном несоответствии имени и того, как, что, и когда это имя предназначено характеризовать. В частности, имя "философские науки" весьма слабо для типа знания, ответственного за основы познания в целом.

Философия. Сочетание терминов "любовь" и "мудрость", возникшее в античной Греции, и поныне признано в качестве имени для типа знания, характера действий, мыследействий в области измерения истинности наиболее общих, универсальных свойств, осознания основ Культуры. Термин "любовь", при всем величии благородного аспекта в смысловом гнезде этого понятия, здесь слабо подходит, мало уместен. Не случайно с древнейших времен и до наших дней плодотворно живут иные имена, где вместо составляющей "любовь" приняты: "ведать" (природоведение, искусствоведение, металловедение и др.); "знать" (психология, культурология, теология и др.); "просвещать", "образовывать", т.е. просветлять, пробуждать образ личного богоподобия.

Естествознание. Объективное знание о физическом аспекте свойств Природы утверждает себя как естественное. Сегодня уже вполне ясна вся неестественность и слабость, нескромность и опасность несоответствия этого имени, средств и плодов.

Осознанная с древнейших времен и обоснованная, например, в конфуцианской философии, необходимость периодического приведения в соответствие имен и триединства "традиция - суть дела, проблемы - средства" справедливо может быть признана как одна из важнейших проблем познания и Культуры.

Пределы аллегоричности моделей человеческого знания. Теорема Геделя и ее аналоги, известные почти во всех типах знания, обосновывают принципиальную невозможность точного, однозначного истолкования и измерения истинности в пределах каждой достаточно развернутой ветви знания, научной дисциплины, например, арифметики. В религоведении, теологии, теософии, а также в мистике и оккультизме с древнейших времен это утверждение осознано и выражено как принцип аллегоричности (греч.: allegoria - аллегория, иносказание, образное изображение). Так, например, крупнейшие представители еврейской религиозной философии М. Маймонид и Л. Герсонид реализовали этот принцип при истолковании Библии(см. “Еврейская энциклопедия", т.13, сс. 402, 404, 407).

Аллегоричность, образность, свойственная кратко рассмотренным здесь случаям, которые справедливо можно отнести к классу "Теоремы Гегеля", характеризуются мерой неопределенности, неустранимой в пределах одного языка, одной дисциплины.

Иной предел этой меры характерен для типа знания, например, объективного. Еще более высокий предел характерен для всего многоязычия человеческого знания в целом, основ Культуры. Отметим, в духе принципа скромности, что человеческий способ познания не единственный и не лучший. Многие живые существа иных видов лучше человека измеряют истинность и делают более верный выбор в сложных ситуациях.

Эталон, факт, закон: метролого-герменевтико-

технологический принцип измерения истинности.

Почти все научные дисциплины и типы знаний - ветви естествознания - утверждают, что познают и формулируют законы природы, в том числе, биоты, социума. Аналогично, они утверждают, что основывают свои знания на фактах.

Человечество не владеет никаким иным средством воплощения своего опыта и знания, кроме единственного - языковых систем, понимаемых в обобщенном смысле как плоды человеческой деятельности. Все виды этого средства принципиально не точны, не достоверны.

Меры, позволяющие измерить истинность факта, такой меры, которая была бы действительно эталоном достоверности абсолютной истинности у человечества, нет и быть не может. Если это так, то всякий факт, эталон и закон человеческого знания - лишь модели.

Философско-поэтическая ветвь суфизма пережила и выразила эту проблему так. Медитационная экспертиза проблемы "абсолютности Истины" и "относительности познания" осуществлялась по суфийской легенде как измерение величия главы суфийской школы шейха Баязида, утверждавшего: "Я очистился от всех несовершенных качеств своих, и в теле моем нет ничего, кроме Бога. Преславен я, преславен я, о, сколь велик мой сан!" В этом измерении величие Баязида сопоставлялось с величием Магомеда (Мухаммада), который согласно Дж.Руми "каждый день одолевал семьдесят стоянок. И каждый день, достигнув новой ступени, каялся в несовершенстве познания, достигнутого на предыдущей". (Р. Фиш "Джалаледдин Руми". М., "Наука", 1987).

Скромность пророка Магомеда в приведенном истолковании Дж. Руми жизненно необходима каждому человеку, типу человеческого знания, учения, теории. Своеобразным примером "свертки" изложенного в эвристико-герменевтическую максиму является выражение:

Здесь Дух - это то, что преобразует нищету духа в его могущество, в Святой Дух. Термин "воздух" характеризует понятие "воздух Культуры" - условие преобразования человека и социума в их беспредельном восхождении к Космосу Культуры.

Матрица основ познания. Семья высших принципов культуры, познания вполне обоснованно может восприниматься как одна из основных размерностей модели (матричной) того, что принято называть Сущим, сокровенным, истинным. Вторая размерность этой модели - меры, категории опасности. Если, следуя древнейшей и вполне современной традиции, принять размерность этой модели 8.7 (8 принципов и 7 категорий опасности), то для предельного случая (нулевая мера духовности, абстрактно-физическое восприятие реальности) получаем модель типа "Таблица Менделеева". Третья размерность при этом - мера духовности. В качестве эталонов, образцов меры духовности разумно принять те, которые естественным образом уже прижились под именами: физическое, биологическое, психическое, витальное, ментальное, просветленное (пробужденное) и богоподобное воплощения Духа.

Эта трехмерная модель может быть полезна для освоения родства принципов, проблем, решений, на первый взгляд, совершенно чуждых.

[1] Дхарма (санскр.:dharma; пали: dhamma) - основа, норма, образец, закон, опора, правда, идеал, истина, порядок мироздания. Различают пять групп основных значений термина дхарма: 1 - доктрина, учение (учение Будды, его текст), руководящие жизненные принципы; 2 - закон, правило, праведность; 3 - предыстория, прошлое, причина; 4 - феноменальное (все, сотворенное мышлением); 5 - высшая реальость, локальные, точечные моменты бытия, спонтанные вспышки (резонанс) психо-физической энергии.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. Метрологические основы культуры.

Глава 3.

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКАЯ МЕРА ПОЗНАНИЯ

Доведение знания до предела состоит в выверении вещей.

К наиболее древним концепциям истолкования "языка" как одного из сущностных аспектов познания и способов исцеления относится концепция Конфуция, известная как "Исправление имен" (Чжэн мин). В ней утверждается: "Правитель должен быть правителем...Когда имена неправильны, суждения несоответственны; когда суждения несоответственны, дела не исполняются". Концепция "Чжэн мин" ориентирована на соглашения "знающих" о нормативности основных имен-терминов и необходимости их изменений при изменении реальности.

"Китайская философия". Энциклопедический словарь, с.470.

Процесс информационного взаимодействия и понимания отличается большей размерностью, чем языковой. Действительно, паузы, мимика, эмоции, тональность слабо или почти совсем не выразимы языково-знаковыми системами.

Уникальность же языка - в способности выражать, концентрировать и сохранять многообразие человеческого опыта-знания.

Это фундаментальное свойство языка позволяет различить в нем подобие "священного фрактала", дающего людям возможность воспринимать картину взаимодействия таинственных и невыразимых сущностей. Рисунок (фрактограмма) текста, в его обобщенном смысле, - единственная реальность, доступная измерению, сопоставлению и, фактически, единственное средство выразить взаимосогласие.

Можно уподобить язык поверхностному слою, в котором так или иначе проступают следы многообразной и таинственной жизни того, что скрыто под этим слоем.

Каждый пытливый, любознательный читатель - истолкователь текста, собеседник автора. С помощью языка и конкретного авторского текста рождается, растет и укореняется связь истолкователя с автором проблемы. Так возрождается прошлый опыт, чтобы стать опытом "сего дня". Мера соответствия указанных основных аспектов теперь ясно осознается как живая мера приближения к Истине. Простейшая, достаточно эффективная модель этой меры - триединство (рис.2).

Толкование сущности языка. Мы должны открыто и честно признать принципиальную невозможность ясно выразить средствами языка мысль во всей ее полноте, истинности. Учитывая слабость всякого определения, толкование понятия "язык" осуществим с помощью "гнезда" (семьи) понятий - сильных аналогов (прецедентов).

Гнездо характеристик языка, выражающих его разноликую сущность: язык - связь рода человеческого с Богом, Природой; система, испытующая землян на пути к проявлению богоподобия; душа живая; технология воплощения Опыта, знаний; взгляд на мир (каждый язык, язык каждой личности, где личность - человек, народ, род человеческий), свой взгляд на мир, свое мироосознание, своя модель взаимодействия с миром; проявление, овеществление, заковывание мысли цепями слов, текста, одежда мысли; орган мышления, древо плодов Разума; энергия (живая энергия души); родник, огонь, поток деятельности Духа; исторический "горизонт понимания"; дом бытия; носитель понимания; воплощение миропонимания; живая мера знания (табл.3).

Языковой аспект взаимодействия всех типов живых систем уже осознан и признается как один из наиболее существенных представителями философской, социологической и психологической мысли. Действительно, знания, навыки, образцы поведения, предписания и запреты невозможно освоить без языковой коммуникации, без языка в его обобщенном смысле.

Для освоения основ познания и культуры необходимо признать кровное родство языкознания, герменевтики, метрологии и традиционной классической философии в качестве взаимно дополняющих друг друга аспектов приближения к Истине. За пределами целостности указанных аспектов - аспект иной, технологический, характеризующий фактическую эффективность процессов превращения человека и сообщества в культурное.

Палеосимволы - фундаментальные образцы, ориентированные на развитие воображения, столь необходимого для углубленного прояснения познаваемого. Не только в снах и патологических состояниях взрослого человека, но и в детском мышлении роль палеосимволов весьма существенна. В отличие от языковых знаков такие "символы" привязаны к аффективно нагруженным сценам, жестам, действиям, они понятны только в определенном контексте. Хабермас называет их "доязыковыми прасимволами", а вдумчивый читатель, возможно, согласится с тем, что это - образы, которые можно назвать "праобразами" вечных идей. Сущностное подобие онтогенеза и филогенеза, их кровное родство проявляется через своего рода коллективную память, сохраняющую древние пра-символы некоего палео-языка, предшествующего словесной коммуникации, включающего позы, жесты, в том числе магические.

Палео- и неолитические тексты в истолковании А. Голана. "Миф и символ" - результат многолетнего труда автора, в котором системный подход применен к древнейшим текстам, сохраненным в виде изображений на вазах, сосудах, архитектурных памятниках, в мифах и сказаниях. Системность здесь воплощена в творческом согласовании фактов и методов археологии, языкознания, мифологии, этнографии. Эта уникальная книга содержит редкостную базу данных в виде палео- и неолитических (палеолит -30-20 тыс. лет до н.э., неолит - 8-3 тыс. лет до н.э.) изображений, символизирующих важнейшие понятия Культуры. Значительная часть этих графем расшифрована и истолкована весьма основательно. Существенно, что эта база данных и знаний охватывает дописьменную эпоху земной культуры, позволяя яснее осознать происхождение и родство важнейших понятий, принципов, мифопоэтических образов, фетишей. При этом обогащается и этимология в области основ Культуры.

Важнейший результат этого труда - развернутое и многократное обоснование глубинного родства ключевых образов, понятий, характеризующих основы Культуры. Опасная тенденция превращения языка в формально-знаковую систему, начало которой часто приписывают античной эпохе (Платон, Аристотель),вполне различается в этот последний период "каменного века". Такая тенденция реализовалась в процессе трагических и насильственных преобразований древнейших верований, тотемов, культов. Уже здесь, в палео- и неолите, решалась судьба выбора основных путей, моделей развертывания языка и стереотипов, образов властвования. Древнейшие культы поклонения огню - живому образу живого, таинственного и вездесущего Бога, культы, в которых преобладало триединство высших богов, постепенно сменялись иными. Модель двух противодействующих начал, более простая, понятная всякому неискушенному уму, овладевала миром. Создатели различных ее модификаций, в том числе, наиболее могучей (динамическая, циклическая модель типа Инь-Ян), возведены на "троны славы", названы совершенномудрыми. Создатели же мистических моделей и операторов живых мер типа триединство, тернер, кватернер, семь чакр, восьмеричный путь, восемь триграмм, двенадцать знаков зодиака и др. фактически неизвестны.

Сегодня, когда пробужден глубокий интерес к учениям древности (Египет, школа Пифагора, мистика и оккультизм) о живых мерах и эталонах, систематизация и истолкование А. Голана (о родстве троичного и четверичного образов креста, - рис.313, поз.5 и 7, а также разнообразных древних моделей трикверта, тернера - рис. 298, 301-309, 311-314, 327-328) весьма актуальны. Они помогают более достоверно, используя авторитет древнейших традиций, разъяснить, например, что живое триединство принципиально несводимо ни к одному из чисел объективной математики. Это не 3 и не 4.

Всякий пытливый и невозмущенный ум найдет в этой книге богатый фактический материал, обосновывающий утверждения святого Мефодия Олимпийского, Н.К. Рериха, П. Флоренского, Ш. Ауро-биндо о неправомерности, неистинности отношения к любому живому существу как к воплощению зла.

Новые религии, вытесняя прежние, объявляли иерархии бывших святынь, принадлежащими миру зла. Русская философская школа (Н. Федоров, “Школа всеединства") обосновала путь возрождения как всеспасение живущих на Земле. Действительно, можно ли исцелиться, не простив, не сняв проклятий с инакомыслящих, заклейменных как еретики?

Богатейший фактический материал по проблеме живых мер, формализации языковых систем содержится в фундаментальных трудах "Мифы народов мира" и "Мифологический словарь".

Разломы [1] патриархата и язык. Цветок Майи-Мритьи

Рождение Смерти. Мритья, черные волосы твои, увенчанные голубыми лотосами, как змеи, ладони твои черны, как ночь Вселенной, красота твоя не знает соперниц среди смертных.

Нет для человека страшнее опасности, чем таинственная, непознанная. Метастазы иллюзии (майи), мертвящий холод обездушенности и равнодушия - великие стражи, охраняющие в Языке цветок предельных испытаний Майи-Мритьи. Семь лепестков у этого страшного божественного цветка: безопасность, объективность, свобода, равенство, точность, ненасилие, истина (табл. 2). Чары каждого из этих фундаментальных понятий захватывали, словно могучие вихри, с древнейших времен до наших дней многих детей Земли.

Сколько пролито крови за равенство, а его - то в Природе и нет.

Возможна ли безопасность для любого живого существа?

Можно ли без насилия осуществить хоть какое-нибудь действие, даже мыследействие?

Цветок Майи-Мритьи испытует каждого человека и весь род людской каждым выбором, действием. В сердцевине этого цветка - вечное возмущение, вихрь. Это сражаются Добро и Зло, которых нет, и в которые почти все, почти всегда верят [2] .

Патриархальная полушарность. С древнейших времен выявились следующие наиболее характерные общие свойства мужской половины человечества, проявляющиеся, как правило, в виде склонности к логике [3] , воинственности [4] (чрезмерной переоценке возможности насильственного решения проблем); рас-членению (целостного, сложного на кажущиеся простыми части).

Мания двух начал. Трагизм простейших моделей. Лик предельный обездушенный. К числу древнейших и наиболее распространенных сегодня простейших моделей познания, языка относятся двухмерные модели типа: истинно - ложно, добро - зло, свет - тьма, объективное - субъективное, духовное - материальное, действие - противодействие, насилие - ненасилие и иные.

Истоки болезни, в которой сталкиваются возмущенные, могучие силы жизни, готовые к непримиримой борьбе в указанных двух лагерях-началах (свет - тьма), скрыты во мгле тысячелетий. Характер патриархальной власти способствовал развитию этого недуга до глобальных масштабов.

Лик искажающий. Беда не приходит одна. Недуг, вызванный чужеродными для жизни предельными, абсолютными, вечными понятиями, имеет надежного, необоримого в языке союзника - иллюзию (Майю, искажение) сущности. Тлетворное влияние таких искажений захватывает самые сокровенные понятия.

Труд создал человека. Да, вполне достоверно, что творческий (творение - тварь - твердыня) созидательный труд - важнейшее целительное средство. Коварно подтачивает силы этого могучего целителя гнездо понятий, искажающих суть творческого труда: рабочий (в крови этого понятия - термин раб [5] ); служащий (слуга); гордое имя "рабочий", "рабочая" совесть и честь.

Разве стал бы Господь - Всесильный заключать Союз (Завет) с рабом, слугой? Может быть, Ветхий и Новый Заветы, иные Священные Книги (Бхагавад-Гита, Тибетская и Египетская Книги Мертвых, Китайская "Книга перемен", Коран) - дар тому роду человеческому, в котором ожидается пробуждение Друга? [6]

Не менее опасна болезнь подмены созидательного, радостного со-творчества насильственным процессом типа "мозговой штурм", "мозговая атака".

А что скрыто за маской творческого труда в столь привычных для мира объективной - обездушенной науки [7] понятиях: исследователь (идущий по следу...чьему?), испытатель (тот, кто пытает. А понравится ли испытателю, если пытатьначнут его?

Можно ли научить (наука) творчеству? Учеба, учение - процесс весьма отличный от творческого, не правда ли?

Под крылом объективной науки развился и проник во многие области знания столь опасный своей кажущейся безвредностью термин среда" (механика твердых и иных сред; экологическая среда; защита окружающей среды). При этом Мать-Природа явно или неявно принижена до уровня среды, с которой мы, если быть честными, обращаемся как с менее ценным, чем мы сами.

Что роднит грозные лики недугов: предельности и искажения? Их обездушенность, полная в своих замкнутых, закрытых модельных мирах. Они стали рабами своих рабов и готовят нас к аналогичной участи. Ведь отсутствие живых образов, а таковых действительно пока нет в объективной математике, ограничило ее знаково-символьным языком. Ущербность, без-образность такой культуры опасна и требует исцеления.

Лик чужеродный. Демоны пещеры и рынка, испытуя род землян, создают "тесты на доверчивость".

И вот уже почти все считают, что богат тот, у кого много денег и иных материальных ценностей. А, может быть, богат тот, кто с Богом в душе?

Понятно, что, если "цель оправдывает средства", то это не слишком достойно. А если мы руководствуемся высшими ценностями?

Ценность - цена, достоинство - стоимость, дорогой мой человек (и здесь товарная мера); товарищ - товарищеский суд - товар [8] .

Не похожи ли мы на ту святую простоту, которая сама испепеляет свое кровное, самое сокровенное, подбрасывая в испытующий огонь дровишки слепого доверия?

Узор Культуры (Вэнь) - мера духовности (Ли). Таков вывод китайской философии, основанный на опыте почти трех тысячелетий. К подобному же выводу приходит современная герменевтика и семья системных наук.

Герменевтика на современном этапе преобразуется в науку, осознающую (рефлексия) себя в качестве законного члена семьи философских наук. Ее своеобразие - выявление способов и средств истолкования, интерпретации того, что скрыто в авторском тексте. В современной глубинной герменевтике уже принято различать три основных ее измерения: дескриптивное (природа интерпретации); нормативное (цель интерпретации, определяемая системой ценностей истолкователя); метафизическое, связанное с концепцией историчности, традиции, предыстории (Е.Д.Хирш "Три измерения герменевтики"; см. также Е.А. Цурганова "Герменевтика - наука о смысле текста", Вестник РАН, 1994, Т.64, № 12).

Обратим внимание на то, что термины "цель" и "ценность", получившие широчайшее распространение в философии герменевтики, психологии, являются опасным даром "ящика Пандоры". Действительно, "цель" и "цена" - опоры агрессивно-рыночного аспекта. За этими терминами скрыты иные, характеризующие духовную меру приближения к Истине. Это приближение к Истине принято называть пониманием, знанием, опытом, ведением. При этом интерпретатор, текст и проблема лишь тогда эффективно взаимодействуют, когда "суть дела" экзистенциально пережита интерпретатором. Здесь "суть дела" - онтологический, по Гадамеру, критерий и ориентир освоения текста и того, что в нем скрыто.

Х.-Г. Гадамер "Истина и метод". Основные принципы герменевтической метрологии. Древняя интуиция, различившая в человеке меру всех вещей, преобразована в философской герменевтике Гадамера, одного из крупнейших мыслителей в области основ познания, в одну из важнейших метрологических аксиом. Эту аксиому уместно назвать мерой родства-своеобразия - соответствия проблеме. Наследуя подход Гегеля, Гадамер обосновывает для всякого образования необходимость "чувства меры и дистанции". Здесь "дистанция" - "открытость всему иному, другим, более обобщенным точкам зрения" (с.59).Эта живая мера, характеризующая сущность образования, просвещения, необходима для выявления неустранимого несоответствия - "разрыва между происхождением и современностью" (с.644).

Несводимость языка к знаковой системе, а познания - к объективно-формальному, логическому - один из важнейших мотивов учения Гадамера. "Весь герменевтический феномен в его целостном значении" понимается как искусство и своего рода способ философствования, одна из технологий познания. "Традиция" и "рефлексия" (учет предыстории), "контекст" и "репрезентация" (фр.:reprezentation - представительство), возрождающее античное (Платон, Аристотель) миметическое учение об узнавании, - характеристики живой меры, основанной на фундаментальном древнем и вполне современном метрологическом принципе:

Проблема метрологического соглашения в области познания осознана Гадамером как ключевая и названа "...проблемой "перевода" научного знания на общезначимый язык". За термином "перевод" скрыта сложнейшая, многоаспектная проблема соизмеримости и трансляции, преобразования и свертки разнородных частных знаний в общие основы.

Важнейшим результатом реализации изложенного подхода является герменевтическое обоснование принципа контекста. Этот контекстный принцип Гадамер толкует следующим образом:"...вся наука включает в себя герменевтический компонент. Положение, согласно которому абстрактно изолированный исторический вопрос или факт мало что может дать, аналогично, очевидно, и для области естествознания".

Плодотворное приближение к Истине невозможно без образования, просвещения. Идея образования (Bildung) - величайшая идея ХYIII в. - не имела достаточно могучей системно-метрологической и технологической основы. Уже при своем рождении она была повреждена слишком наивной верой в естественный прогресс, объективную науку и классическую философию.

Болезни языка в учении Гадамера. Проблема выбора терминов, наиболее соответствующих сути дела, - "такое измерение, с которым не совладало господствующее самопонимание исторической науки". Осуществляя выбор понятия, специалист обычно ведет себя "как дитя своего времени", подчиненный "безраздельному господству пред-понятий и пред-рассудков своей эпохи". Он "не признается себе в своей наивности" и "не способен достичь того уровня рефлексии, которого требует от него его дело. Однако его наивность становится поистине гибельной, когда он начинает осознавать всю эту проблематику и выдвигает требование вообще отказаться от собственных понятий и мыслить лишь в понятиях рассматриваемой эпохи (с.461). Тенденции унификации, формализации, упрощения и противопоставления свойств реальности воплощены в человеческой речи, языке, которые "принуждают понимание пользоваться определенными, суживающими его схемами (с.467).

Классические образцы и разломы языковых трансляций. Согласно Гадамеру, "историческая дистанция", отстояние современной философии от классических образцов сущностны. Главные языковые разрывы при этом образовались в результате "освоения" системы греческих терминов в латыни, латинских - в семье европейских языков. Наиболее глубокий разлом видится автору в процессе создания технокультуры (с.42).

Опираясь на авторитет таких экспертов, как Гуссерль, Дильтей, Хайдеггер, автор обосновывает подход, воплощенный в своем основном труде "Истина и метод", теснейшим образом связывая вопросы истории понятий с фактическим изложением своей темы.

Герменевтика - экзистенциальная метрология. Глубинная герменевтика и психоанализ выявили некое "последнее, далее не редуцируемое основание, к которому можно прийти при анализе человеческой личности". Этим основанием, в сущности, оказывается высший духовный эталон, живая мера, древнейшие интуитивные толкования которой известны под именами триединства, тернера. В экзистенциальном психоанализе Сартра, в главном философском труде Бинсвангера "Основные формы и познание человеческого существования" вместо фрейдовского "бессознательного", "архетипов коллективного бессознательного" у Юнга и "вечных идей" Платона, выявляется основа, ее сердцевина, названная "спонтанным дорефлексивным сознанием". В этой спонтанной сердцевине можно опознать сущностный аналог того, что находится в сердцевине живой меры (см. поз.4 рис.2).Здесь, в глубинной герменевтике, уже осознано и выражено на уровне словесной формулы утверждение о необходимости метрологической, измерительной основы всякого выбора, который понимается, как "выбор себя" (Руткевич А.М. "Глубинная герменевтика". Автореферат докторской диссертации в форме научного доклада. М., 1992).

Психоанализ и герменевтика, осваивая и углубляя учение Фрейда, Юнга, обосновали чрезмерную упрощенность моделирования процесса познания, при котором "бессознательное" подобно "подвалу Фрейда", куда "сбрасываются" все людские пороки, или вместилищу человеческой мудрости, согласно Юнгу. Классический в области психоанализа труд Э. Джонса "Теория символизма", позволяя освободиться от указанных крайностей, обосновывает факт наличия сознательных и бессознательных элементов в том универсальном символе (языке символов),с помощью которого сознание познает действительность. При этом общими для всех символов характеристиками, по Джонсу, оказываются: сходство знака и обозначаемого; сокрытость означаемого; красочность символического мышления по сравнению с научным. Главным для Джонса и всех фрейдистов является "вытеснение" как главный источник образования символов.

Сегодня уже вполне достоверно можно утверждать: то, что здесь названо "символом", в гораздо большей мере характерно для "образа"; то, что здесь различается как "вытеснение", - глубочайшее творческое свойство сознания, заключающееся в "свертке-развертывании" информации с помощью живых мер, операторов, качественных принципов соизмерения (например, принцип Сен-Венана в механике, Черча - в математике).

Традиции и модели языка. Уже свыше двух тысячелетий развертывание, рост древней прасемьи человеческих языков характеризуется значительным преобладанием формально-знаковой традиции. При этом язык понимается, в основном, как одна из разновидностей знаковых и инструментальных систем. У истоков этой традиции, как правило, видят Платона, имея в виду диалог "Кратил" - важнейшее из всего, написанного греками о языке, по мнению Гадамера. "Теологическая модель языка" создана Фомой Аквинским, который различал три характерных признака (размерности) термина: событийность, процессуальность и дискурсивность. От Вильгельма фон Гумбольдта до Гадамера в языкознании и герменевтике углубляется обоснование применения языка, его освоения как образной, одухотворенной системы. Модель "свертки-развертывания" (компликация - эманация) информации в языке характерна для творчества Николая Кузанского. Модель языка как медиума характерна для лингво-философской концепции Гадамера. Здесь обосновывается понимание языка как медиума герменевтического опыта, опыта мира, обеспечивающего универсальный, по мнению автора, аспект герменевтики. Содержательными аналогами этого подхода являются теория Сепира-Уорфа, широко известная под названием "гипотеза лингвистической относительности", а также теория языка как "промежуточного мира" Л. Вейсгербера.

Искусственный интеллект и прагматика. Философско-герменевтический аспект. Моделирование процесса познания прошло плодотворный путь от "ящика Пандоры" до "черного и белого ящиков" кибернетики к теории регулирования, искусственного интеллекта. Идея частичной прозрачности "черного ящика" позволила обосновать исследование практически любых, в том числе, наивных, мифологических, мистических моделей и принципов познания. В прагматике, в экспертных системах эта идея, например, воплощалась в процессе освоения различий и таких понятий, как: "энциклопедия и словарь"; "декларативное и процедурное представление информации"; "формальный и практический (естественный, неформальный) вывод"; "четкие и нечеткие, размытые категории", а также "логики почти соответствий разных множеств"; "дискретность и непрерывность, фреймовое сетевое, фрактальное представление, описание и истолкование информации".

Эвристики и герменевтические "маяки". Проблемный характер (проблемная ситуация) всякого познания в герменевтической традиции освоен в виде познавательной установки кумулятивного знания. Ее суть - это интерпретация текста, которая основывается на соизмерении его с наиболее информативными аналогами, называемыми в искусственном интеллекте прецедентами. В семье эвристик прагматика выделяет следующее, наиболее существенное. Телеологическая (авторская) эвристика, канонизирующая способ авторского истолкования сути дела. С эпохи реформации авторскую эвристику сменила иная - телеологическая (адресатная), ориентированная на правомерность истолкования текста в зависимости от целей и намерений авторитетного интерпретатора. Адресатный подход нашел широкое применение в компьютерных интеллектуальных программах. Контекстная авторская эвристика основана на герменевтической традиции, в которой системный подход назван контекстным. Авторский аспект этой эвристики уже пояснен выше (авторский канон). Контекстная адресатная эвристика ориентирована на главенствующую роль контекста и адресата. В области программных продуктов искусственного интеллекта ориентация на практическое использование эвристик указанного типа принята сравнительно недавно и известна под именем "рациональное понимание". Так, школа одного из патриархов современного искусственного интеллекта, осознав неэффективность "атомистического" - жестко рассудочного, строго точного стиля решения, приняла метрологическую установку, суть которой такова: понимаю лишь то, что могу соизмерить.

Эти первые ростки вычислительной герменевтики, преодолевая формально-рассудочные пределы типа "герменевтический круг", "автоматическая модель", питаются тем, что они называют "предопытом", "предзнанием" и принципиально невербализуемы. За этими понятиями скрыты живые меры, эталоны и универсальные когнитивные принципы.

Прагматика и вычислительная герменевтика, помогая осмыслить основы культуры, опытным путем выявляют некоторые опаснейшие свойства, специфичные для языкового членения реальности. Так, каузальная схема навязывает индивидуализацию того, что принято на веру в качестве принципа события, хотя само понятие "причина" - лишь модель, часто весьма слабая; принятие агрессивно-победной установки типа "спор - это война" навязывает нам терминологию рода: "не победили в споре"; "замечания били прямо в цель"; "мозговой штурм, атака"; "отстоять свою точку зрения"; "доводы разили, были убийственны". (А.И. Баранов, В.М Сергеев "Прагматика и семантика", 1991).

Познавательная установка и герменевтическая "максима" "бритвы Оккама”. Традиция упрощения многоуровневых, многоаспектных процессов при их моделировании оправдывается обычно житейским здравым смыслом, а в искусстве соизмеримости "числом и логикой" с помощью правила "не умножай сущностей", известного как "бритва Оккама" [9] .

Ограничение числа познавательных установок и тенденция к упрощению сущности этих установок с ориентацией на уровень интеллекта пользователей сегодня столь же распространена, популярна и могуча, как в древности.

Призыв "не умножай сущностей"- выражающий завет Оккама, был доведен до грозной модели "противоположности, полярности двух начал" всего в Природе.

Такой путь познания, разрушающий все связи, кроме тех, которые признаются существенными, приводит к тем более поверхностным плодам культуры, чем меньше соответствие: проблема - личность - средство.

На примере упомянутой модели "двух начал" покажем, сколь велика ее опасность. Под ее знаменами, сражаясь против Зла, воплощая его в людях, народах, государствах и в различных видах жизни, сколько совершено преступлений, сколько пролито крови!

Один из крупнейших мыслителей современности Шри Ауробиндо утверждает: "Как можно устранить "зло", не взорвав при этом весь мир?...Мир состоит из единой субстанции, а не из двух - хорошей и дурной".

Принципы всесвязности и изменчивости целого в познании. В объективном знании наблюдение над "объектом" осуществляется извне, т.е. наблюдатель (субъект) и объект принципиально различны. Они - две целостности, связанные средством измерения. Это - формально-объективная схема познания. Модель всесвязности систем и герменевтический подход позволяют различать меры связи, например, слабую и сильную. Сильная связь подобна резонансному взаимодействию систем, когда они существуют как одна система, например, в экзистенциальном содействии. Этот подход кровно родствен развертываемому школой Гадамера, когда компетентный интерпретатор с помощью текста эффективно привлекает опыт прошлого к истолкованию, соизмерению современных проблем.

Принцип лингвистической относительности (гипотеза Сепира-Уорфа). Глубокое, сущностное подобие языка и сознания принято в качестве основы этой теории. При этом язык понимается как своеобразный способ "членения мира", упорядочения потока действительности. Различие человеческих языков - своеобразие способов, логик, технологий (говорения), моделирования того, что можно охарактеризовать как триединство типа: мир - личность - средство (язык). Иной вариант триединства определен И.М. Сеченовым так: "У всех народов всех веков, всех племен и всех ступеней умственного развития словесный образ мысли в наипростейшем виде сводится к трехчленному предложению. Здесь имеется в виду модель аристотелевой логики: субъект - предикат - связка.

Критерий совершенства языка, согласно этой теории, - минимум обязательной информации, вынуждаемой условностями языкового кодирования, а не сутью дела.

Современным аналогом этой теории является учение неогумбольдтианства, в котором различие языков понимают как различие классификационных систем, вынуждающих к использованию ограниченного набора мер, средств и способов воплощения мысли.

Теория информации и принцип разрушения. В теории информации одним из основополагающих терминов категориального уровня является "старение информации, информационная старость". Старение при этом - процесс усложнения, развертывания информации до состояния, при котором тезаурус достигает предела. Здесь под тезаурусом понимается совокупность накопленных знаний и информации в некоторой целостности (например, тезаурус языка). Хотя рост тезауруса действительно пополняет и углубляет знания, чрезмерная детализация, громоздкость, необозримость, т.е. уже излишняя сложность, не соответствующая реальности, создают ситуацию "голода от пресыщения". Для здоровой системы при этом характерен процесс свертки информации, самопреобразования.

Природа владеет таинственным оператором, в котором взаимодействуют три сущностные части целого: создание (возрожде-ние) - рост - разрушение.

Религиозное знание воплотило это триединство в образе Высшей Божественной Сущности, один из ликов которой - разрушительный. Египетская мифология создала иной, глубокий вариант преобразования "одряхлевшего тезауруса": Феникс в храме бога солнца Ра при наступлении старости сжигает сам себя и возрождается из пепла.

Сходным образом многократное восстановление живучести технических систем путем периодического удаления локальных, наиболее поврежденных поверхностных слоев и зон (профилактика) осуществляется, не дожидаясь начала опасного этапа старения. При этом удаление даже части этого тонкого поверхностного слоя "стирает" память о предыстории.

Подобные экзистенциальные процессы частичного стирания памяти у отдельных людей, социальных групп и в социуме необходимы для выживания и являются глубокой характеристикой жизни. Это могучее лекарство исцеления путем частичного забвения предыстории, традиций весьма опасно при неумелом употреблении.

Одним из характерных примеров подтверждения лингво-философской концепции языка (Сепира-Уорфа) и ее герменевтического аналога (Гадамера) является факт реализации иной, не причинно-следственной модели мышления и языка, в частности, у населения соседних с Новой Гвинеей островов. Этим людям очень трудно общаться с людьми западной цивилизации, так как для них событийный поток не имеет ясной и осознанной причинно-следственной связи. При этом процедура трансляции с технократической семьи языков на родной - проблема измерения разнородностей.

Эдвард Сепир (1884-1939), один из крупнейших специалистов современности в области языкознания и гуманитарного познания, таким образом характеризует два наиболее закоренелых предрассудка культуры и языкознания Запада. Со школьных лет элита западной культуры воспитывалась на образцах античности, греческого и латинского языков, аристотелевой логики. Явно или неявно эти образцы в их творчестве принимались в качестве высших эталонов, мер, а все иное толковалось как отклонение от нормы. Второй научный предрассудок, укоренившийся с ХIХ в. и лишь теперь теряющий свою тираническую власть, - эволюционная модель прогресса. Э. Сепир отмечает, что у значительной части сообщества лингвистов не лежит сердце ко всему, что не согласуется с моделями индоевропейских и семитских флективных языков. Трезвая логика турецкого или китайского, великолепные иррациональности "диких" языков не находят у них достойной оценки. (Э. Сепир "Избранные труды по языкознанию и культурологии", 1993, с.119).

Тенденция ориентации на семью флективных языков, включающую большинство индоевропейских и афроазийских, как на наиболее совершенный тип, к которому эволюционируют иные группы, ясно выражена уже в конце ХYIII - начале ХIХ вв., соответствуя общепринятым филологическим воззрениям эпохи. Так, например, в первой научной типологической классификации языков Ф. фон Шлегеля (1772-1829), которая усовершенствовалась затем А.В. Шлегелем и легла в основу классификации В.фон Гумбольдта, эта идея совершенства флективного языкового строя, сопоставляемого, например, с агглютинативным, была центральной. Характерно, что в ходе исторического развития языков от раннеиндоевропейского к позднеевропейскому имела место смена агглютинативного языкового строя на флективный, а затем флективность сменяется аналитизмом. Последнее документально засвидетельствовано, в частности, в истории английского, французского и некоторых других современных индоевропейских языков. Заметим, что А. Шлейхер (1821-1868), один из создателей типологической системы классификации языков, видел в переходе от древних индоевропейских к современным флективным языкам свидетельства деградации языкового строя.

Принцип минимума принуждения в герменевтике и психоанализе - регулятивный принцип истинного знания. Не соглашаясь с тенденцией почти полного языкового истолкования многоаспектного процесса познания, имеющей место у классиков современной герменевтики, в частности, у Гадамера, новые творцы этого плодотворного движения пришли к следующим результатам. Всякое взаимодействие живых систем несвободно от систематических искажений коммуникаций, разрывов в общении [10] . За гадамеровскими теориями "предрассудков", "предпонимания" скрыто, согласно Хабермасу, принуждение. "Коммуникация без насилия", "жизнь по истине" - новая формула и модель, предельность которой позволяет для реальной жизни принять ее в качестве высшего закона и меры под именем "минимума принуждения" или "минимума несодействия".

Обоснование целительного свойства истолкования источников бед, повреждений, болезней в психоанализе и герменевтике основано на весьма достоверном факте ослабления, а в наиболее благоприятных ситуациях - почти полного исчезновения симптомов (болезни) при их вербализации. Аффект при этом как бы разряжается.

Качественные принципы и меры в познании. Объективная наука традиционно признается точной, способной количественно измерять истинность решений. Нетривиальным является утверждение:

Могущество принципов, мер, операторов - в преодолении числового предела.

Это могущество отличается не менее чем трехаспектной (модель) природой: мерой своеобразия, неповторимости, несоизмеримости; мерой родства, воспроизводимости; мерой духовности, тайны, всесвязности.

Примером наиболее общих, признанных естествознанием качественных принципов являются принципы: минимума, разрушения, колебаний (цикличности, дыхания жизни), системности (всесвязности, соответствия - принцип Бора), относительности, условности, неполной достоверности всякого измерения и знания (принцип лингвистической относительности Сепира-Уорфа, Гадамера, принцип скромности - принцип Сократа). Более частными качественными принципами являются принципы Сен-Венана (механика), Гейзенберга - принцип неопределенности в квантовой механике.

От могущества объективных моделей к освоению высшего могущества живых мер. Что привлекло к участию в сотворении объективной науки лучшую часть, элиту интеллектуального человечества? Ее воспроизводимость, принимавшаяся за достоверность и важнейший критерий истинности.

Сегодня, когда хула в адрес объективного знания модна до отвращения, важно уберечь культуру от разрушительных тенденций, подобных тем, которые реализовало научное знание по отношению к религиозно-мистическому. Воспроизводимость научных "законов" справедлива в почти закрытом, модельно-безличностном знании, которое, в сущности, является уникальным эталоном, образом, генератором и оператором создания объективных технологий, инструментальных систем. Это - важнейший экзистенциальный, пережитый и выстраданный человечеством, опытный образец техноцивилизации ( табл. 5).

Со-измерение с этим "техноэталоном" позволяет выявить качественно более мощный, многоаспектный тип воспроизводимости рассмотренных высших принципов, справедливых для всех живых систем.

Не в том ли разгадка улыбки Сфинкса и иных таинственных предостережений человечеству, таких, как ящик Пандоры, пещера Платона, запретный плод познания, необходимость личностного выбора Пути - ДАО, что человечество пока скользит по опасно легкому пути слишком больших несоответствий? Так, например, раннехристианская догма триединства (см. "Энциклопедия символов", с.174) в виде трех рыб, символизировавших эру Христа - Большой Рыбы, в соответствии с астрологией космических циклов, воплощает мощь древней живой меры и культурной традиции пробуждения личного богоподобия. Как показали рукописи, найденные в египетской пустыне Наг-Хаммади, раннехристианские секты, проповедовавшие принцип любви - "агапе" - ко всему живому, и секты, видевшие в Боге Отце и Бога Матери, были прокляты. И в наше время папа Иоанн Павел I (1935-1978) утверждал: "Бог - Отец. Но в еще большей степени - Мать".

Древняя эзотеричность, необходимость очищения, духовного тестирования для овладения высшими знаниями, власть над высшими технологиями сегодня актуальны, как никогда.

Вычислительная герменевтика. Взаимодействие с естественными текстами. При всей ценности и необходимости личностно-экспертного знания его слабое место - воспроизводимость. Компьютерное моделирование на современном этапе взаимодействия с естественными текстами преобразуется, по сути, в вычислительную герменевтику. При этом термин "естественный текст" обобщен. Кроме традиционных текстов человеческой речи, расшифровку и истолкование осуществляют с помощью методик контекст-анализа, когнитивного картирования, фрактального анализа, технологий распознавания образов для "текстов", созданных естественной и искусственной природой. Таковы, например, тексты, компьютерная технология экспертизы которых осуществляется при решении проблем экологии (портреты макро- и микроскопических изменений почвы, древесины, листьев и др.), а также при решении проблем живучести сложных технических систем (энергетика, механика и мезомеханика, создаваемая школой академика Панина В.Е.).

В качестве дополнительного аспекта следует отметить подобие традиций языкознания и математики. Языкознание, лингвистика осознают себя как средство и способ воплощения истинности мыследействий, а также технологий измерения достоверности изложенного с помощью знаково-символьных языковых систем. Такое истолкование языкознания выявляет глубокое сущностное родство его с математикой. Дополним это утверждение некоторыми конкретными примерами.

Пример 1. Программа создания формально непротиворечивой знаково-символьной системы. В математике (школа Д. Гильберта) и в лингвистике (американская школа дескриптивно-дистрибутивной лингвистики, основанная на идеях Л.Блумфилда, доведенных до "Метода структурной лингвистики" Харриса и "Метода непосредственно составляющих") осуществлены уникальные опыты по созданию формально непротиворечивой системы типа "арифметика", "грамматика" и т.д. Принципиальная неосуществимость такой программы доказана в различных типах знания, в частности, с помощью теоремы Геделя, ее системного обобщения.

Пример 2. Ярким свидетельством родства решаемых проблем (измерение истинности, увеличение достоверности, создание образцов и эталонов меры истинности) языкознания и математики является рождение их благородного плода - вычислительной герменевтики.

Изложенное здесь позволяет вполне достоверно ощутить размывание границ, пределов гуманитарного и научно-техического типов знания. Герменевтика, в том числе, вычислительная, прагматика, искусственный интеллект, когнитология - лишь небольшая часть семьи научных дисциплин, технологий и знаний, содействующих освоению сокровищ языка. При этом один из глубоких, информативных образов: язык - карта потока о-со-знания основ Культуры. Этот образ карты, кроме вполне очевидных (метод кармирования) объективных свойств, имеет свойство, близкое к мистическому. Он, подобно красному свету, напоминает об опасностях типа "герменевтического центризма, фундаментализма".

Пример 3. Глубокое родство, подобие различается в традициях и подходах теории множеств - одной из наиболее формализованных основ ветвей древа объективной математики и гнезда теорий о языке как знаковой системе. Так, например, ориентация на нужды математики и физики привела Р. Карнапа и его последователей к истолкованию знака как "принадлежности к системе". Знак - член "строго формализованной системы", а также элемент технологии "исчисления". В целом, гнездо знаковых теорий принято разграничивать так: философские; логико-математические; психологические и лингвистические. При этом гнезда "знаковых теорий в языкознании и их аналогов в математике содержат ростки и вполне жизнеспособные побеги личностно-экспертного, образного подхода, в котором вместо исчисления начинают осуществлять истолкование и измерение истинности.

Войдет ли метрология в семью философских наук? От истолкования истинности, свойственного герменевтике в целом, глубинной и вычислительной герменевтике, от ее исчисления, свойственного логистике, необходимо осуществить переход к их эффективному сочетанию с измерением истинности.

Семья философских наук, кроме традиционных дисциплин, пополнилась в ХХ в. такими, например, как теория систем, герменевтика, когнитология, искусственный интеллект, конфликтология и др. Характеристики некоторых из них приведены в Табл.1. На примере неравновесной термодинамики, внесшей существенный вклад в решение философской проблемы взаимодействия хаоса и порядка, видно, что в "царстве философии" нет "царских дорог" и запретных территорий, пограничных зон. По плодам разумно "судить" о мере философской ценности и специализации. Всякий труд, являющийся образцом познания основ культуры, по сути своей - философский.

Роль философии при этом может быть признана, главным образом, как метрологическая. Действительно, ее почти трехтысячелетний опыт позволяет закрепить за ней основное право выбора системы образцов, эталонов - основных принципов, категорий и понятий культуры. Ей же необходимо инициировать начало систематического труда по приведению в соответствие системы мер и технологий измерения истинности с учетом изменений реальности.

Область философии - общие закономерности и тем самым наиболее универсальные междисциплинарные меры. Этим выявляется глубокое родство философии и метрологии. За термином "закон", подразумевающим истину, скрыт более достоверный и скромный, соответствующий человеческому познанию термин "модель". Таким образом меры модели и технологии истолкования, исчисления, а в лучшем предельном случае - измерение истинности, минимизирующее несоответствие живой целостности (проблема), измерительных средств и личности - вот область философии.

Герменевтика испытуется, проходя своеобразное тестирование на скромность. Склонность ее лидеров истолковывать проблемы, несвойственные герменевтике, как свои, называют лингвоцентризмом, лингвофундаментализмом. Далеко уйдя за пределы исторической, романтической традиций в герменевтике, ее современная философская установка претендует на универсализм понимания, апплицирующее истолкование всего опыта мира. Такие могучие виды информации, как боль, предчувствие, страх, цветомузыка, духовность и т.д., слабо выразимы с помощью языковых средств.

В живом общении весьма информативны, а порою играют главную роль "красноречивые" паузы, умолчания, особенно в сочетании с улыбкой - почти запредельная для языковых средств область. Решение этой проблемы находится на пути возрождения языкознания, включения в него образов, вечных образов и живых мер.

Действительно ли надежны меры и операторы объективно-технического знания?

ХIХ век завершал триумф объективной науки и воспринимался, как справедливо отмечал Стефан Цвейг, крупнейшими авторитетами этого типа знания как "век надежности".

Осуществим герменевтическую экспертизу соответствия термина "надежность" достоверности, истинности результатов измерений в технической области.

Надежность - свойство объекта сохранять во времени и в установленных пределах значение всех параметров, характеризующих способность выполнять требуемые функции в заданных режимах и условиях применения, технического обслуживания, хранения и транспортирования (ГОСТ 27.002-89 "Надежность в технике. Основные направления и определения").

Одним из основных требований (правил) логики, при несоблюдении которого нарушается условие достоверности и правильности определения, является следующее [11] . В определении не должно быть никаких неясных понятий, двусмысленных, многозначных, неоднозначных терминов и слов, никаких метафор и малоупотребительных понятий. В определении термина "надежность" использованы понятия: "в установленных пределах", "требуемые функции", "в заданных режимах и условиях".

Принятие решения и действие по его выбору во всякой сложной проблемной ситуации принципиально не может быть полностью формализовано, т.е. доведено до полной однозначности, ясности определения (правила, алгоритма).

Экспертизу достоверности понятия "надежность" осуществим далее на примере сложной, повреждаемой и стареющей машинно-человеческой системы. Для этой проблемной области объективное знание, в целом, еще не создало необходимой опытно-теоретической основы, позволяющей традиционными средствами (измерения и определения повреждений) достоверно, ясно и однозначно охарактеризовать понятия, используемые в той области знаний, которая называется "надежность".

Изложенное позволяет утверждать, что в проблемной области "Живучесть машинно-человеческих систем", используемые в определении понятия "надежность" и указанные основные термины ("в установленных пределах", "требуемые функции", "в заданных режимах и условиях") не являются ни совершенно ясными, ни однозначными. Следовательно, в определении понятия "надежность" в данном случае не выполняется требование (условие) логической достоверности, правильности.

Термин "значение" в случае применения его не к математическим знакам, а к словам, является, как это обосновано в общей семантике, неоднозначным.

Понятие "сохранять", также использованное в определении надежности, является слабо информативным, неясным, недостоверным, так как сохранение подразумевает неизменность. "Сохранять в установленных пределах значения всех параметров" в рассматриваемой проблемной области объективными средствами принципиально невозможно.

Теперь уже вполне ясно, что за пределами достоверного применения понятия "надежность" выражения "в установленных пределах", "требуемые функции", "в заданных режимах и условиях" являются слабо информативными и потому ненадежными, опасными.

Проведенная экспертиза позволяет признать недальновидной и опасной тенденцию отношения к языку как к знаковой системе. Древние традиции, ориентированные на уменьшение несоответствия между языком, знанием и решением, возрождаются, содействуя попыткам продвигаться к исцелению культуры.

Итак, долгая болезнь человеческого бытия и языка привела цивилизацию на распутье. Велик ли выбор? Перед нами три возможности:

- самолечение ("исцели себя сам"), возможно, столь же долгое, как и болезнь.

- исцеление - преображение - пробуждение путем предельной концентрации всех жизненных сил организма человечества (экзистенция), ощущающего грозное, смертельное дыхание глобальной опасности.

- позор поражения, деградация и заслуженная гибель - исход на асфоделевый луг в печальных лучах заката.

[1] Древний образ трех ужасных разломов: пропасть белая - невежество; черная - возмущение, ярость, зависть; красная - упрощение, расчленение, насилие (чрезмерное).

[2] Ничто не зло по природе (Св. Мефодий Олимпийский). Зла нет. Зло сотворить Всевышний не мог (Н.К. Рерих). Аналогичные убеждения выражены П.А. Флоренским и Ш. Ауробиндо.

[3] Рассудочность - сущностное свойство патриархальной системы. Рассудок (рас-суд-ок, рас-судить, суд) - логизированный инструмент духа, пытающийся свою служебную роль истолковать, перетолковать в господствующую.

Рассудок возомнил, что все подвластно его суду. Не правда ли?

Рассуждай, осуждай и властвуй. Да? Не об этой ли грозной опасности предупреждал Иисус Христос, говоря: Не судите, да не судимы будете. (Мат. 7,1). Не менее информативным является такой герменевтический аргумент: в индийской культуре "асуры" - демоны, нарушающие божественную гармонию. При этом асур - живущий рассудком; асурный брак - брак по расчету, рассудочный.

[4] В крови патриархального организма достоверно выявляется свойство - склонность к победе. Победителей не судят!?...

Этимологическое толкование: победа, беда, бедить, приносить беду - убедить - ругать - принуждать - клеветать - присягать - клясться - несчастье - забота, горе.

[5] По определению Аристотеля, рабы - одушевленные орудия. Теренций Варрон различал три вида орудий труда: инструменты, животные и рабы.

[6] Так как ты - Мой дорогой друг, Я даю тебе Мои высшие наставления, самое сокровенное знание. Выслушай Меня, ибо это для твоего блага (Бхагавад-Гита 18, 64).

Поступают ли так с рабом или слугой? Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей (Быт. 2,19).

[7] Обездушенность, отсутствие живых образных операторов омертвляет точный и строгий, знаково-символьный язык, превращая его краски в тусклые, тускло-серые.

Как догадались об этой опасности за тысячу лет до нее гималайские мудрецы, различив шесть тусклых цветов, в том числе тускло-серый - цвет ада, скуки адской?

[8] Введение в "храм высших понятий" тех терминов, которые явно отличаются кровным родством с демонами рынка (стоимость - достоинство, цена - ценность, товар - товарищ и др.), нарушает древнейший завет: молитва и плата - несоизмеримы! (Агни Йога, т.2., с.602).

[9] Объективности ради следует отметить, что в отличие от современной тенденции сужения принципа "бритвы Оккама" (Оккам Уильям, 1285-1349) в его исходном варианте требовалось из науки удалять понятия, не сводимые к опытному и интуитивному знанию

[10] Для человеческого сообщества нарушения, помехи коммуникативного взаимодействия и внутреннего (самосознания, самопознания) принципиально неуничтожимы, что специалисты в области колебательных систем характеризуют как невозможность бесконечной добротности резонансного отклика, а в области психоанализа - как неизбежность "порчи текста". Такая порча, как правило, не осознается. В этом смысле мудрость - прогрессирующая ясность принципиального несовершенства человеческого общения.

[11] Это правило со времен Аристотеля и до наших дней входит почти во все руководства по логике.

Глава 4. ЖИВЫЕ МЕРЫ - УНИВЕРСАЛИИ ОСНОВ КУЛЬТУРЫ

Во всякой модели объективного знания скрыта мера духовности, живая мера. Ее выявление - первый шаг к Истине, уменьшение несоответствия - второй, а третий - усиление и углубление, т.е. гармонизация связей с метрологической основой познания.

От древнейших интуиций до современных основополагающих научных моделей существует под разными именами концепция всесвязности. Все в природе взаимосвязанно. Сущность - мера. Характер такой метрологической связанности разнотипных знаний и видов жизни - это основы, универсальные принципы взаимодействия природных систем. Они не нашли пока ясного, признанного экспертами различных областей культуры, выражения. Проявление факта существования системы живых мер и кровного родства всего разнообразия природных систем, в том числе, и человеческой, - условие выживания и возрождения Культуры.

Толкование и экспертиза имени принципа. Проблема выбора. Модель всесвязности позволяет осознать триединство основ-начал Познания - Культуры - Природы. Действительно, нерасчленимость - живая целостность - глубокое и сильное взаимное подобие начал характеризует меру приближения к Истине. Это триединство воплощается в виде образа - модели - оператора.

В философско-религиозном, оккультном и иных типах гуманитарного знания, в отличие от объективного естественнонаучного, модели основ познания почти не имеют развитого математического инструментария.

Необходимость ясности, достоверности и духовной силы-глубины определяет жизненность союза разных типов знания. При этом универсальность принципа минимума в естествознании позволяет решить проблему искомого имени так: принцип гармонично-универсальной минимизации.

Осознавая гармонию [1] как одно из сущностных свойств - имен Абсолюта, можно, следуя древнейшей традиции, присвоить этому принципу краткое имя - АУМ [2] .

Уникальная неповторимость сегодняшнего этапа жизни землян - в небывалой по трагизму, мощи и предельности мере личной ответственности за душу свою, вида (человечества) и Планеты.

Судя по плодам, опыта гармоничного взаимодействия различных типов знания, властных структур и народов земная культура почти не имеет. Случайно ли это? Владеет ли эта культура выкованной в огне величайших страданий, достоверно осознанной как самое нужное, сокровенное богатство, мерой истинности выбора путей-решений?

Критерием полноты самопроявления личности (человека или социума) является не только и не столько жертвенность, служение, но и скрытое за этим (идеал) взаимное обогащение - пробуждение богоподобия души нации и человека, а при более глубоком воплощении Истины: человека - вида - Природы.

Критерием уменьшения опасности до приемлемой, позволяющей избежать грозного недуга фанатизма - нетерпимости - чрезмерного насилия, является познание такой глубины начал, где они уже воспринимаются как сердцевина Познания - Культуры - Природы. При этом Культура понимается как гармонизированная, просветленная часть Природы, а основы познания - как глубинная часть, сердцевина, душа Культуры.

Модель целостности АУМ. Модель целостности АУМ выражена как семимерная - семиединство. Такая структура основ имеет не абсолютный характер. Здесь учтены и выражены традиции моделирования глубочайших сущностей в естественно-научном и религиозно-философском аспектах знания.

Семимерность АУМ - семь фундаментальных фактов - принципов, осознанных в жизнедеятельности Познания - Культуры - Природы. Универсальность этих принципов и сложность детальной аргументации моделирования АУМ определили выбор следующего этимо-методологического подхода: семантико-этимологическое гнездо каждого принципа создается из имен, признанных в разных типах знания (Табл.9 ). Далее, переходя от имени к конкретным и глубоким аспектам сущности этого принципа, мы покажем, что он действительно сочетает ясность, силу и достоверность объективного типа знания с духовностью, резонансно-спонтанной творческой силой и таинственностью иных аспектов знания-опыта.

Метрологический подход к проблеме начал познания. В качестве начал познания, в целом, разумно принять систему аксиоматически фундаментальных фактов, которая может быть основой соглашения всех типов знания. Метрологический характер системы начал познания проявляется в том, что они, как семена, содержат пределы, меры и архетипы ритмов взаимодействующих систем.

Тест на выживание. Принятие и освоение общепризнанной системы мер - результат соглашения, компромисса и тест на выживание системы, а в некоторых случаях - и сообщества.

Критерий живучести. Способно ли выжить то, что плодотворно развивается только при согласованном взаимодействии всех типов знания?

Потенциальная мощь идеи "начала, основы познания" столь велика, что она способна помочь гармонизации процесса негармоничного усиления интеллекта, характеризующего техноцивилизацию.

Почти во всех типах знания под разными именами трехмерные, четырехмерные и троично-четверичные модели являются фундаментальными для познания и культуры в целом. Древнейшими живыми моделями этого типа являются модели, известные под именами "триединства", "тернера", "кватернера". В современной мировой литературе не удается обнаружить ясного, систематического описания образа такой модели и алгоритма его реализации. Древняя восточная культура (индуизм, буддизм, джайнизм), кроме весьма популярной простейшей двумерной циклической модели "Инь-Ян", схематизирующей все взаимодействия как противодействие двух начал, создала и иную. В модели "Инь-Ян" любые системы (Вселенная, всякое живое существо) моделируются кругом, расчлененным на две равные половины. Линия расчленения - кривая, создающая в круге силуэты двух "рыбок" так, что голова каждой из них соприкасается с хвостом другой.

Триединая модель (рис.2), где три "рыбки" заполняют равноправно круг так, что в центре его образуется равносторонний криволинейный треугольник, реализуется, в частности, как символ одного из восточных государств - Бутана (Похлебкин В.В. Международная символика и эмблематика. М.,1989, с.298, рис.162).

К числу древнейших аналогов этой модели относятся: 1. Трискеле (греч.: tri - три, skelos - кость, нога) - эмблема, известная у крито-мекенцев, этрусков, кельтов, древних японцев, народов Центральной Азии и др. 2. Модель триединства под именем "тернера" и "кватернера" с древнейших времен принята в качестве основополагающей. Этот факт нашел достаточное развитие уже в учении школы Пифагора. Триединство как высшая мера и эталон культуры проявляется в китайской философии при истолковании принципов гомоформизма макро- и микрокосма. Так конфуцианство, осмысливая возможность изменения человеком своей естественной природы, своего ДАО, пришло (Чжун Юн, 5-2 вв. до н. э.) к следующему выводу: "Способный исчерпывающе раскрыть свою природу...может войти в триединство с Небом и Землей". ("Китайская философия". Энциклопедический словарь, с.219). Считается, что учение это распространялось от Китая до Скандинавии, а девизом его можно считать приписываемое Зороастру изречение: "Тернер сверкает повсюду во Вселенной, и монада (единица) - его начало..."

Вместо трех "восточных рыбок" мистико-оккультная модель кватернера представляет собой круг, в который вписаны три круга так, что каждый из внутренних касается в одной точке внешнего и в двух точках - внутренних. При этом каждый из внутренних кругов также содержит три вписанных в него круга, а внешний круг является в то же время внутренним для иных, более сложных систем. Эта модель позволяет ясно и зримо представить Вселенную в целом и каждую мельчайшую сущность (микрокосм) как подобные системы, моделируемые сферами (атомами, монадами, целостностями).

Алгоритм конструктивной реализации модели. Обозначим точки касания внутренних кругов (сфер) с наружными цифрами 1,2,3 (по часовой стрелке), а точки касания внутренних между собой аналогично - 4,5,6. Тогда правило построения каждой из "рыбок" путем циклической перестановки соответствующих трех цифр имеет вид:

Древние истоки, образцы и модели живой меры

От пиктографии через семиотику к живым мерам. Древнейшие образцы пиктографии создавались в эпоху палеолита, когда четкого различия между рисуночным письмом (пиктограмма) и живописью палеолита еще не было. Существенное отличие пиктограмм от фонетического письма - возможность их интерпретации на любом языке. К наиболее древнему типу пиктограмм относят образно-иконические, имеющие сходство с изображением. Таковы древнейшие знаки солнца, луны, троичной сущности. Системы треугольников и шевронов (уголков) были в ту эпоху символами мужских и женских божеств.

Простейшим примером применения пиктограмм в современной жизни являются разнообразные системы дорожно-транспортных и технологических сигналов. Искусственный интеллект начинает осваивать пиктограммы и, в первую очередь, представлять с их помощью вечные образы для решения слабо формализуемых и принципиально неформализуемых проблем.

Восточная модель приближения к Истине. Философско-религиозный опыт индуизма, буддизма и джайнизма создал глубокую и весьма перспективную для включения в семью когнитивных мер (операторов приближения к Истине) модель четырех основных устремлений, аспектов человеческой деятельности. Эти аспекты таковы: кама - поток человеческих желаний и жажда их удовлетворения; артха - материальность мира, жажда обладания им и жажда власти над ним; мокша (синоним нирваны) - духовное освобождение. Четвертый аспект - дхарма - фундаментален для индийской философии в целом. Важнейшие метрологические характеристики этого термина - основа, образец, норма, закон .

В сущности, целостность этих четырех аспектов деятельности человека можно различить как глубокий аналог оператора триединства (кватернера) - меры приближения к Истине.

Высшие, обожествленные Меры. Со времен палеолита и неолита известна развитая семья высших принципов, божеств и мер, целостность которых условно характеризуют именами: триединство, Святая Троица, Тримурти (индуистская троица: Брахма - Вишну - Шива или Рудра, олицетворяющие космические процессы созидания, сохранения и разрушения), троичность, тройственность, трехликость (трехипостасность), трехчленность, трехаспектность, трехчастность, трехэлементность, тройство; Трисирос (в Ригведе - трехглавый), Троян (Траян), Тривия (римская богиня трех путей), трикая ("три тела" Будды), Афина - Tritogeneia (трижды рожденная), Трин (лат.: trinus - тройной); Тригонал (лат., заимств. из греч.: trigonalis) - аспект с углом в 120⁰, считается одним из самых благоприятных аспектов, тригон (греч.: trigon - треугольник), триплицитет (известное уже в Древнем Вавилоне объединение знаков Зодиака в четыре группы по три знака).

В древнеиранской, индоиранской и иных мифологиях Митра - бог Солнца. Этимология этого имени раскрывается как договор, согласие, мера, посредничество, обмен. Русское "мир, община" связано с именем "Митра". Такое понимание (мера, договор, путь) подтверждается родством следующих выражений: рус. - мир да бог; miora bayah - Митра Бога; вед.: mitra bhaga.

Древнейшая китайская восьмиразмерная (гексограмма "Канонической Книги Перемен" - И цзин) модель реальности основана на триграммном операторе.

Мандала - древняя восточная модель Вселенной и каждой живой сущности реализована в виде развитой системы операторов, в основном, восьмиаспектных (восьмипараметрических). Эта модель хорошо согласуется с оператором триединства, фундаментальной системой семи чакр (духовно-резонансных центров связи с космосом), а также важнейшей биолого-астрологической моделью "знаки Зодиака".

Живая мера в ее предельно свернутом виде, называемая, как правило, триединством, кватернером, принципиально несводима к числам "три" и "четыре" объективной математики. Эта несводимость в наибольшей мере сосредоточена в центральной области (рис.1, зона О) живого пламени духа, спонтанности, интуиции. В таблицах 6 и 7 приведены обобщенные характеристики некоторых древних трех - и четырехаспектных моделей живой меры.

Наиболее общие понятия в области основ познания плодотворно различить как систему (семью, гнездо) терминов, сильно связанных в триединой структуре. В таблице 8 приведены примеры таких триединых образований. Так, весьма обширное множество разнообразных типов проблемных ситуаций, взаимодействий информативно моделировать как триединые, различая три основных аспекта в виде личности (обобщенное понятие) - проблемы - средства. Кроме того, во всякой сложной проблемной ситуации, во всяком творческом выборе имеется, и это необходимо ясно осознавать, неустранимая область интуиции, спонтанности, Тайны.

В целом, живые меры развертываются подобно магической раковине Вишну - одного из высших божеств Тримурти в индуизме, дышат, свертываясь, подобно "цветку мудрости".

Начала человеческого познания. Начала (основы) познания, культуры характеризуются такими понятиями, как: элемент - отношение (в математике), система - действие (в науке), материя - проявления духа, идеального (философско-религиозный тип знания).

Эти начала за последние 2-3 тысячи лет не претерпели существенных изменений в части их взаимопроникновения, что, как показано далее, сущностно связано с трагизмом жизни человеческого рода и реальностью угрозы деградации или гибели культуры [3] .

Человеческое познание в целом и каждый отдельный тип знания решают, в сущности, задачу о нахождении меры соответствия (проблемная ситуация - личность - средство).

Проблема начал познания проявляется здесь как проблема несоответствия. Действительно, понятия типа "элемент-отношение", как это следует из трудов ведущих исследователей начал математики (Гедель, Черч, Тарский, Смирнов), не зависят от пространства-времени, личности, средств, проблемной ситуации. Чем сложнее и динамичнее проблема, чем выше мера духовности, тем меньше соответствие между простой моделью "начал" и сущностью познаваемого.

Здесь уместно отметить, что сущность жизни (при всей неустранимости ее таинственности) слабо соответствует модели, в которой изначально осуществлено расчленение на систему и действие. Ведь жизнь, дыхание жизни, действие - нерасчленимы. Понимание этого факта привело, в частности, Г.А. Смирнова, автора "Формальной теории целостности", к выводу о необходимости в началах математики иметь целостность, где элемент и отношение нерасчленимы. Следующим шагом в этом направлении является разработка модели, позволяющей учитывать наличие всего спектра типов связей (от слабых до сильных). При этом открываются различные пути выхода за предел модели "элемент- отношение".

Укажем на три типа гнезд (первородков по В.И.Далю): 1, 2 - элементорасчлененные; 3 - целостные.

3. Целостность - сущее - монада - жизнь, живое существо.

Изложенное позволяет выявить условность понятия "начало". Гнездо понятий-аналогов представим так: начала - корни - истоки - инварианты - архетипы - сущее - перводвигатель.

Зрелость проблемной ситуации и априорное видение решения. Не только отмеченные ранее критичность и глобальность проблемы выживания культуры, но и достижения, уроки неудач, их опыт (экзистенции) позволяют считать вполне "созревшей" исследуемую проблему [4] .

В качестве исходного продукта используем сконцентрировавший тысячелетний опыт человечества язык вечных образов. Эти образы переосмысливаются как операторы знания о мерах соответствия для живых, динамичных систем.

Первоначала. В современной математике, физике и теории систем оказалось почти не разработанным фундаментальное понятие, выражаемое в этих дисциплинах терминами: отношение, связь, взаимодействие.

Обозначим все познаваемое во Вселенной как систему, т.е. то, что имеет меру, структурируемо, и действие,- не имеющее меры, характеризуемое сущностно как акт выбора.

Рассматриваемая дальше таблица и рисунок позволяют прояснить неизбежность неполноты, обеднения понятия "отношение" (аналогично и его синонимов)в каждом типе знания. Представленная на рис.2 древнейшая модель триединства содержит в центре своем область огня, то запредельное для человеческого познания, что обычно характеризуют как тайну (сущностный ряд: творчество - гармония - мудрость - красота, табл.6).

Понимая Вселенную и каждую из ее систем как всесвязность взаимодействующих сущностей, выражаем это взаимодействие с помощью оператора триединства. В соответствии с содержанием таблицы 6 толкование этих терминов-первоначал реализовано как толкование сущностных рядов: система - целостность - личность - индивидуальность - неповторимость - множество; мера - структура - тип, род - парадигма - кластер - порядок (параметр порядка) - гештальт; действие - связь - отношение - функционирование - возбуждение, резонанс - выбор, акт выбора - решение.

Принципиальная неполнота выражения рассматриваемых первооснов на языке любого типа знания может быть пояснена так. Из указанных сущностных рядов, характеризующих разные аспекты понятий-первоначал, каждый тип знания использует лишь некоторые из них. Так, например, в математике (классической теории множеств) в основном из указанного сущностного ряда (гнезда) взаимодействуют следующие понятия: отношение - множество - мера.

Опыт освоения модели живой меры в естествознании

Предыстория. Назовем четыре зоны оператора триединства, явно или неявно используемого в естествознании, следующим образом: 1 - предыстория; 2 - проблема (характеристика "слабого звена", параметры текущего, поврежденного состояния); 3 - возбуждение (ведущие факторы); 4 - мера неопределенности (центральная область оператора).

Мера живучести в механике твердого тела и механике разрушения при всем многообразии эмпирических моделей-формул может быть представлена как функция трех основных параметров: 1 - накопленное повреждение (предыстория); 2 - нагруженность (размах неупругих деформаций); 3 - температура (термическое нагружение) - ведущий фактор повреждающего изменения свойств (реология) системы. Все остальные параметры - попытка учесть и уменьшить влияние зоны неопределенности.

В химии искомая мера действия различается в кинетике (в химических процессах) как скорость реакции (выход реакции). При этом 1 - начальная концентрация реагирующих веществ; 2 - давление; 3 - температура; 4 - внешне случайные воздействия.

Структурная неустойчивость Бенара. При подогреве снизу жидкости в сосуде под воздействием градиента температуры возникает "структурный эффект”, целостность которого лишь условно расчленима на следующие четыре аспекта: 1 - начальное распределение температуры, скорости; 2 - форма жидкости; 3 - градиент температуры; 4 - внешние случайные воздействия.

При переходе ламинарного движения в турбулентное (кинетика жидких сред) турбулизация потока - искомая мера действия, выражаемая так: 1 - начальная форма течения; 2 - форма системы (канала), шероховатость стенок, число Маха; 3 - число Рейнольдса; 4 - неучитываемые факторы.

Устойчивость процесса по Пригожину (порядок-хаос) моделируется так: 1 - начальные условия процесса; 2 - параметр устойчивости (параметр порядка); 3 - вариации энтропии; 4 - внешние случайные воздействия.

Динамика ядра атома и атома в целом (мера действия): 1 - наложение состояний одного ядра (атома) или параметры их статистического ансамбля [5] ; 2 - совокупность инвариантных параметров, таких, как энергия, импульс; 3 - поля излучения различных типов, воздействующих на ядро (атом); 4 - столкновения с другими частицами (в космических лучах и на ускорителях).

Колебательное движение молекул: 1 - концентрация начальных продуктов; 2 - учитываемая совокупность промежуточных и конечных продуктов, внешняя Среда, давление, время; 3 - температура; 4 - непредсказуемое влияние внешних факторов, например, перемешивания.

Деформации и колебания твердых тел: 1 - начальная структура, поврежденность; 2 - нагружение (давление, поля механических и иных воздействий), состояние окружающей среды, краевые условия; 3 - температура; 4 - случайные силовые и деформационные воздействия.

Длительное статическое нагружение твердых тел. Мера живучести явно и конкретно выражена через обобщенный параметр Ларсена-Миллера так: 1 - продолжительность нагружения; 2 - напряжение (длительная прочность); 3 - температура испытаний; 4 - принципиально неуничтожимая неопределенность, осознаваемая, в частности, как несоизмеримость температуры, напряжения и времени.

Мощь всех рассмотренных здесь моделей осознается в полной мере, если учесть следующее. Они (эти модели живой меры) позволяют соизмерять разноаспектное и тем самым поэтапно осуществлять метрологический завет Галилея: "...необходимо сделать измеряемым то, что нельзя измерить".

Прагматика в экспертном типе знания. Ориентация на интуицию специалистов, сочетание их явного знания и невербализуемого опыта сущностна для экспертизы систем. Это определяет эффективность применения здесь современных пиктограмм и характерных вечных образов (древо, поток, мировое яйцо с трещиной - образ живой повреждаемой системы).

Оператор живой меры используется здесь для решения проблем живучести сложных машино-человеческих систем, а также экологических проблем. При этом описанная ранее модель живой меры (живая единица) развернута в "цветок триединства", имеющий семь лепестков. Внутреннюю область оператора характеризуют: 1 - проблема; 2 - средство; 3 - личность; 4 - зона "незнания". Лепестки цветка (их положение и цвет) выражают категории опасности. Например, все лепестки закрыты, имеют зеленый цвет - первая категория опасности, опасность минимальная. Это та область, которую неосторожно называют безопасной. Случай, когда лепестки полностью открыты, а цвет их красный, соответствует седьмой категории опасности.

При решении проблем живучести лепестки оператора характеризуют следующее: 1 - предыстория (условное расчетное, модельное повреждение); 2 - свойства системы (механические, химические, прочностные); 3 - средство контроля повреждений; 4 - технология восстановления живучести; 5 - характеристика микроповреждения; 6 - микроструктурный мониторинг живучести; 7 - образное представление поврежденной системы (в целом и "слабого звена").

При решении экологических проблем указанные семь размерностей имеют вид: 1 - земля; 2 - воздух (атмосфера); 3 - вода; 4 - биота; 5 - социум; 6 - логос; 7 - дух.

Двумерна ли таблица Менделеева? Созданная почти сто лет тому назад таблица Менделеева формально двумерна. Основным параметром таблицы является заряд ядра. При этом семь строк таблицы характеризуют собственные формы колебаний (n=1-7, n - число узлов + 1); восемь столбцов таблицы характеризуют действие (угловое движение). Важнейшие дополнительные факторы: спин, масса и возбужденные уровни ядра. Учет этих характеристик ядра существенно влияет на макроскопические свойства молекул. Так, различны макроскопические свойства орто- и параводорода, в которых спины ядер параллельны и соответственно антипараллельны. Эти модификации молекул водорода практически не переходят друг в друга, имеют разные теплоемкости, температуры плавления, химические свойства. Таким образом ориентация ядерных спинов в молекуле может быть интерпретирована как параметр, выходящий за рамки двумерной модели таблицы.

Могут быть предложены две трехмерные модели исходной "таблицы": строки и столбцы периодической системы, параметры ядра (масса, спин) - первая модель; три параметра ядра (заряд ядра учтен в "таблице", масса и спин ядра, которые могут существенно влиять на макроскопические свойства элементов), - вторая модель.

О размерности модели Эйнштейна. Представим формулу Эйнштейна в виде:

Здесь М - живая мера; Е - энергия; m - масса; v - скорость; с - скорость света.

Аксиоматическое начало теории относительности: скорость света в вакууме - универсальная постоянная, в том числе в разных системах отсчета. Иной фундаментальный факт: все во Вселенной изменяется, дышит. Этот факт позволяет в формуле рассматривать "левую часть" как переменную величину, в общем случае как функционал М [6] . Лишь в абстрактной физической модели мира, где мера духовности принимается равной 0, М соответственно равно 1.

Изложенный подход к трактовке фундаментальных фактов объективного знания позволяет создать модель согласованного взаимодействия различных типов знания, в том числе, объективного, мистического и экспертного.

Мера действия. Модель Планка. Представим "модель" Планка в виде:

Обобщим "постоянную Планка", осмыслив ее как меру (постоянную) Планка-Будды-Орфея, исходя из следующего основополагающего факта: все во Вселенной - движение, действие. Природа действия имеет колебательный, вибрационный характер (дыхание жизни). Возбуждение-выбор в каждом действии отличается спонтанной, а в сущности, резонансной природой. Фундаментальность понятия "действие" определяет целесообразность выявления "меры действия". В физическом аспекте природы мерой действия является "постоянная Планка" - квант действия (произведение энергии действия на продолжительность действия).

Действует ли скромно и мудро тот, кто не стремится различить в себе живую меру? Не она ли в тихом голосе совести, в соизмеримости каждого со всеми иными, в связи-всесвязности со всем? Не она ли в способности предчувствовать испытания резонансными вихрями, тишиной, подобной "глазу тайфуна"? Можно ли исцелиться, владеть собой, реально властвовать, не овладев искусством соизмерения, искусством Меры?

Система высших принципов познания реальности

Выявим тот минимум фундаментальных принципов - наиболее достоверных фактов, которые могут быть признаны по соглашению в качестве основ познания (табл.9).

Принцип минимума несодействия. Известный под многими указанными далее именами, принцип минимума несодействия является фундаментальным в естествознании. В то же время его свойство, различимое как метрологический эталон достоверности и живая мера соответствия (познаваемое - личность - средство) пока слабо проявлены и систематизированы. Изложенное оправдывает пристальное внимание к этому принципу и центральную роль его в данной работе.

Древо принципа минимума. Рассматриваемый принцип для систем человеческого (модельного)знания и живой природы проявляется как ось - сердцевина этих сущностей. Фундаментальность принципа, его проявление в разнообразных типах знания определяют целесообразность построения древа этого принципа. Образ древа, выражающего принцип минимума, соответствует древней и современной традиции (древо познания, жизни, древо алгоритма и др.).

Обоснованием, толкованием и аргументацией принципа минимума служат приведенные далее фрагменты применения его в различных областях знания и природы. Кроме целе-ценностной значимости принципа минимума существенна и его практическая полезность. В области естественнонаучного знания эта полезность выражена в минимизации затрат при использовании вариационных методов по сравнению с более частными. В гуманитарном знании реализация этого принципа позволяет, уменьшая область насилия, приблизиться к истинному решению.

В целом, с учетом изложенного, во всех областях творческого познания-действия (в том числе такого действа, как искусство) принцип минимума несодействия можно осмыслить как инструмент гармонизации (проблема - средство - личность).

Рассмотрим гнездо высшего принципа познания и взаимодействия систем. Основные элементы (имена), характеризующие гнездо: принцип минимума принуждения (принцип Гаусса); принцип минимума действия; принцип соответствия; принцип ненасилия (ахинса, ахимса); принцип минимума несодействия; закон Ле Шателье; закон рынка.

Этимологический анализ понятий первородков: Принуждение - нужда - нуда - удить - зуд - скука - надоедать. Соответствие - ответ - совет - договор - обет. Насилие - сила.

Аргументируем выбор имени принципа. Имя (принуждение), отличаясь сильной духовной составляющей и хорошей научной родословной (механика, принцип Гаусса), недостаточно обще, фундаментально. Кроме того, зыбкость, чрезмерная эмоциональность гнезда этого имени не позволяют сделать окончательный выбор в пользу такого понятия.

Термин "действие", в том числе, мыследействие, является одним из наиболее общих: все, что осуществляется, есть действие.

Понятие "ответ", как и "нужда", - недостаточно фундаментально.

Понятие "ненасилие" является запредельным для всякой живой системы, а термин "сила" менее общ, чем "действие".

Таким образом, приведенный анализ позволяет сделать окончательный выбор из имен рассмотренного гнезда, назвав высший принцип познания принципом минимума несодействия.

Далее приведем несколько примеров, характеризующих фундаментальность этого принципа в естествознании.

Областью, в которой наиболее разнообразно и основательно развита технология применения принципа минимума, является механика твердых тел и жидких сред. Эти разработки получили классическое воплощение в наборе (букете) вариационных принципов механики, сущность которых реализуется путем выбора из пространства возможных движений, состояний истинного.

Таким образом, поиск минимума соответствующего функционала является одним из наиболее общих для научного типа знания способов приближения к Истине.

Указанное разнообразие вариационных принципов механики воплощено в виде следующих его модификаций: возможных перемещений (принцип Даламбера-Лагранжа); Гаусса (принцип наименьшего принуждения); Герца (принцип наименьшей кривизны); наименьшего (стационарного) действия.

При соответствующем обобщении эти вариационные принципы используются также в термодинамике, квантовой механике, теории относительности и др.

Так, в термодинамике для открытых и закрытых термодинамических систем существует функционал, характеризующий процесс изменения состояния системы. Например, в процессах, происходящих при постоянной температуре (постоянном давлении), минимума достигает функционал свободной энергии (термодинамический потенциал).

В квантовой механике известна фундаментальность резонансных явлений. Они могут рассматриваться как реализация принципа минимума взаимодействующих систем. Одной из модификаций этого принципа является вариационный принцип Швингера.

Выявлено, что соотношения общей теории относительности могут быть получены из вариационного принципа, аналогичного принципу Лагранжа в механике твердого тела.

Завершая этот раздел, характеризующий принцип минимума несодействия, приведем его сравнительно полное гнездо имен, признанных в разных типах знания. Принцип минимума несодействия - несоответствия; Гаусса - минимума принуждения; минимума действия; метод наименьших квадратов (в математике, статистике, теории измерений и др.); ненасилия (ахинсы, ахимсы); гармонии; свободы воли -предопределенности - спонтанности; благоговения перед жизнью (А.Швейцер); закон справедливости (кармы) - в перерождениях; закон ДАО (лично-божественного Пути); закон рынка (спрос-предложение); закон музыки (свобода применения диссонанса); закон Ле-Шателье; принцип минимума энергии (свободной, потенциальной) взаимодействия систем в механике твердого тела; закон военного искусства (минимум насилия); принцип минимума в языкознании: минимума несодействия сознания - реальности - текста; минимум несоответствия: проблема - средство - личность; жизнь - вода (биологическая основа жизни) - внешние системы; воздействие (внешних систем) - сознание - отклик.

Принцип повреждения (разрушения) - опасности. Для всех живых систем этот принцип является одним из основополагающих. Действительно, все типы известных систем реальности изменяются, повреждаются, подвергаются опасности при каждом взаимодействии.

Этот факт, достоверно выявленный в естествознании, глубоко осознан и воплощен в древнейших моделях разрушения Вселенной и гибели всех богов (циклическая модель восточной культуры).

Краткое дополнительное толкование смысла этого принципа осуществимо с помощью следующего семантического ряда: нарушение целостности - неисцелимость - дисгармония - неистинность - трещина - разлом - разрушение- повреждение - датчик несовершенства - категория живучести - мера смерти - испытующая (каждым действием всех и каждого) система - то, что мы упрощенно называем Злом [7] .

Мера способности и совершенства технологии, реализующей предназначение системы в условиях периодического и спонтанного повреждения, - мера живучести - без повреждения нет жизни. Повреждение, разрушение, отмирание элементов целого - сущностное свойство всего живого.

Принцип дыхания жизни. Цикличность, колебательный характер жизнедеятельности - свойство всех природных систем. С древнейших времен этот принцип воплощен в моделях - вечных образах, живых формулах, живых операторах типа действие- противодействие, Инь-Ян, колесо сансары, мандала, критерий воспроизводимости (в объективном знании), в теории колебаний - одном из фундаментальных аспектов современного естествознания и др.

Принцип ритма. Всякая природная система отличается индивидуальным спектром собственных частот и форм колебаний. Это коренное свойство каждой системы создает ее неповторимый ритм - резонансный портрет.

Всякий глубоко творческий процесс, акт, выбор - это сотворчество, медитация, резонансное взаимодействие с иным, Природой. Равным образом, всякую болезнь, развитие каждого повреждения плодотворно осознать и моделировать как нарушение ритма, аритмию, дисгармонию - несоответствие взаимодействующих ритмов. Подходящим примером букета таких болезней являются разнообразнейшие недуги, которые принято называть общим термином "укачивание", например, в транспорте.

Принцип скромности. Этот принцип, две с половиной тысячи лет тому назад воплощенный в жизни Сократа, в учении Платона, пронизывающий этическую сердцевину почти всех глубоких мировозренческих концепций, является, в сущности, мерой мудрости при согласованном сочетании с остальными принципами.

Достоверность этого утверждения для каждого типа знания в целом подтверждается теоремой Геделя и ее системным обобщением, выражающих принципиальную неполноту - неясность - неистинность всякого человеческого знания, факта и всего знания в целом.

К числу наиболее характерных воплощений этого принципа относятся также: мудра - цель буддийского Пути; Майя - иллюзорность всего познаваемого; недеяние - воздержание от действий, не приближающих к Истине.

Принцип системности-всесвязности. Все в природе взаимосвязанно. Это древнейшее знание переживает в конце нашего тысячелетия мощное возрождение в ряде научных теорий и дисциплин: теория систем, системный анализ и подход; когнитология, эргономика, системотехника, инженерная психология; технологософия, теория искусственного интеллекта и др.

Принцип всесвязности кровно и сильно соединен с принципом аналогии. Последний же, в сущности, является единственным инструментом познания, так как ни тождества, ни равенства в природе нет. Процесс познания - выявление наиболее сильных информативных аналогий (уподоблений), связей, выявление меры подобия, соответствия, т.е. приближения к Истине.

Гнездо основных имен принципа: системность; симметрия; согласованность; причинно-следственная сеть; теорема Нетер о связанности физических систем; полевые модели всесвязности (информационное поле, поле Логоса).

Концепция "извне-изнутри" и принцип всесвязности. В теории познания и множестве научных дисциплин весьма распространена тенденция ориентации на модели, противопоставляющие процессы познания "извне" и "изнутри". При этом явно или неявно принимается аксиома о допустимости существования "закрытых систем", не имеющих связи с "внешней реальностью".

Принципы и модели всесвязности позволяют различать все разнообразие открытых, почти закрытых и закрытых систем как целостное сообщество, в котором изменяются мера и типы связей.

Пример. В языкознании текст традиционно изучался многими школами вполне формально "извне". Современная герменевтика надела на древнюю интуицию венец теории, обосновывающей общение с текстом как с собеседником. Так, Гадамер при осмыслении общих закономерностей познания говорит: "...общее дело объединяет партнеров, в данном случае: текст и интерпретатора... Между участниками этого "разговора" происходит, как и между двумя живыми людьми, коммуникация, превышающая простое приспособление друг к другу". (Х.-Г. Гадамер "Истина и метод", с.451).

За метафорой Гадамера "текст-партнер" можно различить настройку интерпретатора, познающего с помощью текста собственные частоты автора на ритм и лад. Добротность резонансного процесса творческого познания существенно зависит от жизненного опыта, морального и духовного состояния познающего. Так, неуважительно-пренебрежительное, возмущенное взаимодействие с текстом может качественно уменьшить глубину и меру проникновения в сущность постигаемого.

Изложенный подход, выходя за пределы формально-логического, объективного, актуален при распространении понятия "текст" на все виды искусственных и естественных систем.

Принцип тайны. Принципиальная неявность, неточность, невыразимость всякого сложного, многоаспектного выбора, решения с древнейших времен осознана как принцип Тайны - спонтанности. В философско-теологическом типе знания этот принцип имеет другое имя – богоподобие (всякой живой души, а в иной традиции - только человеческой, ср. Адам Кадмон - "божественный проект" идеального человека).

Объективная математика до последнего времени не решалась ввести в семью своих операторов тех, которые получили имя живых операторов меры соответствия, явно содержащих в себе элемент спонтанности. Этот элемент - область принципиальной непознаваемости в пределах каждого типа знания и всего человеческого знания в целом. Область эта живет, дышит. Познание, уменьшая ее поверхностный след, углубляет и раскрывает новые аспекты неведомого, запредельного.

Изложенное позволяет различить сильную связанность этих семи первопринципов познания. У каждого из них много имен. Все они имеют модельный характер, т.е., выраженные человеческим языком, принципиально не могут быть истолкованы как Истина, как полное уничтожение указанной области неопределенности.

Первые три принципа свойственны всем типам природных систем, остальные - указаны в направлении увеличения меры духовности.

Метрологическая экспертиза начал познания

Критерий меры духовности. Всякое глубокое знание содержит тайну в своем основании - начале - сердцевине. Синтез различных типов знания выходит за пределы объективной математики и естественнонаучной логики. Действительно, такой синтез, что уже ясно выразил Кант [8] , отличается духовным, творческим характером [9] . Однако, естествознание пока не создало живых мер и живых операторов меры соответствия [10] .

Измерение - сущностный аспект основы познания. Измерение - выявление меры подобия и, тем самым, родства. Высшая, живая мера позволяет осознать кровное родство всего живого. Этим пробуждается мир - смирение взаимодействий. Изложенное позволяет прозреть в метрологической основе измерения - приближения к Истине, Красоте и Гармонии.

Критерий воспроизводимости. Одной из наиболее информативных мер совершенства и культуры технологии является ее воспроизводимость.

Объективное знание, возведя ("на камне"- критерий воспроизводимости) храм науки, продемонстрировало могущество этого источника проникновения в тайны Природы.

Традиционно считается, что чем выше воспроизводимость, тем достовернее реализуется объективность и тем выше культура технологии. Так ли это?

Приближаясь к известным пределам воспроизводимости, специалисты, имеющие склонность не только к узко профессиональному осмыслению результатов, различают некую могучую силу. Какую? Слепой эволюции?

В области микромира уже выявлены процессы, мера воспроизводимости которых - 10^-9- 10^-12. В условиях защищенности от вирусов и белых кровяных телец воспроизводимость бактерий можно считать бесконечной.

Высочайшая культура природных технологий испытывает честность "венца творения" на скромность по отношению к Творцу - Тайне - Природе.

Метролого-семантическая экспертиза добротности понятия "основы". Наиболее признанным в научной традиции сущностным признаком основ-начал (учения, науки, познания) является аксиоматичность, невыводимость из внутрисистемного знания, языкознания. "Наука не знает своих начал". Этот тезис Аристотеля остается справедливым и сегодня.

Что скрыто за аксиоматическим характером "основ"? Они принимаются (по соглашению специалистов) в качестве наиболее достоверного факта. Более высокая мера добротности основ - критерий и мера достоверности.

Слабо осознан и почти не развит критерий новизны основ, выявляемый с помощью семантико-этимологического осмысления. Действительно, понятия "основа" и "ново, новизна" - кровно родственны.

Необходимость обеспечить в пределах соответствующего типа знания на всем временном интервале жизни такого типа познания его достоверность, творческую силу и новизну основ побуждает выявить в их сущностной природе живую меру. Метрологическим эталоном этой меры является АУМ.

Экспертиза полноты использования в качестве метрологических основ (начал познания) указанных семи принципов для основных типов знания, учений и научных дисциплин выявила следующий информативный факт. Наименее полно учтен и фактически не признан принцип скромности. Даже там, где он признан, он не является сильной технологией. Этот факт можно охарактеризовать как весьма опасный, вызывающий охрупчивание жизни и, в первую очередь, Культуры.

Таким образом, в различных типах знания эффективно реализуются лишь некоторые из рассмотренных семи принципов. Неполнота, частичность такой реализации сущностна и для познания в целом (в соответствии с теоремой Геделя и ее системным обобщением). Мера согласованности всех этих принципов - мера исцеленности.

Тест на фальсифицируемость. Если АУМ действительно является универсальной мерой приближения к истинным решениям не только в познании, культуре, но и во всех природных системах, то этот принцип должен быть сутью уподобления человека всем иным типам жизни. АУМ справедлив для живой и "неживой" Природы. Следовательно, он, удовлетворяя требованиям этого теста, выявляет глубочайший и высший аспект духовного родства "Человек - Сущий".

Тест на достоверность АУМ. Критерий точности. Специалист в области объективного знания справедливо отметит неточность каждого из семи аспектов (принципов) АУМ и всей его целостности. Да, это действительно так. Однако, объективно-обездушенная точность - вряд ли подходящий инструмент для измерения живой сущности. За точностью (этимология: точка, тыкать) скрыт более глубокий критерий достоверности - воспроизводимость.

Критерий воспроизводимости и принцип Вернадского-Черча. Факты, воплощенные в принципах АУМ, справедливы для всех природных систем.

Обоснование достоверности АУМ осуществимо дополнительно с помощью принципа Вернадского-Черча. Сущность этого принципа такова: если некое утверждение (правило, алгоритм, рецепт, технология) считается правомерным ведущими специалистами в соответствующей области знаний, то это утверждение рано или поздно доказывают и признают достоверным. Вся история познания, в том числе и в области объективной математики, подтверждает справедливость этого принципа. Уместность его применения тем больше, чем больше различных типов знания, в которых ведущие специалисты разных поколений убеждены, что это должно "быть так". АУМ удовлетворяет этому условию вполне. Действительно, словно крылья "И Цзин", наиболее глубокие труды в области Культуры можно осознать как толкование принципов АУМ.

Тест на меру чести-совести АУМ. Этические нормативы человеческого вида способствовали укоренению многих опасных мифов [11] .

Миф о порядочности регламентирует жизнь личности, как элемента ряда, действующего в пределах видовой морально-этической программы. Опасная [12] "узость" основ такой порядочности социальных групп и сообществ - одна из важнейших причин трагических побед человека над себеподобными и Природой.

Скромностью, богоподобием, минимизацией, несодействием и иными своими ликами АУМ создает основы столь глубокой духовности - чести - совести, что человек уже не может оправдать свои неблаговидные действия как соответствующие совести.

Пример метрологической эффективности АУМ. В объективном естествознании, подтверждающем всем опытом своего развития справедливость принципа Вернадского-Черча, почти не осознан фундаментальный факт неприменимости этого принципа в области, где духовная составляющая знания существенна. Действительно, все "проекты" в этой области реализуются не так, как задумано. За этим феноменом скрыт принцип, которому, согласно АУМ, справедливо дать имя Вернадского-Черча-Геделя. Сущность его такова: мера отклонения от "проекта" (алгоритма) тем больше, чем сильнее в нем воплощена мера духовности. Это положение, в частности, дает метрологическое обоснование принципиальной невозможности точного воплощения "проектного" алгоритма функционирования сложных машино-человеческих систем.

Таким образом, АУМ [13] можно осмыслить как основы (Познания - Культуры - Природы), живую меру истинности каждого выбора- действия и путеводную звезду устремленных к исцелению -возрождению человека, вида и Родины - Земли. АУМ не только сокровенный предел, это - колодец с живой водой. Он - могучий алгоритм и технология выбора решений для всех и каждого, в каждом действии и мыследействии, оператор исцеления кармы, пробуждения и всеспасения.

[1] Гармоничность - добротная связь колебательных систем (греч.: harmonia - связь, лад).

[2] Этимологический аспект: разум (раз + ум). Сущностная связь “единицы” (раз) и первой буквы ряда алфавитов (шумерский, семитский, греческий и др.) выявлена и выражена в мистико-оккультном типе знания, в частности, Арканах Таро. Отсюда естественное имя принципа - АУМ (ср. старо-слам.: оумъ - ум).

АУМ (АUМ) - латинское воплощение древнейшего звукового образа триединства. Здесь “А” - “мысль - основа” и первая буква, первоединица, первый Аркан Таро; “U” - свет; “М” - тайна, сокровенное. Древнеиндийский вариант этого звукового образа - “ОМ”. Согласно Е.Рерих в групе Древних языков достоверно различается связь АУМ, ОМ, “АМЕN?” (Агни Йога, т.2, с.619).

[3] Сущность указанной угрозы, ее истоки при этом понимаются так: "мосты и органы" взаимной трансляции разноязычия создаются слишком поздно или слабо развиты. Они должны быть эффективны уже в области "начал".

[4] Методологически ценный опыт такого рода накоплен не только в научном и философском, но и в религиозном типе знания. Так, в нем разработаны весьма ценные информативные представления о гибели (периодической) богов, в том числе, всех богов (индуизм). История религии при этом весьма поучительна как процесс перевоплощения одних богов и религиозных систем в другие.

[5] Начальное состояние характеризуется или наложением собственных (элементарных) состояний одного ядра (атома), среди которых могут быть метастабильные (долгоживущие), или их статистическим ансамблем, т.е. совокупностью разных атомов, каждый из которых находится в собственном (элементарном) состоянии.

[6] Функционал - переменная величина, зависящая от функций общего вида, в том числе, учитывающих структурность векторного пространства для действительных и комплексных аргументов.

[7] Глубокое осознание - экзистенциальная вера - убеждение в иллюзорности зла и образа врага толкуется школой одного из крупнейших мыслителей Ш. Ауробиндо как принципиальный элемент основоположений перехода к пробужденному, обожествленному интеллекту.

[8] "Синтез вообще, как мы увидим это дальше, есть исключительно действие способности воображения, слепой, хотя и необходимой, функции души; без этой функции мы не имели бы никакого знания, хотя мы и редко осознаем ее". Кант, т.3, с.173.

[9] Гете, один из крупнейших мыслителей, развивавших системный подход в познании, что признано и высоко оценено, в частности, В.И. Вернадским, так выразил проблему пренебрежения живой мерой - мерой духовности в объективном знании:

Во всем подслушать жизнь стремясь,

Спешат явленья обездушить,

Забыв, что если в них нарушить

Одушевляющую связь,

То больше нечего и слушать.

Гете, "Фауст", пер. Б. Пастернака, М., 1957, с.116.

[10] Содержательным аналогом искомой системы мер является система резонансных биоцентров (чакр), осознанная с древнейших времен (Индия, Тибет, Америка и др.) как орган взаимодействия с информационным полем (полем знания). Соответствие семи рассмотренных принципов и семи чакр по типу основного действия представляется весьма информативным.

[11] АУМ позволяет с необходимой ясностью выявлять опасную запредельность, мертвящую иллюзорность таких мифов как безопасность, точность, эволюционно- революционная модель развития и иные сильные упрощения Сущего.

Не случайно современная биология и философия осознали как факт величайшей важности способность человека изменять генетическую программу вида, моделируя опыт животных и растительных типов жизни. Здесь, в очередной раз новейшие открытия переосмыслили древнюю правду (обожествление растений, животных, тотемизм как критерий выживания через уподобление, кровное родство с иными существами и, тем самым, преодоление пределов вида).

[12] Человек, не допускающий злобы, возмущения, зависти, унижающих его и удаляющих от гармонии богоподобия, - такой Человек не возбудит этих опасных, низких страстей в душах тех, с кем он общается.

[13] основания холистично-когерентного, всесвязно-гармонизированного Знания (holism - холизм; wholeness - целостность; health - здоровье, исцеленность; holiness - святость, благочестие; sanity - благоразумие, разумность, здоровье; intellect, sense, mind - ум). Сущность этой основы выражается также понятиями: живая универсальная Единица, первомодель, первооператор Высшей Математики, того всепроникающего аспекта Знания, который ведает мерой выбора правильных решений. Этот подход, имеющий древнейшие традиции (Триединство, Тернер, Кватернер), жизненно необходим для минимизации несодействия при взаимодействии разных типов знаний и сообществ людей.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Коренная проблема Культуры - создание эффективной технологии гармонизации взаимодействия разноаспектности, разнообразия целостности.

Случайно ли, что небывалая мощь цивилизации сочетается с небывалой за последние 2-3 тысячелетия вероятностью угрозы гибели, деградации земной жизни?

Может ли каждый из типов знания эффективно решать проблемы в своей предметной области? На первый взгляд, положительный ответ очевиден. Вглядимся, вдумаемся, в какой мере это достоверно.

Может ли медицина действительно исцелять человека? Позволяет ли философия посвященным в нее достигнуть счастья? Какой тип знания действительно владеет технологией гармоничного развития личности?

Коренная проблема культуры позволяет, как необходимость для сообщества, олицетворяющего каждый тип знания, опыта, веры - выстрадать глубокую уверенность в принципиальной невозможности самостоятельного создания начал-аксиом.

Еще Аристотель осознал, что наука не знает своих начал. Однако, глубина проблемы не только в том, что никто (наука, философия, искусство и др.) не знает своих начал. Необходима технология гармонизации взаимодействия разноаспектностей целого.

Не будет ли лучшим видом всеобщего покаяния постепенное признание принципа скромности всем сообществом знающих, ведающих?

Ш.Ауробиндо, подводя итог многолетним трудам по философско-религиозному и этико-эстетическому аспектам культуры, коренную проблему создания культурного человечества - ментального Я, понимаемого как раса людей, которые развили свою ментальность,- видит в следующем: осуществление предназначения человека путем осознания им божественного внутри себя и мира.

Преодолевая традиции жизненной пассивности, истоками которой являлось упрощенное понимание кармы, Ш. Ауробиндо так формулирует идеал истинной культуры и начало состоявшегося человечества. "Не жить главным образом в активностях чувственного ума, а в активностях знания и разума и широкой интеллектуальной любознательности, активностях культурного эстетического существа, активностях просветленной воли, которые создают характер и высокие этические идеалы и обширные человеческие действия, не управляться нашей низшей или нашей средней ментальностью, а истиной и красотой и самоуправляющей волей".

Образ и метрология основ культуры. Случайно ли, что такие термины как "цивилизация" и "культура”, не получили глубокого осмысления до ХIХ-ХХ вв.?

Действительно, у Платона и Аристотеля, Канта и Гегеля, в школах античности, египетской, индийской, китайской, в эпоху возрождения и западно-европейского просвещения, трудов, посвященных принципам, идеям, основам культуры в целом, обнаружить не удается.

Многоаспектная, принципиально нелогизируемая, таинственная целостность основ культуры стала проявляться по мере преодоления предела раздробленности человечества. Начало этого процесса можно отнести к ХУШ-ХIХ вв. Важнейшими краевыми условиями этого являются:

- Упадок традиционной классической метафизики, утрата веры в то, что она знает действительный путь к Истине (например, учение Гегеля, претендовавшее на раскрытие абсолютной истины).

- Выявление в языкознании (общая семантика, лингвистическая теория относительности, социолингвистика) болезней языка, способствующих, углубляющих, усиливающих недуги непонимания и конфликты в социуме.

- Кризис доверия к объективному типу знания, к объективной науке как к наиболее достоверным, определявшим длительное время информативность, истинность иных типов знания.

- Реальная опасность гибели или деградации культуры в ближайшие десятилетия, созданная приближением к предельному, многофакторному повреждению экосистем, возникновению зон экологических бедствий и катастроф, хищническому расходованию исчезающих природных ресурсов, уничтожению многих видов жизни.

- Небывалая, качественно новая в истории человечества эффективность системы информационной - технологической - культурной взаимосвязи. Земля и род людской , как корабль и его команда, явно и сильно связаны одной судьбой.

Где должна воплощаться гармонично-ненасильственная, достойная богоподобия, т.е. культурная жизнь? Здесь на Земле [1] , или в запредельном мире?

Более близким к Истине представляется стремление к созданию достойной жизни для всей всесвязности (ныне живущих, тех, кто уже за пределами, и тех, кто грядет).

В чем критерии богоподобия человека, изоморфности его души и Вселенной (звездной Вселенной Души)?

Как пройти земной свой путь, минимизируя насилие взаимодействия со всеми одушевленными сущностями?

Спасение - Всеспасение - Культура. С древнейших времен лучшие, мудрейшие люди Земли считали высшим богатством пробуждение Бога в душе - спасение души.

Но можно ли спасти свою индивидуальную душу, обретя рай, нирвану, когда человечество, да и земля в целом, страдают тяжким недугом? Не потому ли, согласно преданию, Будда, обретя высшую божественную власть, отказался от нее, чтобы помогать землянам пробудиться и достигнуть счастья [2] .

Древний маяк. Эдем - сад, возделанный Богом. Человек, изгнанный из рая, получил землю "невозделанную", "неокультурен-ную", на которой не может произрасти культура (лат.: colere: colo - colui - cultum - обрабатывать, от супина "cultum" происходит "Культура"). Зачем?

Не для того ли брошен он в поток бытия, чтобы и себя и мать-землю заново превратить в Эдем? Не является ли это фактическим условием его возвращения к Богу, а такое возвращение и есть действительное покаяние. Вспомните возвращение блудного сына.

Культурный человек. Инстинкты, разум и иные духовные системы жизнедеятельности Человека в их наиболее благородных проявлениях с древнейших времен пробуждали в нем стремление стать Культурным Человеком.

Не будет ли подходящей такая формула: Культурный человек - человек, устремленный к пробуждению своего личного богоподобия и воплощающий его в каждом действии-выборе?

Каковы же наиболее сущностные лики этого богоподобия, к которым стремились лучшие люди всех времен и народов? Они - этичны, эстетичны, религиозны, мудры, могущественны, созидательны и скромны.

Не является ли Путь к такому человеку путем к Адаму Кадмону - совершенному божественному проекту?

Есть ли высший закон (критерий, мера, эталон), в соответствии с которым каждый человек может минимизировать неизбежные свои отклонения от этого Пути?

Да, такой Закон для всех живых систем имеется: это - АУМ, обобщенный принцип гармоничной минимизации. Достоверным датчиком правильности каждого действия-выбора является "голос совести".

Жизнь ЭКО как "развертка-свертка" вечных операторов Сущего. В Природе, Культуре и Познании одним из глубочайших критериев красоты и правдоподобия является "принцип симметрии". Человеческий интеллект способен сравнительно достоверно различать то явное крыло жизни, которое, в основном, характеризует процессы развертывания информации - самореализации жизненных программ всякой живой системы.

Человек в процессе внутриутробного развития переживает основные этапы эволюции своего рода. Затем, на всем земном своем пути разворачивает-раскрывает свой "цветок жизни", но не ведает, Кто, когда и как свертывает духовную информацию за Великим Пределом. Понятие "Великого Предела" - древняя интуиция, весьма упрощая которую можно охарактеризовать как "предел симметрии", различающий явный и неявный миры живого, а также как таинственный оператор свертывания информации.

Представление о "Цветке мудрости" (роза Мудрости) - прекрасный и глубочайший образ, помогающий пережить и осознать характер процессов микро- и макромира, весьма слабыми моделями которых являются понятия: порядок (ряд), параметры порядка, иерархия систем (греч.: hierarhia - иерархия, порядок расположения от низшего к высшему, лестница иерархическая).

Эзотеричность основных мер Культуры. Высшими, наиболее могучими, информативными мерами познания, культуры в целом, являются те живые меры, которые уже идентифицированы как высшие принципы, не сводимые к числу, не подвластные полностью формальной логике, рассудку. При каждом выборе более достоверного решения в нетривиальной проблемной ситуации, необходимо решать проблему соизмеримости, отличающуюся метрологическим, герменевтическим философским аспектами. При этом творческая мощь решения, меры его истинности определяются: мерой своеобразия, неповторимости, уникальности; мерой родства, универсальности; мерой духовности, Тайны, всесвязности.

Традиционность ЭКО. Развернутый в этой книге образ живой меры, ее истолкование лишь на первый взгляд могут показаться нетрадиционными. Кровное родство выделяется, в частности, с культурной традицией античности, древнего Египта и Китая. Уже в древних протодаосских памятниках сердце (синь) как "дворец духа" может согласовывать, гармонизировать основные аспекты жизнедеятельности. Критерий очищения сердца - важнейший для пробуждения духа в этом дворце. И тогда, согласно "Чжуан-цзы", 4-3 вв. до н.э., возможно "странствия сердцем по началу вещей, по беспредельности" (Кит. философия. Энц. словарь, с.277).

Необходимость очищения и исцеления основ культуры и языка, являющегося, в сущности, и средством и сердцем на пути познания, традиционно осознавалось как путь к спасению. Основные пути такого спасения: личный; общинный (монастырь, малая колесница - хинояна в буддизме); спасение в миру путями творчества, обогащения - пробуждения Бога в душе (см., например, большая колесница - махаяна в буддизме).

Итак, звезда древней мудрой традиции, воплощенная в формуле "измеряй подобное подобным", неотвратимо, мощно и достоверно приводит познающего к живой мере.

Устремленность к выявлению и измерению духовности - важнейшего сущностного свойства всего живого - приводит к принципу минимума несодействия, к его оператору-сердцу и к способности лучше слышать его голос - голос совести и скромности.

Тот, кто ищет свой неповторимый Путь, приближаясь к основам Культуры, в несуетном творческом озарении различит их образ, вечную новизну в виде цветка триединства, его дыхания, развертывания-свертки

[1] Откровения Библии (Откр. 20,4) и Бхагават-гиты (8,17; с.416) утверждают, что восстановление "золотого века" человечества (праведность, мудрость, религиозность, фактическое отсутствие порока) осуществится здесь, на Земле.

[2] Идеал Бодхисаттвы в буддизме - добровольный отказ от нирваны ради помощи всем живым существам.

РИСУНКИ И ТАБЛИЦЫ (образное осмысление ЭКО)

а- образ христианства. В христианской догматике одна из двенадцати эпох, соответствующих знакам зодиака, а именно, эпоха Рыб начинается с рождения Христа - Большой Рыбы. Продолжительность каждой из эпох в этой астрологической модели - две тысячи лет. В индуизме одна из аватар Вишну – бога хранителя в Высшем триединстве, воплощение в образе рыбы, возвращающей после сна Вселенной забытое знание в виде священных вед. Такое изображение догмы триединства принято в раннем христианстве ("Энциклопедия символов", с.174).

б - троичный символ женского божества, Великой Богини - Матери (Голан А. "Миф и символ", рис. 306-9).

а - графическая модель алгоритма, представляющего триединство в виде “рыб” (см. б, в). Здесь область 4 - 5 - 6 в мистике и оккультизме известна под именами Эн Соф (Айн Соф), Парабрам, понимаемыми как тайна, невыразимое, спонтанное;

б - модель триединства (одна из основных версий);

в - оператор “цветка триединства”, моделирующего реальность как трех- и семиаспектность.

I - II - III - личность - проблемная ситуация - система средств взаимодействия; О - область незнания (искусственный интеллект, вычислительная герменевтика и др.); 1 - 7 - семь лепестков - размерностей проблемной ситуации.

Рис. 3. Живая мера: система образов таинственного преобразования и существования "первоединицы-первомеры как "3-4".

а - древние графемы, характеризующие аналогию трикветра, свастики, солярных знаков и креста. Существенно, что символ, подобный латинской букве "Y", в христианской символике идентичен кресту; в Грузии этот же знак назывался "dzvar" - "крест".

Рис. 4. Троичные образы Божественной меры древних верований.

а - Трикветр - древнейшая (от бронзового века до христианства) эмблема, толкуемая различными специалистами как: дуги окружности, напоминающие лук без тетивы (В.Похлебкин); схематическое изображение птицы (К. Штейнен); знак огня (Б. Рыбаков). Различны и написания - трикветра, триквестр;

б - подобия трикветра у народов Северного Кавказа и Восточной Европы (Голан А., рис.311);

в - воплощения связи божеств неба и земли (неолит) или символика "трехсолнечного бога" (Дагестан) (Голан А., рис.304).

Рис. 5. Мистико-религиозные воплощения триадности.

а - гнездо древних моделей типа "трикветр", характеризующих, согласно А. Голану, свойства бога земли (рис. 312). Согласно В. Похлебкину, эмблема трискеле (три ноги) присуща крито-мекенцам, кельтам, а также древним японцам, народам Центральной Азии. Утверждается родство трискеле и свастики, характеризующих "поток жизни", "бег времени";

Рис. 6. Идеографические морфы божественной сущности, согласно А. Голану (рис. 309, 306, 307, 308, 139).

в - трезубец в культовых системах древности;

Рис. 7. Упрощенные модели живой меры типа "двух начал", почти столь же древние, как и триединые.

а, б, в - образы типа "Инь-Ян", характерные для народов Центральной Азии и дальнего Востока, а также иных сообществ, исповедующих буддизм.

Рис. 8. Образ "энергии вихря" как оператор типа "мудра" буддийского пути, а также даоской и конфуцианской моделей космоса, соглас0о воинско-философской традиции Востока (А.А. Долин, Г.В. Попов. КЭМПО, с. 323).

Рис. 9. Живая мера Сущего, сочетающая вечные образы креста, розы и звезды как операторов четырех - пяти - семиаспектности, согласно "Энциклопедии символов", с.30.

Рис. 10. Семья, гнездо троичных моделей первомеры в культцрной традиции Востока и Запада

а, б - трезубец Шивы (тришул) - средство разрушения обмана путем пассивности, недеяния как воздержания от неистинных действий; активности - истинного сотворчества (это свойство воплощено в среднем зубце (вид б); инерции, стабильности, восстановления справедливого, сущностного. Допускается истолкование "трезубца" как триединство времени - "трикалу", воплощаемого также в виде жеста с поднятыми вверх тремя пальцами правой руки (трисхула-хаста) (рис.3б). Родство трезубца и креста имеет и этимологическое обоснование: в народной традиции, например, европейских цыган, кресты называют "тришул"; в - раннехристианский тайный символ Христа, а позднее ортодоксальной идеи триединства, Святой Троицы;

г, д - мужская (руки подняты к небу) и женская (руки к земле - эмблема антиядерного движения) руны в скандинавской мифологии Одина - Водана - Вотана.

Рис. 11. Система древнейших "солнечных имен", праобразов "солнечного колеса", известных в дохристианскую эпоху множеству народов, в т.ч., индусам, ассирийцам, китайцам, древним скандинавам и германцам, этрускам и финикийцам. (В. Похлебкин, с. 111, 285).

Рис. 12. Мандала как одна из моделей Космоса в представлении Х. и М. Аргуэлес, китайской и общекультурной традиций.

Оператор “цветок триединства”, сочетающий “живую единицу” (см. рис. 2б) с ГУА и “картой Вселенной”. Восемь размерностей космической модели представлены в виде гексаграмм, вошедших в основу китайской культуры. Один закон смены двоичного кода характерен для трех линий каждой триграммы и пары триграмм - гексаграммы, а также натурального ряда чисел в языке двоичной арифметики.

Рис. 13. Астральная система, свойственная почти всем народам с древнейших времен. Древний призыв "Аd astra!" - "К звездам" воплотил жизненно необходимую мудрость кровной связи с космосом.

1 - библейское "всевидящее око"; 2 - триединство; 3 - путеводность (христианство и др.); 4 - 5 - охрана (один из древнейших символов; древневосточное происхождение); 6 - библейская "вифлеемская звезда", религиозный символ в геральдике многих, в основном, европейских стран, а также национальная эмблема Израиля; 7 - древний символ Востока, древних цивилизаций; 8-14 - редко употребляемые в геральдике.

Рис. 14. Образ богоподобия человека, воплощенный как звездоподобие.

Рис. 15. Система древнейших воплощений лунного культа в большинстве мусульманских государств. (В. Похлебкин, с.176, 290).

Рис. 16. Мистические образы триединства Вселенной в творчестве Н.К. Рериха.

а - знак Чинтамани (Белый камень или Конь счастья); б - Мадонна "Орифламма”.

Рис.17. Магический крест ("ХЭ ТУ") и квадрат ("ЛО ШУ"), воплощающие основы мироздания в графически-числовых структурах.

а - древнее (8-6 вв. до н.э.) изображение магического креста, подобнородственное (до отожествления) 8-ми триграммам.

б - современное изображение модели "ХЭ ТУ". Свойства "ХЭ ТУ": сумма нечетных и четных чисел 25+30=55. В девятиклеточном квадрате "ХЭ ТУ" числа каждой пары отличаются на 5 единиц.

в - магический квадрат "ЛО ШУ" в традиционном представлении. Его свойства: сумма нечетных его чисел - 25, четных - 20, а общая сумма 25+20=45. Сумма чисел по всем горизонталям, вертикалям и диагоналям - 15 (вид г.) Китайская культурная традиция освоила использование моделей "ХЭ ТУ" и "ЛО ШУ" для истолкования и соизмерения триграмм, гексаграмм, цветов, частей тела и т.д. Глубинное соответствие четырехклеточных матриц "ХЭ ТУ", "ЛО ШУ" и триединой живой меры раскрывается с помощью рис.2а - тройное триединство.

Рис. 18. Подобие и кровное родство двоичного кода с древнейшей китайской системой ГУА, воплощаемой в виде 8х8 гексаграмм.

а, б - натуральный ряд чисел; а - представление матрицы ГУА языком двоичной арифметики;

б - традиционное представление этой матрицы. Здесь разрывная линия (- -) - ноль; сплошная линия ( _ ) - единица. Соответствие столбцов матрицы для видов "а" и "б" определено указанными вверху десятичными числами (0-7). Характеристика строк матрицы как восьмеричных десяток дана в правой колонке.

Краткая характеристика наук об основах познания

Основные модели, реализующие принцип двузначности[1] в культуре

Триединая модель (оператор) сущности языка

Бедные множества. Перерождение терминов (опасные “гнезда” языка)

Образы живой меры в культуре

Древняя символика Великой богини (композиции триединств)

Триединая модель этимо-семантических аспектов в основных терминах культуры

Основные проявления трехаспектности кватернера

Система высших принципов познания Природы и Культуры (структурно-функциональная модель - обобщенный принцип гармоничной минимизации)

Модель высших принципов в китайской культурной традиции

[1] Основное гнездо имен принципа двузначности: закон исключенного третьего, принцип двух начал (двух полюсов, двумерной единицы, билатеральности, бинарности, двуединства).

[2] Литература: 1 - Китайская философия: энц. словарь; 2 - Мифы народов мира, т.1,2.

[3] В китайской культурной традиции, как и во многих иных, триединство - одна из высших мер и моделей воплощения Сущего, приближения к Истине. Так, всё Сущее наполняется нерасчленимым триединством: пневмы (ци), семени, семенной души (цзин) и духа (шэнь), т.е. в иной трактовке высшее триединство имеет вид: Принцип, первопринцип (ли), Великий предел (тай цзи), пневма (ци).

В конфуцианстве, исходя из подобия микро и макрокосма, развёрнуто учение о возможности изменения собственной индивидуальной судьбы путём воздействия "на небо". "Способный исчерпывающе раскрыть свою природу... может войти в триединство с Небом и Землёй" (Чжую юн, 5-2 вв. до н.э.). Таким образом, каждому необходимо осуществлять выбор, по крайней мере, из трёх путей: следовать предопределению (мин), уклониться или изменить его.

Циклически-полярная модель "двух начал", различаемых во всём и каждом, - одна из существенных характеристик своеобразия китайской культуры. Эта модель - частный случай принципа ритма.

Механическое сердце (цзи синь) - одна из самых специфических категорий китайской философии (конфуцианство, даосизм). При этом понятия "механизм" и "организм", противопоставляемые в западной философии, здесь - одно понятие, самодвижение (иероглиф Цзи).

[5] Понятие "жизненности, живучести" имеет в китайской культуре такой "почти эквивалент", как Цзин - семя, дух. Это - одна из самых специфических для китайской философии категорий, наиболее основательно развёрнутая в даосизме при осмыслении проблемы зачатия, смерти и личного бессмертия. При этом осеменённая пневма (цзин ци) - носитель не только жизни, но и красоты (мэй), а также разумности (чжи), и потому обусловливает просветлённость разума (мин).

ПРИЛОЖЕНИЕ

В целом "Эзотерика основ культуры" является своеобразным прологом и одним из крыльев основного труда - "Словаря основ культуры" СОК). Далее вниманию читателя предлагаются два фрагмента из словаря: "Введение" и статья "Триединство".

1.1. Назначение словаря и толкование его имени

Назначение словаря. Современный мир, в отличие от жизни древних, представляет собой почти общую цивилизацию, связанную воедино благодаря взаимодействию разнообразных информационных систем.

Возможно, впервые столь остро встают вопросы выявления соответствий исторического опыта различных типов культур, стремящихся к диалогу и в то же время нуждающихся в сохранении своей самобытности. Это побуждает взглянуть на фундаментальные понятия, связанные с путями и методами познания, с разных точек зрения, стремясь за привычными терминами обнаружить многообразие их начал и соответствий.

В словаре такое многообразие раскрывается разноаспектным представлением понятия: этимология, семантическое гнездо, толкование, аналогии (прецеденты).

Сближение естественно-научного и гуманитарного знаний, разных типов культур вообще, нуждается в прояснении общей языковой основы этого диалога. В качестве такой основы в словаре рассматривается система ведущих понятий, идей и языковых средств типа образных операторов.

Толкование имени словаря. Предметно-проблемная область словаря - основные, фундаментальные понятия, идеи, факты - аксиомы человеческого знания в целом. Эту область разумно охарактеризовать как сердцевину культуры, ее живое мудрое сердце, тайны которого неисчерпаемы.

Изложенное позволило выбрать в качестве искомого имени следующее: СЛОВАРЬ ОСНОВ КУЛЬТУРЫ (СОК).

Термин "основы" наиболее соответствует сути и духу словаря.

Действительно, основы - наименее повреждаемая, сильная, общая часть, выявляющая кровное родство бесконечного разнообразия видов культуры. При этом свойство инвариантности (почти полной независимости от многих воздействий, факторов) сочетается сущностно со свойством творческой новизны. Ведь основы - то, что ново - изначально - живо.

Основы культуры - путеводная звезда и целительное средство для каждого человека и всего рода в наиболее трудных и сложных ситуациях.

Удивительным и трагичным является следующий факт: в известных трудах мыслителей не воплощена до начала нашего века такая целостность как "основы культуры", ее фундаментальные принципы и понятия.

А. Швейцер - один из мудрейших и человечнейших землян - охарактеризовал рассмотренную ситуацию так: "Что такое культура? Этот вопрос должен был бы давно волновать человечество, считающее себя культурным человечеством. Но, как ни странно, в мировой литературе никто до сих пор, собственно, не ставил такого вопроса и тем более не пытался ответить на него".

В мировой культуре действительно не удалось выявить труд (публикацию типа "СОК"), делающий основы культуры наглядными, обозримыми, доступными для каждого, кто к этому стремится. И это особенно опасно, если учесть необозримость публикаций по отдельным аспектам того, что принято называть культурой.

Сегодня, как никогда ранее, человечество нуждается в системно-целостном, невозмущенном, гармонизирующем осмыслении первооснов - корней - начал.

Всё известное множество однотомных и многотомных словарей (универсальных, энциклопедических и др.) не содержит в наглядном и компактном виде такую целостность как основные термины культуры.

1.2. Структура статей основных понятий словаря

Каждая статья содержит четыре основных раздела: этимология; семья (гнездо, матрица) сильно связанных понятий; толкование; прецеденты. Кроме того, в особых ситуациях введен раздел пятый: “обсуждение"

1. Этимология. В этом разделе выявляются из разных типов знания языковые - сущностные корни понятия, толкуемого в данной статье. Часть фундаментальных понятий культуры оказалась слабо выраженной в этимологических словарях. Ввиду этого данный раздел статей создавался с привлечением широкого списка словарно-справочной литературы.

2. Семья. Раздел выявляет проблемно-ситуационные сущностные связи "семьи" - гнезда, матрицы, куста, древа, грозди понятий [1] в целостность которых входит рассматриваемое.

Первый подраздел "семьи" содержит сущностные (семантические) имена - лики, понятия. Традиция одноликости и двуликости недальновидна и опасна. Древняя мудрость различает не менее трех ликов Сущего (триединство), Сущего, скрытого во всем, в каждом понятии (рис. 1, 2).

3. Толкование. Вместо традиционных определений, являющихся, как правило, слабым познавательным инструментом, дается многоаспектное толкование понятия.

Разнообразие рассматриваемых аспектов должно соответствовать мере универсальности понятия.

Часть толкований имеет характер "живых формул". К ним, например, относятся: крылатые выражения, пословицы, поговорки, а также вечные образы, идеи, мифы и вечные сюжеты.

4. Прецеденты. Здесь даются примеры [2] (из разных областей знаний) сильных - информативных ситуаций (экзистенций), в которых сущностно проявляются разные образы (лики) рассматриваемого понятия.

Этимологический подход достаточно традиционен и не нуждается в дополнительных комментариях. Гнездовой же подход позволяет представить сложную смысловую целостность некоторой сущности через многообразие родственных понятий.

Сочетание этимологического и гнездового способов раскрытия понятий позволяет полнее проявить их и показать иллюзорность (иногда даже опасность) их привычного и нормативного употребления.

Многоаспектное представление понятий столь высокого уровня общности, как рассматриваемые здесь, необходимо для увеличения меры соответствия проблемной ситуации - личности - средств (языка).

Статью завершает раздел "Прецеденты", понимаемые как аналоги, сильно связанные с рассматриваемым понятием применительно к проблемной ситуации.

Этимологический раздел каждой статьи можно осмыслить как внутреннюю структуру понятия его родства с окружением. Тогда раздел 2 каждой статьи - "семья - гнездо - понятие" является соответственно характеристикой структуры, внешних связей.

В этом ключе раздел "толкование" - выявление структурно-функциональной сущности понятия.

Раздел "Прецеденты" выявляет связь "нетленного", инвариантов с локальной индивидуальностью проблематики , связь с сегодняшним в его наиболее общих, сложных и актуальных проблемах.

Раздел 5 "Обсуждение", экспертиза, выявляет различные взгляды экспертов.

Разделы 1-5 основных статей словаря структурированы. При этом в разделах "Этимология" и "Семья" структурность проявляется в переходе от древнего, главного, сущего, располагаемого в начале раздела, к поверхностному явлению.

Кроме того, в разделе 2 аналогично реализуется переход от "Духа" к "Логосу", а затем к "Феномену". Здесь также различаются номинативные, предикативные и иные гнезда. Этим расширяется традиционный метод идеографических словарей, тезауруса и уменьшается несоответствие с семантической многоаспектностью языка. В разделах 3-5 структурность иная, ведущая читателя от простого, очевидного к живой глубине и многоаспектности тихого, скромного приближения к Истине.

Метрологический критерий меры достоверности и силы

Различные языки при выборе пригодного для СОК термина могут быть осмыслены как измерительные средства. Факт этимологического родства различных понятий только в одном языке, не подтверждаемый в представительной группе иных, - весьма слабый. Такие случаи в разд. 1 (этимология) не включаются. Достоверным результатом измерения, как и экспертизы, консилиума, принято считать в соответствии с общекультурной традицией лишь тот, по которому достигнута необходимая мера соответствия различных оценок.

Раздел "Фундаментальные идеи" дополняет раздел фундаментальных понятий, позволяя выразить некоторые основные принципы (разнообразие которых нередко достигает противоречивости) познания и нормативы действий по отношению к рассматриваемым понятиям.

При всем разнообразии рассматриваемых аспектов словаря весь он является, по сути, проявлением принципа минимума несодействия. Этот принцип в целом для жизни и познания оказывается фундаментальным приближением к Истине, в том числе при выборе решения с минимизацией отклонения от Истины.

Древо этого принципа позволяет осознать, сколь разнообразны области, в которых уже признана роль этого принципа, - например, микромир, механика, химия, рынок, философия, музыка.

1.4.1. Метрологический подход к увеличению достоверности

Мера уменьшения несоответствия (сознание - язык - выражаемое; проблема - личность - средство, в данном случае языковое), в отличие от объективной математики, где она (мера) безличностна (знак, символ), здесь является живой мерой. Толкование этого подхода читатель найдет в статье "Мера". Здесь же мы ограничимся тем, что в качестве наиболее достоверного образца - эталона такой меры выявляется принцип минимума несодействия, а в качестве образного оператора этой меры - оператор триединства (рис. 2).

Фундаментальность этого понятия (оператора - модели триединства) пока слабо осознана и развита в естествознании. Тест на предсказательную силу этой живой меры формулируется так: природа всех живых систем моделируется без качественного искажения ее сущности при числе размерностей - аспектов не менее трех. При этом остается принципиально неуничтожимая область незнания [3] (см. область 4 рис. 2), что выражено в образном операторе триединства и является одной из древнейших интуиций.

Указанная область (незнания - Тайны - спонтанности - четвертого измерения) позволяет, преобразовывая оператор триединства в иные вечные образы - операторы, различить в них могучую и пока почти не проявленную часть математики, понимаемой как метрологическая наука - технология нахождения меры соответствия, измерения истинности.

1.4.2.. Системный подход к выявлению основ познания

Можно ли надеяться на медитационное постижение (ведать, познать) сердца Культуры, не имея доступа в храм ее основ - первопринципов?

Чем сложнее проблемная ситуация, тем необходимее учет предыстории, истоков - начал. Этот факт известен специалистам в области конфликтологии, психологии, медицины и естествознания, в частности, в области механики твердого разрушаемого тела.

В качестве системы первопринципов - первооснов выявлены

4. Ритма (резонанса, ритма текста). Принцип неповторимости.

7. Тайны (всякой жизни) - богоподобия - спонтанности.

1. О принципе минимума несодействия сказано в разд. 1.3. этого введения.

2. Для всех живых систем повреждение, разрушение, опасность - сущностное свойство, неотделимое от каждого действия, дыхания жизни. Этот принцип позволяет осознать мифичность, иллюзорность и опасность испытывающей нас, тестирующей на доверчивость, концепции "безопасность". Подробнее см. в статьях: “Пасти, пастырь", "Безопасность".

3. Колебательный характер, цикличность, дыхание жизни - сущностное свойство всех живых систем. С древнейших времен этот фундаментальный факт был осознан и воплощен в виде циклических моделей типа "ИНЬ-ЯН". Современная наука создала могучие теории, алгоритмы и технологии, реализующие принцип дыхания жизни.

4. Во всей Вселенной ничто и никогда тождественно не воспроизводится. Ни снежинка, ни песчинка, ни травинка не повторились, хотя аналогии, близнецы, создаются Природой, обеспечивая почти тождественность.

Своеобразие жизнедеятельности каждой системы проявляется неповторимостью ее ритмов, собственных частот и форм колебаний (частотно-амплитудно-фазовые характеристики, моды, резонансные портреты).

5. В системе первопринципов одно из древнейших осознаний Культуры - принцип скромности является специфически человеческим. Философская традиция персонифицировала этот принцип в образе Сократа. Математика и теория систем подарили человечеству иное воплощение этого принципа - теорему Геделя и ее системное обобщение (подробнее см. статью "Скромность").

6. Дифференциация, расчленение - интегрирование ограниченных, закрытых множеств, не исключающих "дурной" бесконечности - традиция, которую с древнейших времен дополняет иная - системности, всесвязности. Все во Вселенной взаимосвязано. Возбуждая колебания в любой ее точке, нельзя исключить, в принципе, отклика всех иных, в том числе резонансного отклика тех, для которых эти частоты окажутся собственными.

7. Неисчерпаемость всякой сложной, многоаспектной, живой сущности характеризует принципиальную невозможность для человеческого познания полностью выразить это Сущее, т.е. постигнуть Истину. Скромное принятие сущностной таинственности и таинственной сущности всего живого - необходимый элемент освоения древнейшей интуиции богоподобия человека. Сотворчество с Природой - критерий и ключ к уменьшению незнания, проявлению некоторых аспектов Тайны. [4]

Спонтанность, непредсказуемость творческого выбора, возбуждение мысли, озарения познал хоть раз в жизни каждый. Чья мысль звучит во мне, зачем она, откуда и как она творит со мною чудо?

Система изложенных первопринципов отличается своеобразной структурой. Первые три принципа справедливы для всех живых систем, последние три - для человеческих и им подобных.

Системный подход к познанию Природы и гармонизации взаимодействия с ней с древнейших времен в отдельных случаях плодотворно сочетался с технологическим. Плодами этого союза - завета являются, в частности, такие бесценные образцы культуры как древнеегипетская, античная, древнекитайская, индийская, тибетская и многие иные.

Эти плоды культуры позволили, например, создать и опытом тысячелетий довести до высокой меры совершенства технологию воспитания тела и души, пробуждения дремлющих в человеке интуиций, способности настраиваться в резонанс с постигаемым.

Гармонизация процесса усиления интеллекта (в условиях реальной опасности глобальных катастроф и кризисов) требует скромного, мудрого взаимодействия всех типов знания.

Изложенное здесь дает первое представление о технологическом подходе, который в сочетании с метрологическим и системным образует технологософический подход. Здесь мощь, знание и скромность согласуются с помощью живого оператора принципа гармоничной минимизации.

1.1. Представим себе человеческий язык как некое Существо. Сердце его - основные понятия культуры, сильно связанные и не так уж существенно отличающиеся при смене веков, государств и даже языков. Так, например, понятия: ведать (ведение, знание), свет (огонь, солнце, гореть, светить), опасность (пасти, спасти, безопасность) имеют глубочайшие этимологические корни, тысячелетиями питающие древо человеческой культуры.

Но возможно ли такое существо, такая целостность, как язык человеческий? Ведь языков так много, почти 5000! И все-таки от семени этого существа - древней прасемьи человеческого языка до сегодняшнего его состояния такая целостность различима, а мудрая сердцевина - источник и плоды Культуры цивилизации.

1.2. СОК помогает читателю прикоснуться к незримым струнам живой воды, поющей в его душе. Настраиваясь на ее лад и усиливая это пение, читатель может соединяться, сопереживать - познавать источники -концентраты знания. Как на музыкальном синтезаторе, новичок может удовлетворить любознательность, а опытные мастера найдут, мы надеемся, в нем одно из универсальных средств - гармонизатор усилителя интеллекта.

2.1. Термины статей наиболее близки рассматриваемым в философских, естественно-научных, языковедческих, теологических, искусствоведческих словарях.

2.2. Известный в лингвистике опыт создания универсальных словарей, сочетающих в себе качества этимологических, толковых с элементами этимологических, синонимов и иных, используется здесь для такой целостности, как основные понятия Культуры.

2.3. Отбор и различения примеров, образующих живую сердцевину понятий Культуры, реализованы в соответствии с основной концепцией словаря.

Вглядимся, вдумаемся в характер и особенность изменения (динамики) сущности понятия по мере признания его и использования в качестве одного из более универсальных, достоверных и широко применяемых.

В процессе такого признания и использования соответствующие понятия, (например: "равенство" ,"прямая", "точка", "точность") приобретают видимость ясных, точных, строгих. Расхожесть, общеупотребительность приводит эти понятия к потере живучести и переходу в мир вечно мертвых символов.

Поясним иллюзорность ясности "мертвых", объективных (обезличенных) понятий и операторов на примере понятия "безопасность". Это понятие в разных областях и типах знаний стало традиционным и приобрело статус безусловного, очевидного. Так, например , считается безусловно необходимым выполнение свода нормативов -"правил техники безопасности" практически во всех областях производства. При этом на законодательном уровне постулируется, что выполнение соответствующих нормативов обеспечивает отсутствие опасности. Действительно, в рамках концепции "безопасность" накоплен ценный опыт, который необходимо сохранять и использовать. Однако, в реальных условиях полное устранение опасности (в том числе, спонтанной) принципиально невозможно.

Другим ярким примером своеобразного использования понятия "безопасность" являются названия таких мощных систем, как органы и службы государственной или экологической безопасности.

Опасность упрощенного подхода к ясности воплощена в древнем образе "луна в воде".

В зеркальной глади воды ясно видна луна (см. табл.). Модель "луны в воде" позволяет получать ряд полезных результатов типа: фазовое состояние луны, состояние атмосферы. Привыкая к подобным моделям, нередко забывают об их иллюзорности (луны-то в воде нет!). В этом смысле можно осознать, что равенства в живой природе нет, а все характеризуется мерой подобия.

Изложенное позволяет обосновать целесообразность выявления в каждом фундаментальном понятии не одной, а нескольких, отличающихся мерой ясности и достоверности, моделей сущности. В разделе толкования, как правило, различают в указанном смысле до трех, а в исключительных случаях до семи сущностей.

Таблица

Семь глубин смысла

Луна

Первородный грех

1. Луна в воде

2. Луна на небесном свде

3. Луна движется вокруг Земли

4. "Все на круги свои"

5. Все неповторимо

6. Все аналогично

7. Всесвязность

Адам и Ева

Грех рода

Силы зла

Зло непобедимо

Зло в каждом

Зла нет

Испытующая система

Целостность СОК можно информативно представить как проявление образа: "сердце рода человеческого". В качестве аргумента, обосновывающего информативность и полезность этого образа, приведем следующее. Осознание, переживание того, что все люди извечно - одно целое, при глубокой уверенности в нерасчленимости корней человеческой культуры, ее фундаментальных принципов - жизненно необходимое целительное средство.

Дополнительным аргументом является убежденность общей семантики в необходимости восстановления испытывающего болезненные, до патологичности, изменения языка рода человеческого в целом и в его индивидуальных воплощениях. При этом считается, что угроза глобальной гибели цивилизации или деградации ее культуры неустранима без освоения тех основ языкознания, которые характеризуют глубинную сущность культуры.

СОК, не умаляя всё частное в культуре, устремлен к восполнению справедливости. Эта справедливость заключена в реальной возможности выбора, в обретении каждым жаждущим основ Культуры в сердце своем.

Семь высших принципов, рассмотренных в разд. 2 словаря, определили и систему подбора основных понятий, тяготеющих к этим принципам.

Уважаемый читатель! Завершая этим предисловие и приглашая войти в скромный Храм нашего труда, желаем вам найти здесь те тихие, благие радости, какие обрели в нём мы.

Триединство - священный образ Сущего - живая мера истинности - Первоединица. Триединый - трехаспектный - троичный. Древнейший (кватернер) образ и могучий современный оператор приближения к Истине - триединство, моделирующий созидание, сохранение, разрушение и Тайну всякой целостности.

1. Др.-инд.: trimurti - тройственный образ, обладающий тремя обликами, тримурти; санскр.: trikayai - трикая, три тела и три способа существования Будды (два тела "во плоти" и тело "Закона");греч.: trias - троица, троичность; трикирий - подсвечник для трех свечей, символизирующий троицу; лат.: tres - число три; terni - по три, трое вместе; triplex - тройной; trinitas - триада; англ.: tern - три предмета, три числа, тройка; ternare - три, тройка, триада, тройной, состоящий из трех основных частей, трехаспектный, тройчатый, тернарный; ternate - тройчатый; ternion - тройка, триада; terra - земля, континент; Triniti - Троица (праздник), Whitsun, Whitsunday.

2.1. Триединство - три нерасчленимых первообраза Сущего - трех- ликость Истины - Святая Троица - Тримурти (индуистская троица: Брахма - Вишну - Шива или Рудра, олицетворяющие космические процессы созидания, сохранения и разрушения) - Священная Триада - троичность - тройственность - трехчленность - трехчастность - триединость - трехаспектность - трехэлементность - трехипостасность - Тернер (оккультно-мистическая модель трехаспектности всего Сущего) - трикветр (трикветра, триквестр) - тройство Трисирос (в Ригведе - трехглавый), Троян (Траян), Геката (трехликая), Тривия (римская богиня трех путей), Трикая ("три тела Будды), Афина - Tritogeneia (трижды рожденная), Трин (лат.: trinus - тройной); тригонал (лат. заимств. из греч.: trigonalis) - аспект с углом в 120⁰ считается одним из самых благоприятных аспектов; тригон (греч.: trigon - треугольник); триплицитет - известное уже в Древнем Вавилоне объединение знака в четыре группы по три знака; триграммы, гексаграммы и тетраграммы -древнейшая основа китайской философии, мистики и науки (см. разд. 4.11); эннеада (тройная тройка = 9) главных богов Древнего Египта; трихотомия (греч.: tricha + tome - сечение на три части; ср.- дихотомия); трикалу - триединство времени; тришул - трезубец Шивы.

Образы, характеризующие семью триединых терминов, представлены на рис. 1-12, 16.

2.2. Троичная Единица, кватернер Пифагора - живая единица - оператор триединства - первомодель.

2.3. Тиара (греч.: tiara) - головной убор персидских и ассирийских царей; тройная корона папы римского; тристула-хаста - жест: поднятые вверх три пальца правой руки (рис. 3б).

3.1. Троичность высших божеств почти во всех развитых религиозных системах. Так, например, Брахма - Вишну - Шива, Агни - Индра - Сурья - (индуизм); Амон - Мут (жена, богиня неба) - Хонсу (сын, бог луны), египетская мифология, фиванская триада; Птах - Сехмет (жена, богиня войны) - Нефертум (сын, бог растительности), мемфисская триада; Небесное начало (Тянь-и) - Земное начало (Ди-и) - Высшее единое (Тай-и), мифология даосизма; Ахурамаз-да (воздействующее Слово) - Аша Вахшита (праведность, наилучший распорядок) - Воху Мана (благая Мысль), древнеиранская мифология, зороастризм; Ахмурамазда - Митра - Ардвисура Анахита (богиня вод), дозороастрийская и древнеперсидская мифология.

3.2. Три ипостаси, лика, сущности высшего Божества.

Так, например, в "Махабхарате" Агни провозглашается имеющим три ипостаси: огонь - молния - солнце; созидатель- хранитель - разрушитель мира. Различные ветви древа индуизма толкуют Тримурти как три ипостаси Вишны или Шивы, реже - Брахмы.

Древнее хтоническое божество. И после победы пантеона олимпийских богов над титанами Геката сохранила свои архаические функции, была глубоко чтима самим Зевсом.

Образ Гекаты: трехликая, со змеями в волосах, с пылающим факелом.

Родство, связи, аналогии: Геката - ночная "хтония" и небесная "урания"- олицетворяет мрак, и вместе с тем она лунная богиня, близкая Селене и Артемиде, а также Деметре (жизненная сила земли) и Персефоне (богиня подземного царства).

Троичная природа Агни проявляется так: триязычие, троякий свет, три жизни; три силы; три жилища, три места рождения (небо, вода, земля).

Среди множества имен Агни наиболее известны: Знаток всех существ, знающий о (предшествующих) рождениях (Джатаведас); Принадлежащий всем (людям); Сын самого себя.

3.3.3. Воплощением триединства фундаментальных качеств, свойств жизни (гун) воспринимаются три ипостаси высших божеств. Так, например, гуна действительности, активности, страстности - Брахма; гуна ясности, уравновешенности, сознательности - Вишну; гуна пассивности, бессознательности, инертности - Шива.

3.3.4. AUM - звуковое воплощение высшей - троичной - трехаспектной божественной сущности.

Считается (Е.Рерих "Агни Йога", т.2, с.642), что существует этимологическая связь этого термина с понятием "AMEN". Эта связь выявляется через греческий, еврейский, египетский , сумерийский языки.

В санскрите звук "AUM" соответствует звуку "ОМ" (одна санскритская буква).

Первая буква термина "AUM" - первый Аркан Таро, первоединица, первая буква многих древних и современных алфавитов. При этом "А" толкуется как "мысль - основа", "U" - свет, "М" - "тайна - сокровенное" (Е.Рерих "Агни Йога, т.2, с.619).

В древнем Китае и иных древних цивилизациях "три" - совершенное число, начало числового ряда, образ абсолютного совершенства.

"Три" - основополагающая модель макрокосма, социума, биоты и вообще всякой жизни. Так, например: три мира, три высшие ценности, триединство божественной и человеческой сущности и др.

3.5. Триединство - мера целостности, исцеленности, неповрежденности знания.

3.6. Жизненное, человеческое значение числа "три" и "триады" охватывает многовековые истоки биологической эволюции. Существование двух (отца и матери) почти неизбежно приводит к появлению третьего (сына). По словам Лао-цзы "...одно рождает двоих, двое порождают третьего; трое рождают десять тысяч вещей (т.е. весь мир.)". Поэтому триада обладает способностью разрешать конфликт, созданный дуализмом. Словарь символов, с.521.

3.7. Бог есть Дух, имеющий триединое сознание при единстве жизни и существа, и в этом триединстве соединяется самобытность и раздельность трех божественных ипостасей с единством божественного самосознания... Бог есть самоотвергающая Любовь Трех, которая имеет такую полноту взаимности, что соединяет трех в одной жизни. Догмат Св. Троицы является в православии также общим со всем христианским миром... Мы в своем собственном самосознании находим такие ослепительные знаки триипостасного триединства (я - ты - мы), что догмат этот является и необходимостью для мысли и исходной темой для метафизических построений.

С. Булгаков. Православие. М., “Терра”, 1991, с. 227, 228.

3.8. Три силы бытия, надразумное, разумное и подразумное, присутствуют, но с бесконечно варьирующей рельефностью, во всех наших действиях.

Во всех достаточно развитых типах знания в качестве фундаментальной единицы - меры, эталона познаваемой живой системы осознано триединство. В философском типе знания примерами воплощения этого понятия являются: нерасчленимая целостность материального - психического - духовного; прошлого - настоящего - будущего; реальности - сознания - языка (инструмента познания) и т.д.

В области искусственного интеллекта вечный образ триединства осознан и развивается в качестве одного из фундаментальных операторов образной математики. При этом примером трех основных аспектов триединства в таком операторе может быть взаимодействие: личность (обобщенное понятие) - проблемная ситуация - средство. В сердцевине этого оператора - неуничтожимая область неопределенности, тайны, резонансно-спонтанного возбуждения (рис. 2).

Венки живых резонансных соответствий, спонтанно проявляясь, всплывают, словно глаз Одина в источнике мудрости. Они возбуждаются (к неповторимости проявления) таинством устремления к гармонизации взаимодействия триединства: проблемная ситуация - личность - внешние системы.

Одно из древнейших имен триединства - тернер (троичность, тройственность, трехчленность).

Оккультно-мистическая традиция считает достоверным тот факт, что в древности учение о троичной сущности (минимально достаточной модели - первоединицы - живом операторе) было известно от Китая до Скандинавии.

Основополагающий смысл этого понятия запечатлен в изречении, приписываемом Зороастру: "...Тернер сверкает повсюду во Вселенной и монада (единица) - его начало...".

С учением о троичности всякой системы Пифагор, по преданию, ознакомился в Тире, Мемфисе и Вавилоне. Кроме Пифагора, углублением и совершенствованием этого учения занимались также древние египтяне, евреи, индусы и др.

В этом учении троичность одушевленной Вселенной понималась как целостность, таинственное триединство разума, души и тела. Человек (микрокосм, малая Вселенная) считался изоморфным, подобным (по сущности, глубинной структуре, принципам жизни) Вселенной (рис. 14).

В священной единице Пифагора, включающей в себя три аспекта, три члена всего сущего (например, 1 - семья, Всевышний, Вселенная; при этом первый член - отец, Творец, Дух; второй - мать, возрождающее начало, Материя; третий - дитя, Мир, т.е., и начало нового и разрушение прежнего), ясно различается, скрытое под именем кватернера, фундаментальное понятие совершенного системного познания - живой оператор. Этот оператор воплотил неясную, сакральную древнейшую интуицию триединства в образную модель, где целостность всякой системы ритмически дышит как трехаспектная структура, в сердцевине которой резонансно, спонтанно живет огонь Тайны - области, принципиально недоступной разуму. Параметры этой области (размеры, ритмы и др.) - характеристики меры незнания (рис. 2).

Известное истолкование троичности как нецелостности - неполноты кватернера основано на следующем недоразумении. Кватернер при этом понимается как число 4, сопоставляемое с числом 3. По сути же своей, как разъяснено здесь и ранее, кватернер Пифагора и триединство - понятия, которые принципиально не переводимы достоверно на язык объективной арифметики. Они лишь ориентировочно соответствуют числам 4 и 3. Наиболее ясно их сущность выражает живой оператор триединства.

4.6.1. В основе жизни заложено в большинстве случаев триединство основных факторов.

Это триединство действует при неуничтожимом аспекте спонтанности (в среде привходящих факторов).

В зависимости от того, динамика какого процесса рассматривается, роль основополагающих факторов проявляется через свои функциональные связи.

В современном представлении таблицы Менделеева триединая ее модель может быть истолкована так: номер строки, номер столбца, а также дополнительная информация в виде номера изотопа и спина ядра, помещаемого в клетках таблицы.

4.6.2. Соображения о "третьей размерности" периодической системы элементов.

1. Периодическая система элементов создана более ста лет назад. Затем создана теория строения вещества, которая должна была вложить новую информацию в периодическую систему, в частности, в соответствии с древними философскими концепциями добавить к двум размерностям таблицы периодической системы (по строкам и столбцам) еще, по крайней мере, одну размерность.

1.1. Фактическим выходом за рамки указанной таблицы является размещение в одной клетке многих (редкоземельных) элементов, различающихся зарядом, но идентичных по химическим свойствам из-за достройки внутренних энергетических уровней.

1.2. Кроме заряда ядра, положенного в основу периодической системы, должны быть приняты во внимание спин, масса и возбужденные уровни ядра. Учет этих характеристик ядра существенно влияет на макроскопические свойства молекул. Так, различны макроскопические свойства ортои параводорода, в которых спины ядер параллельны и соответственно антипараллельны (1). Эти модификации молекул водорода практически не переходят друг в друга, имеют разные теплоемкости, температуры плавления, химические свойства. Таким образом, ориентация ядерных спинов в молекуле может быть интерпретирована как параметр, выходящий за рамки исходной периодической системы элементов.

1.3. Общеизвестно влияние массы ядра (изотопы) на макроскопические свойства, такие, как плотность, коэффициент диффузии (2), оптические свойства, существенные для лазерно-химической технологии. Таким образом, разделение элементов по изотопам также является выходом за пределы классической двумерной модели таблицы Менделеева.

1.4. В литературе слабо отражено влияние свойств изотопов на тонкие превращения вещества в неживой и, особенно, в живой природе. В (3, с. 40-41, 47) можно найти указание на происходящую в природе существенную селекцию изотопов, что не отражено в классической периодической системе элементов. Систематический анализ такой селекции мог бы внести важные коррективы и увеличить размерность таблицы.

1.5. Следует отметить, что периодическая система элементов обычно сопоставляется с классической оболочечной моделью ядра. Это - весьма упрощенная модель, особенно при сочетании атомов в аморфных и кристаллических телах. Выше отмечено, что учет состояний ядра может существенно сказываться на макроскопических свойствах вещества. Эта дополнительная размерность, возможно, проявляется во влиянии магнитного поля на способность намагниченной воды к снижению накипеобразования в паровых котлах (4,5), разных свойствах воды, взятой из разных источников, а также целительных свойствах магнитных браслетов.

Таким образом, могут быть предложены две трехмерные системы размерностей классификации элементов:

1. Строки и столбцы периодической системы, а также параметры ядра (масса, спин).

2. Заряд ядра (обобщены в таблице элементов); масса ядра и спин ядра - оба могут существенно влиять на макроскопические свойства элементов, но недостаточно изучены.

1. Краткая химическая энциклопедия, т.1, 1961, с.623.

2. А.И. Бродский. Химия изотопов. АН СССР М., 1957, с.595.

3. Действие ионизирующей радиации на биогеоценоз. Отв. редактор академик М.С. Гуляров, акад. ВАСХНИЛ Р.М. Алексахин. М., “Наука", 1988, с.240.

4. Е.Ф. Тебенихин, В.Т.Гусев. Обработка воды магнитным полем в теплоэнергетике. "Энергия", М., 1970, с.142 (с.14,17).

5. В.И. Миненко. Электромагнитная обработка воды в теплоэнергетике. Харьков, 1981, с.36-38.

АУМ - Великое Слово, произнесенное Троицей или Логосом Солнечной системы, имеет следующее значение:

А - соответствует Альфе. Отец - Начало, Создатель, Творец Сознания существования, Направляющий энергию Духа Святого, Шива.

ОМ - соответствует Омеге. Мать - конец, объединяющая и разъединяющая форму и бесформенность посредством Духа Святого, посылаемого Отцом - Брахмой.

У - звук в центре, соответствует Богу - Сыну, Чаше создания, Космическому Христу, Вишну.

Слово АУМ выражает истину существования и имеет значение "Я преклоняюсь; Я согласен; Я принимаю; Аминь".

ОМ - это одна буква на санскрите, представленная на английском тремя буквами AUM. Звуковой морф АУМ - неделим. Каждая его часть толкуется как сущностный аспект Всевышнего. "А" представляет и воплощает сознание Бога-Творца, "U" воплощает сознание Бога-Хранителя, и "М" воплощает в себе сознание Бога-Преобразователя. Собранный вместе, AUM - это спонтанный космический ритм, которым Бог объединяет Вселенную.

4.10. Опыт обобщения триединых моделей в древних системах познания. Далее, в табличном виде представлены характерные примеры познания, осмысления фундаментальных понятий культуры.

4.11. Триграмма, гексаграмма как эталоны древнейших образцов живой меры

В китайской культурной традиции оба термина - "триграмма, гексаграмма" - являются нерасчленимой целостностью, имеющей имя "Гуа", понимаемой как универсальные меры, образно, схемно воплощающие основы познаваемого мира. Гуа соединяет и воплощает в себе принципы геометрической символизации и числовой комбинаторики. Целостная философская концепция Гуа изложена в комментирующей части "Чжоу и" (И цзин" - "Канон перемен, "Каноническая книга перемен". Это наиболее авторитетный и оригинальный канон, вершина "Тринадцатиканония" и "Пятиканония", являющихся Священной основой китайской культуры). Вид восьми триграмм представлен на рис.19. Каждая триграмма образована тремя линиями. Все линии или сплошные, целые (ян), или прерывистые (инь). Две триграммы образуют гексаграмму. Восемь триграмм, называемые "ба гуа", составляют одну размерность матрицы 8х8, названной "люшисы гуа". Гуа - одна из самобытнейших и фундаментальных характеристик метрологии "китайского пути" к освоению основ познания. Это утверждение мощно подтверждается следующим фактом. Лейбниц, создав двоичную арифметику, осознал и выявил одну и ту же закономерность в смене черт гуа в системе Фуси (рис. 12) и в смене знаков 1 и 0 в натуральном ряде чисел. Он истолковал это потрясающее подобие как свидетельство предустановленной гармонии и единства Божьего промысла для всех имен и народов.

Углубленное освоение системы "Гуа" позволило выявить соответствие, своеобразные функции перехода от системы Гуа к иным, подобным ей в мистике, астрологии и, в частности, к системе типа "знаки Зодиака".

Характерно, что на пути к живой мере (рис. 2) китайская культура, кроме трехаспектной модели "триграмма", создала и четырехаспектную типа "тетраграмма", в которой каждая комбинация из четырех линий создается уже не двоичным кодом, как в триграмме, а троичным: целая, единожды и дважды прерванная линии. При этом матрица тетраграмм имела 9х9 элементов.

Система "Гуа" является основополагающей в философии и науке Китая, в том числе, астрономии, медицине, топографии и др.

В "Слове о полку Игореве" русская земля названа "землей Троянией".

В апокрифическом "Хождении Богородицы по мукам" (12 в.) Троян - восточнославянский бог, подобный Хорсу, Велесу и Перуну. Его власть толкуется как власть над пространством и временем. Так, века Трояна - языческая эпоха и время княжения первых русских князей - героев (от Владимира Красное Солнышко до Всеслава Полоцкого - последнего мифологизированного князя - оборотня). В южно-славянском фольклоре Троян - демонический герой, царь с козлиными ушами и ногами, иногда - трехглавый. Здесь явно различается аналогия с божеством балтийских славян - Триглавом. Три его головы - символ власти над тремя царствами - преисподней, землей и небом.

[1]>Понятие “гнезда” введено в словаре В.И. Даля. В языкознании, семиотике и семантике признана теория “семейного сходства” (Витгенштейн), согласно которой входящие в “семью” понятия могут не иметь явного общего признака, хотя обладают сходством, слабо поддающимся вербализации, алгоритмизации.

Семейное родство (“по крови”) основных понятий принято здесь в качестве одного из наиболее информативных (экзистенциальный подход).

[2] Традиции языковедения в области словарей выявили ценность примеров, существенно увеличивающих познавательную, живую силу текста. Переход от примеров к прецедентам - союз этой тенденции с не менее древней (притчи - экзистенции - живые формулы).

[3]Известные успехи естествознания, в частности, физики микромира, выявили высокую меру воспроизводимости, точности природных микропроцессов (10^-9 - 10^-12). Эта мера - не предел и, вероятно, ограничена, в основном, возможностями инструментальных систем.

Не означает ли этот факт иллюзорность утверждения о принципиальной неуничтожимости области незнания?

Да, поверхностный след этой области действительно уменьшается за счет ее проникновения в бесконечную глубину Сущего. Ведь сам факт высочайшей воспроизводимости - факт технологической культуры Природы, развенчивая модель слепой эволюции, намекает на иное. Не правда ли?

Предскажем (гипотеза), что объем области незнания, представляемого как четвертое измерение, не только не уничтожим, но и не уменьшаем в процессе развертывания Культуры. Проникновение объективного испытующего инструмента в тело Природы напоминает при этом процесс движения трещины.

[4] Не все тайное становится явным. И чем мудрее человечество, тем скромнее оно и тем глубже познает силу, вездесущность и запредельность Тайны.

Мера - образный оператор - модель сущностных основ живых систем

ЖИВАЯ МЕРА

Опыт поэтического осознания

- В спорах рождается ... порча, а приближение к Истине рождается в согласованных взаимодействиях.

Наука (объективная) так же сильно отличается от мудрости, как искусственный цветок от живого, электрический свет от Божьего, а секс от любви.

Мать-Земля - не "пещера Платона", не прикованы крылья души здесь цепями; каждый выбор вражды, вздоха, стона - наша карма - "ковер". Его ткем мы все сами.

Понятие "юный мудрец" столь же несовершенно, как и "старая дева". А ведь вся-то человеческая мудрость еще так юна!

Мудр ли учитель, готовящий последователя, рассчитывающий, что ученик пойдет по его следу - пути?

Так не бывает почти никогда. И слава Богу, что это так.

Фундаментальной аксиомой всех систем познания является ... Вера: в Бога (Религия); в Истину - Закон (Наука); в Красоту (Искусство); в Тайну (Мистика, Оккультизм).

Поиски начал ведут ... в туман иллюзии. Начала нет в живой, вечно бесконечной всесвязности духа - мысли - материи.

Начала нет и нет конца, есть Вездесущая Основа.

Бесконечно число ликов глубокой Истины. Неисчерпаема глубина "колодцев души" в каждом из этих ликов.

Человек не исцелится, пока больно все человечество, а человечество - пока оно губит мать-Природу.

Всякое насилие - превышение Меры; нерешительность, слабость Духа - неспособность владеть Мерой, а недеяние - мудрое искусство воздержания от чрезмерного усердия в употреблении Меры.

Всякое умение, искусство - опыт воплощения минимизации усилия до истинной Меры.

Пока тебе вся Мать-Земля тюрьмой души казалась, она, обижена не зря, - такою и являлась.

Аксиомы, возмущающие человеческое сознание, различая в них недостоверность, удаляющую от Истины, признаем опаснейшим средством, принесшим неисчерпаемый вред жизни. Как змеиный яд в малых дозах и умелых руках они целительны.

Чтобы ни открыл Бог человеку, его откровение не снимает ответственности за неполноту, обеднение и неизбежную иллюзорность личностного воспроизведения: мыслью - открытого; текстом - мысленного; толкованием - запечатленного.

Что бы мы сказали о великом медике, который, не зная электроники, счел бы ее лженаукой? Что можно сказать об ученых, не имеющих знаний-опыта в области неканонических наук - искусств - теософии (астрологии, мистики...), не познавших их изнутри и судящих их?

Противодействие добра и зла - величайший миф. Что сокрыто за этой иллюзией?

Человек нередко говорит: "Мне пришла в голову мысль". Пришедшую он принимает за свою. Но откуда она "пришла", кто прислал ее и зачем?

Мудрый возбуждает, пробуждает в человеке его лучшие устремления и способствует угасанию, усмирению худших.

Радость Тишины и восторга Прозрения, близости с Истиной Сущий дарит мудрым, преодолевшим гордыню ума.

Строгость, точность, объективность определяют ... лишь характер, стиль, манеру языка, описывающего модели взаимодействия: реальность - проблема - личность. Они не характеризуют целостность Меры приближения к Истине.

Мудрость - триединство: небесный Океан опыта; Вселенская Роза гармонии - соответствия; Тишина ясного выбора и духовный огонь Тайны, создающий целостность этой меры.

Познание - постижение глубинных сущностей, напоминает выявление слабого полезного сигнала в мощном потоке помех с помощью фильтра безмолвия духовного. Это безмолвие возникает на пределах опыта.

Подняв флаг объективного знания, наука научилась превращать человеческий опыт в "золото" строгого знания, которое объявило единственно достоверным.

Как Мидас, наказанный за гордыню лишением дружеского взаимодействия, она, лишенная согласованного взаимодействия с иными системами познания, превращает в "золото" все, до чего дотрагивается, обездушивает объекты своих вожделений.

Язык рода человеческого подобен глазам - окнам души.

Язык - свет интеллекта. Тайны, глубины и суть Языка в той же мере не являются компетенцией только языкознания, лингвистики, в какой духовность не исчерпывается психологией, а свет - чисто физическим.

Математика объективная - лишь частный случай, срез образно-одушевленной, измеряющей живое живыми мерами. Если земляне освоят эту систему живых мер приближения к истинности, то они откроют таинственную дверь в мир гармоничной Культуры.

Познание человеческое - вечное, захватывающее путешествие по живым узорам "знания-незнания", которые древнекитайские мудрецы назвали "Вэнь" - узоры Культуры.

Бог непознаваем, невыразим, неубываемо таинствен.

Человек неявно, непостижимо и неисчерпаемо Богоподобен, спонтанно возбуждаем.

1Suum cuique - каждому свое (лат.).

1 АГНИ - божество огненно-творческое, свет со-творчества, олицетворениями которого в языке являются Гермес, Трисмегист и Бог письма - Тот.

[1] "Успехи физических наук" – название журнала РАН.

ЛИТЕРАТУРА

2. Абу Али Ибн Сина. Канон врачебной науки. Избр. разделы в 3-х част. М., Ташкент. Изд-во "Мико" коммерч. вестник; изд-во "Фан" Акад. наук республики Узбекистан, 1994.

3. Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей: в 4 част. Одесса., типография Торгового Дома Г.М.Левинсон, 1914.

4. Агни Йога. В 3 т. Самара., МП "Дизайн-сервис", 1992.

5. Адамар Ж. Исследование психологии процесса изобретения в области математики. М., “Сов. радио", 1970.

7. Акулинин В. Философия всеединства. Новосибирск, "Наука", 1990.

8. Алферов Т. Об исцелении души и тела. Спб., 1990.

10. Антология даосской философии. Сост. Малявин В., Виноградский Б., М., “Клышников - Комаров и К^о” 1994.

12. Антонова К. Бонгард-Левин Г.,Котовский Г. “История Индии” М., “Мысль”, 1979.

13. Аргуэлес Х., Аргуэлес М. Мандала. М., "Благовест", 1993.

14. Аристотель. Сочинения в 4-х т. М., "Мысль", 1975-1984.

16. Арнольдов А.И. Введение в культурологию. М.,1993.

17. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М.,1993.

18. Артамонов С. Вольтер и его век. М., “Просвещение”, 1980.

19. АУМ: Синтез мистических учений Запада и Востока. М., "Терра", 1990, №1- 4 (Эзотер. об-во Нью-Йорка).

20. Афоризмы старого Китая. М., “Наука". Глав. ред. восточ. лит., 1991.

21. Афоризмы. Сост. Векшин Н. М., АО “Русские словари”,1993.

22. Ашукин Н., Ашукина М. Крылатые слова. Лит. цитаты. Образ. выражения. М., "Гослитиздат", 1960.

23. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990.

24. Безант А. Древняя мудрость. М., Спб, “Интерграф Сервис”, 1992.

25. Бейли А. Трактат о семи лучах. Киев, “Пресса Украины”, 1993.

26. Беме Я. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. М., Политиздат, 1990, (Репринт. изд.).

27. Бенедикт Р. Образы культуры. Человек и социокультурная среда. Вып. 11. М.,1992.

28. Бердяев Н. Мир объектов. Опыт философии одиночества и общения. Париж, 1923.

29. Бердяев Н. Философия свободы. Смысл творчества. М.,1989.

30. Бердяев Н. Философия свободы. М., Спб., “МКС Плюс", 1990, (Репринт. воспр., 1911).

31. Бердяев Н. Судьба России. М., Изд-во МГУ, 1990, (Репринт. воспр. 1918).

32. Бердяев Н. Философия неравенства. Берлин “Обелиск”, 1923.

33. Бердяев Н. Духи русской революции. Рига, 1990.

35. Бертельс Е. Суфизм и суфийская литература. Происхождение суфизма и зарожд. суф. литературы. М., “Наука", 1965.

36. Библейский альбом Гюстава Доре. М., М.П. “МАR", 1991.

37. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета. Канонич. с англ. изд. 1909, М., Всес. Совет Еванг. христиан-баптистов, 1988.

38. Блаватская Е. Тайная Доктрина . В 2-х т. Т.1. Космогенез; Т.2. Антропогенез. Теософское изд-во: Индия, США, Лондон, Великобритания, 1991.

39. Блаватская Е. Разоблаченная Изида. В 2 т. М., "Золотой век", 1993 - 1994.

40. Блауберг И., Юдин Б. Понятие целостности и его роль в научном познании. М., "Знание", 1972.

41. Бойс М. Зороастрийцы. М., “Наука", глав. ред. восточ. лит., 1987.

42. Болотов В. Учение Оригена о Святой Троице. Спб., типография Елеонского, 1879.

43. Бом Д. Математика - волшебное зеркало ученого. М.,1991. Ежегодник философского общества СССР "Новые идеи философии".

44. Бонгард-Левин Г., Герасимов А. Культура народов Востока: Мудрецы и философы древней Индии. М., "Наука", 1975.

45. Боэций. Утешение философией и другие трактаты. М., “Наука", 1990.

46. Брутян Г. Теория познания общей семантики. Критич. анализ. Ереван. Изд-во АН АССР, 1956.

47. Брутян Г. Гипотеза Сепира-Уорфа. Лекция, прочит. в Лондон. ун-те в 1967г. Ереван, "Луйс", 1968.

48. Бугаев Н. Математика и научно-философское миросозерцание. Киев, 1898.

49. Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока. Новосибирск, "Наука", 1990.

50. Букалов А., Бойко А. Соционика: тайна человеческих отношений и биоэнергетика. Киев, “Укрвузполиграф”, 1992.

51. Букчина Б., Калакуцкая Л. Сложные слова. М., “Наука”, 1974.

52. Булгаков С. Православие. Очерки учения православ. церкви. М., "Терра", 1991.

53. Булгаков С. Слова, поучения, беседы. Париж, YМСА-PRESS, 1987.

54. Бубер М. Два образа веры. М.,1995. (Библиография: Буржуазные концепции культуры. Кризис методологии. К., 1980).

55. Бхагавад-гита как она есть. Полн. изд. М.; Л.; Калькутта Бомбей; Нью-Дели, "Бхактиведанта Бук Трест", 1984.

57. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. “Наука”, 1977.

58. Ван-Дер-Варден Б. Пробуждающаяся наука. Рождение астрономии. М., "Наука", 1991.

59. Вандриес Ж. Язык. Лингвист. введение в историю. М., “Соцгиз", 1937.

60. Васильев С.А. Философский анализ гипотезы лингвистической относительности. Киев, "Наукова думка", 1974.

61. Васильев Т. Начала Хатха-Йоги. М., "Прометей", 1990.

63. Великие мыслители новых времен. М., “Новый Акрополь”, 1992.

65. Вернадский В. Научная мысль как планетное явление. М., "Наука", 1991.

66. Вернадский В. Философские мысли натуралиста. М., "Наука", 1988.

67. Вернадский В. Труды по всеобщей истории науки. М., "Наука", 1988.

68. Вивекананда С. Четыре йоги. М., "Прогресс", 1993.

69. Виндельбанд В. Философия культуры и трансцендентальный идеализм. Культурология: ХХ век. Антология. М., 1994.

70. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни ХIХ столетия. М.,1993.

71. Винер Н. Мое отношение к кибернетике, ее прошлое и будущее. “Советское радио”, 1969.

72. Волькенштейн М. Наука людей. Ж. “Новый мир", 1969, N11, с.178-203.

73. Вольтер. Философские сочинения. М., "Наука", 1988.

75. Вопросы философии и психологии. (Под. ред. Н.Я.Грота), М., изд-во А.А.Абрикосова, 1983.

76. Вострышев М. Божий избранник. М., “Современник", 1990.

77. Гадамер Х. Истина и метод. Основы философ. герменевтики. М., "Прогресс", 1988.

78. Галич М. История доколумбовых цивилизаций. М., "Мысль", 1990.

80. Гвардини Р. Конец нового времени. Феномен человека. М.

81. Гегель. Энциклопедия философских наук. В 3 т. М., “Мысль" 1974-1977.

82. Гегель Эстетика. В 4-х т. Том 4. М., “Искусство”, 1973.

83. Гелен А. К систематике антропологии. Проблема человека в западной философии. М.,1988.

84. Гендель М. Космогоническая концепция розенкрейцеров, КФДР. В 7 кн., 1993.

85. Гёте И.В. Избранные философские произведения. М., 1964.

87. Гилмар Р. Прикладная теория катастроф. М., "Мир", 1984.

88. Гилберт Д. Основания геометрии. М.; Л., "Гостехиздат", 1994.

89. Глаголев В.С. Религиозно-мистическая культурология. М., 1985.

90. Глушаков Е. Сын человеческий или жизнь Иисуса Христа. М., РИО Упрполиграфиздата Мособлисполкома, 1990.

93. Голосовкер Я. Достоевский и Кант. М., Изд-во АН СССР, 1963.

94. Гольдциэр И. Культ святых в Исламе. М., Гос. антирелигиоз. изд-во, 1938.

95. Гольдциэр И. Лекции об Исламе. М., Издание "Брокгауз-Ефрон", 1912.

96. Гольцева Р.А. Западноевропейская культурфилософия между мифом и игрой. Самосознание европейской культуры ХХ века. М., 1991.

97. Гулыга А. Гегель. М., “Молодая гвардия”, 1970.

99. Гумбольдт В. Язык и философия культуры. Размышления о всемир. истории. М., "Прогресс", 1985.

100. Гумилев Л., Панченко А. Чтобы свеча не погасла. Л., "Сов. писатель", 1990.

101. Гумилев Л. Этногенез и биосфера земли. Л., “Гидрометеоиздат”, 1990.

102. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1983.

103. Гуревич П.С. Человек будущего: мифы и реальность. М., 1979.

104. Гуревич П.С. Буржуазная идеология и массовое сознание. М., 1980.

105. Гуревич П.С. Культура для миллионов. (На англ. яз.). М., 1981.

106. Гуревич П.С. Спасет ли Мессия? (Проблемы спиритуального человека). М., 1981.

108. Гуревич П.С. Возрожден ли мистицизм? М., 1984.

109. Гуревич П.С. Мистицизм: антропология и психология. (На франц. яз.). М., 1988.

110. Гуревич П.С. Гуманизм: традиции и парадоксы. (На англ., немец., франц., испанс. яз.). М., 1989.

111. Гуревич П.С. Диалог культур или культурная экспансия. (На англ. яз.). М., 1990.

112. Гуревич П.С. Приключение имиджа. (Очерк философской антропологии). М., 1990.

113. Гуревич П.С. Макс Вебер: философия и социология религии. Работы М. Вебера по социологии религии и культуры. М., 1991, вып.1.

114. Гуревич П.С. Куда идешь, человек? М., “Знание”, 1991.

115. Гуревич П.С. Неповторимые грани культуры. Журнал "Человек и социокультурная среда". Вып. 11, М.,1992.

116. Гуревич П.С. Невостребованный Диоген. Журнал "Дружба народов", №1, 1994.

119. Гуревич П.С. Философская антропология. М., 1995.

120. Гусева Н. Джайнизм. М., “Наука", гл. ред. восточ. лит., 1968.

121. Гусейнов А. Введение в этику. М., изд. “Моск. универс.”, 1985.

122. Гуссерль Э. Кризис Европейского человечества и философия. Культурология ХХ век: Антология. М.,1994.

123. Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. Ростов, 1979.

125. Давыдов Ю.Н., Роднянская И.Б. Социология контркультуры. Критический анализ. М., 1980.

126. Давыдов Ю.Н. Культура - природа - традиция. М., 1978.

127. Давыдов Ю.Н. Эстетика нигилизма: (Искусство и "новые левые") М.,1975.

128. Даймонт М. Евреи, бог и история. Иерусалим, “библиотека - алия”, 1994.

129. Далин А., Попов Г. Кэмпо - традиция воинских искусств. М., "Наука", Глав. ред. восточ. лит., 1990.

130. Девис П. Суперсила: поиск единой теории природы. М., "Мир", 1989.

132. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993.

133. Джемс У. Вселенная с плюралистической точки зрения. М., "Космос", 1911.

134. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. Спб., изд-во Андреев и сыновья, 1993. (Репринт. изд.).

135. Дильман В. Большие биологические часы (Введение в интегральную медицину). М., “Знание", 1981.

136. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., "Мысль", 1979.

137. Доброхотов А. Ночные бдения Гофмана. Э.Т.А. Гофман. Эликсир Сатаны. М.,1992.

138. Дорофей Авва Преподобный. Душеполезные поучения и познания. Тула, Приокск. книжн. изд-во, 1990 (репринт. изд. 1900).

139. Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2т. М., “Мысль", 1971-1973.

140. Жизнь земная и последующая. М., Политиздат, 1991.

141. Житие и наставления Преподобного Амвросия старца Оптинского. М., "Прометей", 1990.

142. Журавлев В. Педагогика в системе наук о человеке. М., "Педагогика", 1990.

143. Заблуждающийся разум? Многообразие научного знания. М., Политиздат, 1990.

144.Зелиг К. Альберт Эйнштейн. М., “Атомиздат”, 1964.

145. Злобин Н.С. Культура и общественный прогресс. М.,1980.

146. Злобин Н.С. Культура и общественное развитие. Тбилиси, 1979.

147. Злобин Н.С. Культура в свете философии. Тбилиси, 1979.

148. Злобин Н.С., Межуев В.М. Культура - человек - философия. Проблемы интеграции и развития. Ж. "Вопросы философии", № 1, 1982.

149. Зощенко М. Повесть о разуме. М. "Педагогика", 1990.

150. Иванов В. История этики средних веков. Л., Изд-во "Ленинград. университет", 1984.

151. Иванов В. История этики Древнего мира. Л., Изд-во "Ленинград. университет", 1980.

152. Иисус: Его история по Евангелию от Луки. США, 1990.

153. Иоанн Лествичник. ЛЕСТВИЦА. Сергиев-Посад: типография Св. Тр. Сергиев. Лавры, 1908, (Репринт. изд.).

155.История греческой литературы. Под ред. Соболевского С., Грабарь - Пассек М., Петровского Ф. Т.3. Литература эллинистического и римского периодов. М., изд-во АН СССР, 1960.

156. Калиновский П. Переход. Последняя болезнь, смерть и после. М., "Новости", 1991.

157. Кампанелла. Город солнца. М., Изд-во академии наук СССР, 1955.

159. Kant studien - 1901, s.270-283. Культурология сегодня. Основы, проблемы, перспективы. М., 1993.

160. Кант И. Сочинения. В 6 т. М., "Мысль", т.3, 1964; т.4 (ч.1), 1965.

161. Кант И. Критика чистого разума. М., “Мысль”, 1994.

162. Карамзин Н. Предания веков. М., “Правда”, 1988.

163. Кибалион. Трое посвященных. Учение гермет. философии древ. Египта и Греции. М., (изд-во общества по изучению йоги, Чикаго, 1908), 1992 - репринт. изд.

164. Ковальский Я. Тайны и папство. М., Политиздат, 1991.

165. Коган И. Прикладная теория информации. М., "Радио и связь", 1981.

166. Кожевникова В. Николай Федорович Федоров. М., Типография Император. Моск. Ун-та, 1908.

167. Козырев Н. Причинная или несимметричная механика в линейном приближении. Л., "Пулково", 1958.

169. Косидовский З. Когда солнце было богом. М., “Наука”, 1991.

170. Косидовский З. Библейские сказания. Сказания евангелистов. М., Политиздат, 1991.

171. Костюченко В. Интегральная веданта. М., “Наука", 1970.

173. Краткий толковый молитвослов. Изд. Свято-Троице-Сергиевой Лавры, 1988.

174. Крипалани К. Рабиндранат Тагор. М., “Молодая гвардия”, 1989.

175. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М., "Наука", 1993.

177. Культурология. ХХ век: Антология. М., ИНИОН.

178. Кун Т. Структура научных революций. М., "Прогресс", 1975.

179. Куфаев А., Кутателадзе С. Нестандартные методы анализа. Новосибирск, "Наука", 1990.

180. Лайтман М. Кабала. Тайн. евр. учение. Новосибирск, АО "Интербук", 1993 (репринт изд. 1984).

182. Ларичев О. Наука и искусство принятия решений. М., "Наука", 1979.

183. Ларичев О. Объективные модели и субъективные решения. М., "Наука", 1987.

184. Левинас Э. Философское определение идеи культуры. Общество и культура: философское осмысление культуры. Ч.1, М.,1988.

185. Лейбниц Г. Философское наследие. М., "Мысль", 1982.

186. Леонардо да Винчи. Избранные естественнонаучные произведения. М., Изд-во АН СССР, 1955.

187. Легкое путешествие к другим планетам. М., “Бхактиведанта Бук Траст”, 1990.

188. Лосев А. Бытие - имя - космос. М., "Мысль", 1993.

189. Лосев А. Знак. Символ. Миф. О бесконечн. смысловой валентности языкового знака. М., МГУ, 1982.

190. Лосев А. Философия. Мифология. Культура. М., Политиздат, 1991.

192. Лосский Н. История русской философии. М., “Высшая школа”, 1991.

193. Лукреций. О природе вещей. М., “Художественная литература”, 1983.

194. Лукьянов А. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). М., “ИНСАН”, РМФК, 1992.

195. Любищев А. В защиту науки. Статьи и письма. Л., “Наука”, 1991.

196. Марголис Д. Личность и сознание. М., "Прогресс", 1986.

197. Мангейм К. Проблема интеллигенции. Демократизация культуры. М., 1993.

198. Маритен Ж. Религия и культура. Работы Ж.Маритена по культурологии и истории мысли. Вып. 2, М.,1992.

199. Маркарян Э.С. Очерки теории культуры. Ереван, 1960.

200. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М., 1983.

201. Маркарян Э.С. О генезисе человеческой деятельности и культуры. М., 1983.

202. Маркс К. и Энгельс Ф. Об атеизме, религии и церкви. Изд. 2-е, доп. М., "Мысль", 1986.

203. Маркузе Г. Одномерный человек. М., "REFL-book", 1994.

204. Мартынов А. Исповедимый путь. М., "Прометей", 1989.

205. Махабхарата. Мокмадхариа. Философские тексты. Ашхабад, "ЫЛЫМ", 1983.

206. Махарши Ш. Весть Истины и Прямой путь к Себе. Л., Тируваннамалай. Издатель Венкатараман Т.Н., 1991.

207. Межуев В.М. Предмет теории культуры. Пробл. теор. культуры. М., 1977.

208. Мень А. Богослужение Восточной Церкви. Таинство, слово и образ. Л., Ферро-Логас, 1991.

209. Мень А. Православное богослужение. Таинство, слово и образ. М., СП "Слово", 1991.

210. Мень А. История религии. В 7 т. М., СП "Слово", 1991- 1992.

212. Мережковский Д. Павел I, Александр I. М., СП "Слово", 1991.

213. Мережковский Д. Избранное. Кишинев, "Лит. Артистикэ", 1989.

214. Мережковский Д. Воскресшие боги Леонардо да Винчи. М., “Художественная литература”, 1990.

215. Миртов Д. Учение Лотце о духе человеческом и духе абсолютном. Спб., Типография им. Смирнова, 1914.

216. Мифы, предания, сказки хантов и манси. М., “Наука”, 1990.

217. Михельсон М. В 2-х т. Русская мысль и речь. Свое и чужое. Опыт русской фразеологии. Сборник образных слов и иносказаний. М., “Терра”, 1994, (репринт. изд.).

218. Модзалевский Л. Очерк истории воспитания и обучения. Спб., 1892.

219. Монтень М. Опыты. В 3 кн. Изд.2. М., "Наука", 1980-1981.

220. Моуди Р. Жизнь после жизни. М., Рига, “Старт-синектика”, 1991.

221. Мошкин С., Руденко В. В пространстве большого города. Опыт исследования подростковой ментальности. “Независимая газета" 7 мая 1994.

222. Мурзаев Э. Очерки топонимики. М., “Мысль”, 1974.

223. Мыльников А.С. Основы исторической типологии культуры. Л., 1979.

224. Набок И.Л. Рок-культура как эстетический феномен. Автореферат докторской диссертации по философии. М., 1993.

225. Нагель Э., Джеймс Р. Теорема Геделя. М., "Знание”, 1970.

226. Нагата Х. История философской мысли Японии. М., “Прогресс”, 1991.

227. Назаров В., Сидоров Г. Разум сердца. Мир нравственности в высказываниях и афоризмах. М., Политиздат, 1990.

228. Налимов В. Спонтанность сознания. Вероятност. теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М., “Прометей", 1989.

229. Нарекаци Гр. Книга скорбных песнопений. М., “Наука", 1988.

230. Нарский И. Философия Давида Юма. М., изд-во Моск. ун-та, 1967.

231. Невелева С. Махабхарата. Изучение древнеинд. эпоса. М., "Наука", 1991.

232. Неореализм и проблемы социологии культуры. М.,1980.

234. Нильсон Н. Принципы искусственного интеллекта. М., “Радио и связь", 1985.

236. Ницше Ф. Антихрист. Проклятие христианству. Соч. в 2-х т. М., 1990.

237. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., изд-во Моск. ун-та, 1990.

238. Овчинников Н. Принципы сохранения. М., “Наука", 1966.

241. Орешников И.М. Феномен гуманитарной культуры. Социально-философский анализ. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. Уфа, 1994.

243. От Эразма Роттердамского до Бертрана Рассела. М., "Мысль", 1969.

244. Панин Д. Теория густот. Опыт христианской философии конца ХХ века. М., "Мысль", 1993.

245. Папюс. Черная и белая магия. М., Товарищество “Клышников - Комаров и К^о”,1993.

248. Перепелицын М. Философский камень. М., “Сов. композитор”, 1990.

249. Печчеи А. Человеческие качества. М., Прогресс, 1980.

250. Платон. Собрание сочинений в 4-х т. М., “Мысль”, 1990-1994.

252. Плутарх. Застольные беседы. Л., "Наука”, 1990.

254. Полищук В.И. Мировая и отечественная культура. М., 1993, Ч.1., Екатеринбург, 1993.

255. Полони. М. Личностное знание. На пути к посткрит. философии. М., "Прогресс", 1985.

256. Пословицы русского народа. Сб. В.Даля В 3 т. М., "Рус. кн.", 1993.

257. Постан Т., Стюарт И. Теория катастроф и ее приложение. М., "Мир", 1980.

258. Потерянная Драхма. Из материалов самиздата. Изд. "Жизнь с богом", 1983.

259. Православный молитвослов и псалтырь. М., Моск. патриархия, 1988.

260. Прагматика и семантика. Сб. обзоров. М., Изд-во ВИНИТИ, 1991.

261. Предсказательное Таро или ключ всякого рода карточных гаданий. Воронеж, АО “Полиграф”, 1993.

262. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М., "Прогресс", 1986.

263. Прокл. Первоосновы теологии. Тбилиси. Изд-во "Мецниереба", 1972.

264. Проскуряков В. Парацельс. М., “Журнально-газетное объединение”, 1935.

265. Рабинович В. Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух. М., "Книга", 1991.

266. Радунская И. Предчувствия и свершения. М., "Дет. лит.", 1989.

267. Размышления о божественной литургии Н.В.Гоголя. М., “Современник”, 1990 (репринт. изд., 1894).

268. Разум сердца: мир нравственности в высказываниях и афоризмах. М., Политиздат, 1990.

269. Рамачарака. Основы миросозерцания индийских йогов. Спб., 1913.

270. Рассел Б. Человеческие познания. М., "Иностр. лит.", 1957.

271. Рассел Б. Почему я не христианин. М., Политиздат, 1987.

276. Розанов В. Сумерки просвещения. М., "Педагогика", 1990.

277. Розанов В. Люди лунного света. Метафизика христианства. М., "Дружба народов", 1990.

278. Рой М. История индийской философии. М." Изд-во "Иностр. лит.", 1958.

279. Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивикананды. М., Политиздат, 1991.

280. Россия перед вторым пришествием. Составитель Фомин С. Изд. Свято-Троице Сергиевой Лавры, 1993.

282. Руткевич А. Глубинная герменевтика. Дисс. в форме науч. докл. М., РАН, 1992.

283. Савицкая Т.Е. "Взгляд справа" на сущность культуры и культурное возрождение. Общество. Культура. Философия. Материалы.

284. Савицкая Т.Е. Новый век. Философская концепция и культурная реальность. "Культура в современном мире". М., 1993.

285. Самосознание европейской культуры ХХ века. М., 1991.

286. Сатпрем. Шри Ауробиндо. На пути к сверхчеловечеству. М., 1993.

287. Сафонов В. Нечто. М., “Агентство печати Новости”, 1990.

288. Сафонов В. Невероятное. М., “Физкультура и спорт”, 1993.

289. Святый Преподобный Серафим Саровский Чудотворец. М., Моск. патриархия, 1990 (репринт 1903).

290. Священная книга ТОТА. Великие арканы ТАРО. М., МСМХVI.

291. Секст Эмпирик. Сочинения. В 2 т. М., "Мысль", 1976.

292. Семенов А. (Тян-Шанский). Православный катехизис. М., Моск. патриархия, 1990.

293. Сенека Л. Нравственные письма к Луцилию. М., "Наука", 1977.

294. Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологии. М., “Универс”, 1993.

296. Символы в культуре. Спб., Изд-во Спб. Университета, 1992.

298. Словарь античности (Пер. с нем.). М., "Эллис Лак"; "Прогресс", 1993.

300. Греческо-русский словарь. Вейсман А. М., 1991 (Репринт V изд. 1899).

301. Словарь иностранных слов. 18-е изд; стереотип. М., "Рус. язык", 1989.

302. Словарь иноязычных выражений и слов, употребляющихся в русском языке. В 3 кн. Бабкина А., Шендерцов В., Спб., "Квотам", 1994.

303. Историко-этимологический словарь современного русского языка. В 2 т. М., "Рус. язык", 1993.

304. Католицизм. Словарь атеиста. М., Политиздат, 1991.

305. Краткий словарь мифологии и древностей. Корш М. Калуга, "Золотая аллея", 1993.

306. Краткий психологический словарь. М., Политиздат, 1985.

307. Краткий словарь современных понятий и терминов. М., "Республика", 1993.

308. Краткий этимологический словарь русского языка. Пособие для учителя. Шанский Н., Шанская Т., Иванов В. Под ред. С.Бархударова. М., "Просвещение", 1971.

309. Латинско-русский словарь. Петрученко. М., 1994 (репринт. изд. 1914 г.).

310. Логический словарь - справочник. Кондаков Н., М., “Наука”, 1975.

311. Мифологический словарь. Гл. ред. Е.Мелетинский, М., “Сов. энциклопедия”, 1991.

312. Орфографический словарь русского языка. Под ред. Бархударова С.- 19-е изд. стереотип. М., “Руский язык”, 1982.

313. Словарь паронимов современного русского языка. М., "Рус. язык", 1994.

314. Политехнический словарь. М., “Сов. энциклопедия", 1989.

315. Протестантизм. Словарь атеиста. М., Политиздат, 1990.

317. Словарь русских пословиц и поговорок. М., "Рус. язык", 1993.

318. Словарь- справочник. Античная культура. Литература, театр, искусство, философия, наука. Под ред. Ярхо В. М., “Высш. шк.” 1995.

319. Словарь страховых терминов. Под ред. Коломина Е., Шахова В. М., “Финансы и статистика”, 1992.

320. Словарь-справочник. Прописная или строчная? Розенталь Д. М., “Русский язык”, 1988.

321. Словарь-попутчик. Малый толково-этимологический словарь иностранных слов. М., Изд-во МГУ, 1994.

322. Словарь иностранных слов в русском языке. М., “Юнвес”, 1995.

323. Словарь московского арго. Елистратов В.М., “Русские словари”, 1994.

324. Справочник по оккультизму. Истоки тайноведения. Симферополь, “Таврия”, 1994.

325. Свободный словарь современной русской лексики. В 2 т. М., "Рус. язык", 1991.

326. Русский семантический словарь. М., "Наука", 1982.

327. Словарь символов. Мифология. Магия. Психоанализ. Керлот Х.М., "REFL-book", 1994.

328. Словарь синонимов русского языка. Александрова З. Издание 4-е. М., "Рус. язык", 1975.

329. Толковый словарь живого великорусского языка. В 4 т. Даль В.М. М., "Рус. язык", 1989-1991.

330. Словарь трудностей русского языка. Розенталь Д., Теленкова М. М., "Рус. язык", 1976.

331. Учебный словарь сочетаемости слов русского языка. М., "Рус. язык", 1978.

332. Фразеологический словарь русского литературного языка конца ХVIII-ХХ вв. В 2 т. Новосибирск, "Наука" (Сиб. отд.), 1991.

333. Церковно-славянский словарь для толкового чтения Протоиерея А.Свирелина. Воронеж, ВТИК, 1991 (htghbyn 1916).

335. Этимологический словарь русского языка. Преображенский А. Etymological dictionary of the Rassian Language. By A.G. Preobrazhensky. New-Jork, Columbia, 1951 - VI,VIII, (на рус. яз.).

336. Этимологический словарь русского языка. Фасмер М. В 4 т. М., “Прогресс", 1986-1987.

337. Этимологический словарь русского языка. Цыганенко Г. Киев, "Радяньска школа", 1970.

338. Этимологический словарь русского языка. Шанский Н., Боброва Т. М., “Прозерпина”, 1994.

339. Этимологический словарь русского языка. Шанский Н. М., изд-во Моск. университета: т.1, 1963; т.1, вып. 2 “Б" 1965; т.1, вып. 3 “В" 1968; т.1, вып. 4 “Г" 1972; т.1, вып. 5 “Д, Е, Ж" 1973; т.2, вып. 6 “З" 1975; т.2, вып. 7 “И" 1980.

340. Астрологический энциклопедический словарь. Саплин А. Под общ. ред. Г.Е. Куртика. М., ТОО "Внешсигма", 1994.

341. Биологический энциклопедический словарь. М., научное изд-во "Большая Российская энциклопедия", 1995. Репринт 1989.

342. Военный энциклопедический словарь. М., Военное изд-во, 1984.

343. Ислам. Энциклопедический словарь. М., "Наука", 1991.

344. Ислам. Словарь атеиста. М., Политиздат, 1988.

345. Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., "Мысль", 1994.

346. Лингвистический энциклопедический словарь. М., "Советская энциклопедия", 1990.

347. Математический энциклопедический словарь. М., "Советская энциклопедия", 1988.

348. Музыкальный энциклопедический словарь. М., "Советская энциклопедия", 1991.

349. Новый энциклопедический словарь. Т. 1-29. Брокгауз Ф., Ефрон И. Спб., типография АО "Брокгауз - Ефрон".

350. Полный православный богословский энциклопедический словарь. В 2 т. М., концерн "Возрождение", 1992 (Репринт).

351. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., “Эллис лак”, 1995.

352. Советский энциклопедический словарь. М., "Советская энциклопедия", 1988.

353. Физический энциклопедический словарь, М., "Советская энциклопедия", 1983.

354. Философский энциклопедический словарь. М., "Советская энциклопедия", 1983.

355. Христианство. Энциклопедический словарь. В 3 т. М., "Большая Российская энциклопедия", 1993.

356. Энциклопедический словарь бизнесмена. Под общ. ред. М.И. Молдованова. Киев, "Техника", 1993.

358. Библейская энциклопедия. В 2 кн. Труд и изд. архимандрита Никифора. М., “Типография А.И. Снегиревой”. Репринт 1891.

359. Еврейская энциклопедия в 16 т. М., “Терра”, 1991 (репринт. воспроизведение изд. общества для научных еврейских изданий и изд-ва Брокгауз-Ефрон).

360. Краткая философская энциклопедия. М., “Прогресс”, 1994.

361. Математическая энциклопедия. В 5 т. М., "Советская энциклопедия", 1988.

362. Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2 т. Под ред. Токарева С.А. М., "Советская энциклопедия", 1991-92.

363. Российская педагогическая энциклопедия. Т.1. Изд-во "Большая Российская энциклопедия", 1993.

364. Энциклопедия символов. Бауэр В., Дюмац И., Головин С. М., "Крон-пресс", 1995.

365. Энциклопедия современной техники. Автоматизация производства и промышленная электроника. В 4 т. М., "Советская энциклопедия", т.2 1963, т.4 1965.

366. Слово о науке. Афоризмы. Изречения. Лит. цитаты. Сост. и авт. предисл. Е.С. Лихтенштейн. Изд-во 2-е, испр. и доп. М., "Знание", 1978.

367. Совершенные вопросы. Совершенные ответы. Л., “Реверс”, 1991.

368. Сознание - недостающее звено. М., Л., Калькутта, Бомбей, Нью-Дели, 1984.

369. Соловьёв В.С. Философские начала цельного знания. Соч. в 2-х т. Т.2. М.,1988.

371. Соловьёв Э.Ю. Прошлое творит нас. Очерки по истории философии и культуры. М., 1991.

372. Соломоник А. Язык как знаковая система. М., "Наука", гл. ред. вост. лит., 1992.

373. Сорокин П.А. Социологические теории современности. М.,1992.

374. Спиноза Б. Трактат об усовершенствовании разума. М., Л., Социальноэконом. изд-во, 1934.

376. Степин В.С. Личность в технотронную эпоху. "Наука в России", 1993, № 2.

377. Сунлин П. Монахи-волшебники. М., "Правда", 1988.

378. Сумерки богов. Составл. и общ. ред. Яковлева А. М., Политиздат, 1989.

379. Сухомлинский В. Соч. в 3-х т. “Педагогика”, 1979.

380. Теплов Б. Проблемы индивидуальных различий. Ум полководца. М., 1965.

381. Тибетская книга мертвых. СПб., Изд-во Чернышева, 1992.

382. Толстой Л. Полное собрание сочинений. М., "Художественная литература", т.22.

384. Толстой Л. Круг чтения в 2-х т. М., “Наше наследие”, 1991 (репринт. воспр. 1911).

386. Троицкая беседа. Добрые советы говеющим. Изд. Свято-Троице-Сергиевой Лавры, 1990.

387. Трофимова М. Историко-философские вопросы гностицизма. М., "Наука", 1979.

389. Труды по знаковым системам. Ученые записки Тартуского университета. Тарту, 1973.

391. Уотсон Д. Бихевиоризм. М., Изд-во Моск. Ун-та, 1980.

392. Уайтхед А. Избранные работы по философии. М., "Прогресс", 1990.

393. Успенский П. Tertium organum. Ключ к загадкам мира. Спб., “Андреев и сыновья”, 1992 (репринт 1911).

394. Учение Шри Чаитании. М., Л., Калькутта, Бомбей, Нью-Дели, 1989.

395. Фаркаш Г. Загадки Библии. М., “Детская литература”, 1992.

396. Фаррар Ф. Жизнь Иисуса Христа. М., "Сов. писатель", 1991.

397. Федоров Н.А., Мирошенкова В. Античная литература. Греция. Антология. М., "Высшая школа", 1989.

399. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. Верный. Типогр. Семиреченск. Област. П-ния, 1912.

400. Филарет Игумен. Конспект по Закону Божию. Рига - Москва, 1989.

401. Философия. Методология. Наука. М., "Наука", 1972.

403. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Т. 1. М., "Правда", 1990.

404. Флоренский П.А. У водоразделов мысли. Т.2., “Правда”, 1990.

405. Флоренский П.А. Из богословского наследия. Богословские труды. М., 1977.

406. Флоренский П.А. Культ, религия, культура. Богословские труды. М.,1977.

407. Флоренский П. Детям моим. Воспоминанья прошлых дней. Генеалогические исследования. Из словацких писем. Завершение. М., “Московский рабочий”, 1992.

408. Фомин В., Линдер И. Диалог о боевых искусствах Востока. М., "Молодая гвардия", 1990.

409. Форстер Дж. Мировая динамика. М., “Наука”, 1978.

410. Фрадкин Б. Белые пятна безбрежного океана. М., “Недра”, 1983.

411. Фрайер П. Альберт Швейцер. Картина жизни. М., "Наука", гл. ред. вост. лит., 1982.

413. Фрэзер Дж. Фольклор в ветхом завете. М., Политиздат, 1990.

414. Фукс Э. Иллюстрированная история нравов. Эпоха Ренессанса. М.,1993.

417. Фюнфштюк К. Динамический универсализм О.Шпенглера. Алтай - Космос - Микрокосм. Пути духовного и экологического преобразования планеты. Сб. "Алтай", 1994.

419. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., "Гнозис", 1993.

420 .Хайдеггер М. Учение Платона об истории. М., 1993.

422. Холл М. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, ВО "Наука", сиб. изд. фирма, 1993.

423. Хопко Ф. Основы православия. Минск, "Полифакт", 1991.

424. Хрестоматия по общей психологии. М., Изд-во Московск. Ун-та, 1981.

425. Цветник духовный. М., РППО Союзбланкоиздат, 1991 (Репринт 1909).

426. Цвейг С. Собрание соч. в 12-и томах. Т.6. М., 1956.

427. Цицерон. О старости. О дружбе. Об обязанностях. М., "Наука, 1975.

428. Цицерон. Философские трактаты. М., "Наука", 1985.

429. Чаадаев П. Статьи и письма. М., "Современник", 1987.

430. Чаадаев П. Цена веков. М., "Молодая гвардия", 1991.

431. Чавчавадзе Н.З. Человек и общество. Основы современной цивилизации. Хрестоматия. М., 1992.

432. Чаттерджи Б. Сокровенная религиозная философия Индии. Харьков, "Рубикон", 1991.

433. Человек и социокультурная среда. М., 1991, вып. 2.

434. Честертон Г. Вечный человек. М., Политиздат, 1991.

435. Шакир-Заде А. Эпикур. М., изд-во социально-экономической лит-ры, 1963.

437. Швейцер А. Культура и этика. М., "Прогресс", 1973.

438. Швейцер А. Письма из Ламбарене. Л., "Наука", 1978.

439. Шмальгаузен И. Избранные труды. М., "Наука", 1982.

441. Шмеман А. Исторический путь православия. М., “Паломник”, 1993.

442. Шопенгауэр А. О четверояком корне... Мир как воля и представление. Т.1. Критика квантовой философии. М., Наука, 1993.

443. Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости. М., “Советский писатель", 1990 (репринт. воспроизв. изд. 1914).

444. Шопенгауэр А. О Воле в природе. Мир как воля и представление. Т.2., М., “Наука”, 1993.

445. Шпенглер О. Причинность и судьба. Закат Европы. Т.1. Пб., "Академия", 1913.

447. Штейнер Р. Христианство как мистический факт и мистерии древности. М., 1993.

448. Шри Ауробиндо или путешествие сознания. Л., Изд-во Ленингр. Ун-та, 1989.

449. Шри Ауробиндо. Человеческий цикл. Казань, "Новый Век", 1992.

450. Шри Чинмой. Медитация: совершенствование в Боге. М., Центр Шри Чинмоя, типография изд-ва "Пресса", 1992.

451. Шримад Ш. Бхагаватам. Бхактиведанта Бук Траст., 1990.

452. Шримад Ш. Наука самосознания. Л., ИПЦ “Реверс”, 1991.

453. Шримад Ш. Источник вечного наслаждения. М., Л., Калькутта, Бомбей, Нью-Дели, 1986.

454. Шри Ишопанишад. Тверь, “Бхактиведанта Бук Трась”, 1990.

455. Шуцкий Ю. Китайская классическая Книга перемен ИЦЗИН. М., “Русское книгоиздательское товарищество”, 1993.

456. Шюре Э. Великие посвященные. М., СП "Книга-Принтшон", 1990.

457. Экхарт М. Духовные проповеди и рассуждения. М., Политиздат, 1991 (репринт 1912).

458. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. Л., Гос. изд-во полит. лит., 1953.

459. Эйнштейн А. Собрание научных трудов. Эволюция физики. М., "Наука", 1967.

460. Элиаде М. Космос и история. М., "Прогресс", 1987.

462. Эразм Роттердамский. Похвала глупости. М., “Художественная литература", 1983.

463. Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., "Наука", 1987.

464. Этика и ритуал в традиционном Китае. Сборник статей. М., гл. ред. восточн. лит. изд-ва “Наука”, 1988.

465. Этика Ренессанса. В 2 т. М., "Искусство", 1981, Т.1. Николай Кузанский.

466. Этическая мысль. Научно-публицист. чтения. М., Политиздат, 1988.

467. Юдин Д. Вычислительные методы теории принятия решений. М., "Наука", 1989.

468. Юнг К. Архетип и символ. М., "Ренессанс", 1991.

469. Юнг К. О психологии восточных религий и философий. М., “Медиум”, 1994.

472. Mannheim K. On the interpretation of Weltanschfuung. Essays in the sociology of knowledge. L., 1952.

474. Roszak Th. The Making of Counter. Culture. Reflections and Its Youthful Oposition. N.Y., 1969.

475. Tiryakian E. On the Margin of the visible: Sociologi, the Esoteric and the Occult, 1974.

РЕЦЕНЗИЯ
на книгу М.Ктони “Эзотерика основ Культуры (ЭКО)” в журнале “Архетип” №1 1996г.

Возобладав над религией, наука постепенно превратила себя в объективную веру, триединым божеством которой стали: воспроизводимость, точность, истинность. Поправ древний опыт прочтения Священных Книг, наука пожинает теперь беды, выросшие из ее побед, и заново осваивает искусство истолкования.

Для кого может быть интересна и полезна эта книга? Каждый, кто сегодня ощущает дефицит доброты, воспринимает как "безлюдность" планеты ее перенасыщенность существами с "машинным сердцем", может при помощи ЭКО укрепить свою связь с древними, вечно новыми основами культуры.

"Эзотерика основ культуры"; развернута в этой книге как личностный выбор для каждого - здесь и теперь, опираясь на основы культуры, искать свой путь к пробуждению мудрости. Эзотеричность раскрывается при этом как принципиально неуничтожимая таинственность всякой сущности, всякого процесса измерения истинности и творческого выбора.

В ЭКО обобщен опыт древних и новейших научных дисциплин, технологий образного измерения истинности, основанного на свойстве человеческого интеллекта глубже и добротнее, яснее и более системно осваивать образное знание в отличие от знаково-символьного, предельно формализованного. Это направление возрождает древний (школы Пифагора, Египта и иные, в том числе, мистические), более системный математический язык, для которого объективная математика лишь один из потоков измерения недостоверности и приближения к Сущему, к Истине.

Установившиеся традиции и результаты современных исследований конфликтных, критичных и предельных проблем свидетельствуют: чем сложнее и многоаспектнее проблема, тем необходимее освоение принципов, являющихся сердцевиной Культуры.

Для ЭКО характерен четкий структурно-ритмический стиль развертывания и свертки основной темы. После краткой характеристики семьи высших принципов познания и Культуры осуществляется уважительная экспертиза различных типов знания, древних и современных. При этом древний завет "Измеряй подобное подобным" освоен и реализован в качестве важнейшего метрологического критерия. Он позволил выявить высшие принципы, меры и операторы приближения к Истине в многоликом потоке типов знания.

Уважительность проявляется здесь не только к подвергнутым экспертизе знаниям, но и к читателю, которому предлагают не верить, а удостовериться. Так, утверждение, что "принцип минимума несодействия - сердцевина, стержень, суть Культуры", аргументировано фактически всем контекстом ЭКО.

Почти в каждом веровании и древнем учении, почти во всех научно-технических дисциплинах и видах искусств под разными именами,- например, ахимса, золотое правило философии, ненасилие, недеяние, закон рынка, закон Ле Шателье, принцип Гаусса, закон соответствия в музыке и языкознании, - читатель вполне достоверно различает этот принцип.

Опасность машинизации сердца, превращения человека в человекоподобную машину, формально-объективное существо - ясно различалось еще со времен Конфуция, Пифагора, Будды. Понятие о живой мере, о триединстве, преодолевая опасную склонность к формальному упрощению, когда живое, одушевленное пытаются измерить мертвым числом, "чужим аршином", выдержав испытание тысячелетиями, возродилось ныне в новейших научных дисциплинах и технологиях. Так, древнейшая интуиция о нерасчленимой целостности разрушительного, созидательного и спасительно-восстановительного аспектов характеризует и высшее божество и мистическую первоединицу Вселенной. В центре такого триединства - неуничтожимая область спонтанного, Тайны. На разнообразных и многочисленных примерах, в том числе из области искусственного интеллекта, механики и математики, языкознания и герменевтики, показана универсальность этой модели познания и меры приближения к Истине.

В ЭКО органично сочетаются осуществленные как триединство подходы: метрологический (мера, эталон, образец), герменевтический (минимизация несоответствия между термином, средством и сутью) и системно-технологический (всесвязность проблемы и измерение добротности решения по плодам). При этом принцип скромности, наиболее известный под именами "принцип Сократа" и "теорема Геделя", выявляется как одна из универсалий основ познания. В философских и теологических науках, языкознании и естествознании она раскрыта как принципиальная неполнота, нецелостность, неясность всякого факта, закона и знания, а также как модельность человеческого знания в целом. В этой экспертизе обоснована слабость и опасность всего разнообразия моделей типа "двух начал, полюсов", таких, как простота-сложность, космос-хаос, действие-противодействие.

Универсальность и уникальность, спонтанность Тайны и кровное родство - свойства, раскрытые в ЭКО как сущностные типы связей и аспекты основ Культуры.

Живые меры, вечные образы концентрируют и воплощают опыт многих поколений по настройке и самонастройке на действие. Операторы объективной математики, хотя и в предельно упрощенном виде, решают эту же проблему. Иной пример решения - буддийские мудры, в которых классические жесты являются аналогичным концентратом и ключом для настройки организма на решение предельных проблем в критичных ситуациях. При этом личностное знание, пробуждаясь, таинственно соединяется с культурной традицией. Такого рода выводы, пронизывая ЭКО, раскрывают неочевидное родство инвариантов внешне далеких культур, уменьшая тем самым чувство безлюдности, бездуховности, осознаваемое как вызывающая сострадание, однако, весьма опасная слабость духа.

Издание ЭКО вызывает особый интерес в связи с тем, что в истории мировой культуры не существовало труда, посвященного ее основам, главным принципам, эталонам и образам. Тематическая проблематика этой книги была предварительно раскрыта в статьях, опубликованных в отечественной и зарубежной периодике. Опубликованные статьи, как и ЭКО, подготавливают заинтересованного читателя к общению с заключительным трудом, посвященным данной тематике - Словарем Основ Культуры (СОК).

Обширный предметный указатель, а также рисунки и таблицы, позволяют использовать ЭКО в качестве словарно-справочного пособия.

Эта книга издается в соответствии с рекомендациями Академии гуманитарных исследований и Института философии РАН и Межотраслевого Координационного совета по живучести сложных систем.

ВВЕДЕНИЕ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ РЕЛЬЕФА КУЛЬТУРЫ И ЕЕ ГЛУБИННЫЕ ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЕ КРИТЕРИИ

Глава 1. У ВХОДА В ХРАМ ПОЗНАНИЯ

Глава 2. СЕМЬ АСПЕКТОВ ПОТОКА КУЛЬТУРЫ

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. Метрологические основы культуры.

Глава 3.

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКАЯ МЕРА ПОЗНАНИЯ

Глава 4. ЖИВЫЕ МЕРЫ - УНИВЕРСАЛИИ ОСНОВ КУЛЬТУРЫ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

РИСУНКИ И ТАБЛИЦЫ (образное осмысление ЭКО)

Краткая характеристика наук об основах познания

Основные модели, реализующие принцип двузначности[1] в культуре

Триединая модель (оператор) сущности языка

Бедные множества. Перерождение терминов (опасные “гнезда” языка)

Образы живой меры в культуре

Древняя символика Великой богини (композиции триединств)

Триединая модель этимо-семантических аспектов в основных терминах культуры

Основные проявления трехаспектности кватернера

Живая мера

Система высших принципов познания Природы и Культуры (структурно-функциональная модель - обобщенный принцип гармоничной минимизации)

Модель высших принципов в китайской культурной традиции

Истолкование

ПРИЛОЖЕНИЕ

Мера - образный оператор - модель сущностных основ живых систем

ЖИВАЯ МЕРА

Опыт поэтического осознания

ЛИТЕРАТУРА

РЕЦЕНЗИЯ
на книгу М.Ктони “Эзотерика основ Культуры (ЭКО)” в журнале “Архетип” №1 1996г.

ВВЕДЕНИЕ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ РЕЛЬЕФА КУЛЬТУРЫ И ЕЕ ГЛУБИННЫЕ ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЕ КРИТЕРИИ

Глава 1. У ВХОДА В ХРАМ ПОЗНАНИЯ

Глава 2. СЕМЬ АСПЕКТОВ ПОТОКА КУЛЬТУРЫ

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. Метрологические основы культуры.

Глава 3.

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКАЯ МЕРА ПОЗНАНИЯ

Глава 4. ЖИВЫЕ МЕРЫ - УНИВЕРСАЛИИ ОСНОВ КУЛЬТУРЫ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

РИСУНКИ И ТАБЛИЦЫ (образное осмысление ЭКО)

Краткая характеристика наук об основах познания

Основные модели, реализующие принцип двузначности[1] в культуре

Триединая модель (оператор) сущности языка

Бедные множества. Перерождение терминов (опасные “гнезда” языка)

Образы живой меры в культуре

Древняя символика Великой богини (композиции триединств)

Триединая модель этимо-семантических аспектов в основных терминах культуры

Основные проявления трехаспектности кватернера

Живая мера

Система высших принципов познания Природы и Культуры (структурно-функциональная модель - обобщенный принцип гармоничной минимизации)

Модель высших принципов в китайской культурной традиции

Истолкование

ПРИЛОЖЕНИЕ

Мера - образный оператор - модель сущностных основ живых систем

ЖИВАЯ МЕРА

Опыт поэтического осознания

ЛИТЕРАТУРА

РЕЦЕНЗИЯ на книгу М.Ктони “Эзотерика основ Культуры (ЭКО)” в журнале “Архетип” №1 1996г.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ РЕЛЬЕФА КУЛЬТУРЫ И ЕЕ ГЛУБИННЫЕ ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЕ КРИТЕРИИ

РЕЦЕНЗИЯ
на книгу М.Ктони “Эзотерика основ Культуры (ЭКО)” в журнале “Архетип” №1 1996г.