ЖИЗНЬ - СМЕРТЬ - ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ДУШ

«Жизнь – Смерть – Испытания Души после смерти» – сущностный образец, в котором сконцентрированы опыт, интуиция и, в целом, Культура. От мифической эпохи до современности этот образец – одна из важнейших мер духовности, Высший Суд и Великий Предел.

Ключевые понятия и термины: жизнь, смерть, древо жизни, древо смерти, живая вода, мертвая вода, амброзия, нектар, мировое древо, дерево просветления, чаша бессмертия, священная чаша, колесо сансары, инкарнация, карма, жизненный дух, витализм, энтелехия, метемпсихоз (реинкарнация), бессмертие души, Книга мертвых, мистика, эзотерика, развертывание – свертка, биология, биосфера, экзистенциализм, теософия.

Основные этимологические гнезда: жизнь – смерть.

1. ВВЕДЕНИЕ

При всей неуничтожимой таинственности Сути Жизни её важнейшими характеристиками являются: неотвратимость повреждения и смерти всего живого, разнообразие проявлений жизни, воплощение её лучших творческих результатов на основе минимизации лишнего.

Процессы перехода через Смерть, называемую древними мудрецами Китая Великим Пределом, пока ещё очень слабо исследованы научными средствами.

Свойственная философии и лингвистике модель противопоставления типа «жизнь – смерть» является предельным упрощением, огрублением Сути.

Многообразие более глубоких моделей включает: различные типы умирания при жизни («духовная смерть, «живые мертвецы»); оживления после случаев смерти, в т.ч. клинических; духовную жизнь после смерти.

Повреждение Жизни – её сущностное свойство. Это повреждение происходит в каждом жизнедействии. В таком смысле «Жизнь» и «Смерть» нераздельны – неслиянны.

Этимологическая семья слов, характеризующих исследуемое понятие Основ Культуры представлена в таблице. Этимологическая часть данной семьи представлена также в разделе:Этимология гнезд и семьи.

2. ДОИСТОРИЧЕСКАЯ ЭПОХА, ДРЕВНОСТЬ И СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

2.1. Древо Жизни - Древо Смерти

Процесс «жизни - смерти», представляемый образно в виде «древа» имеет глубокое семантическое и этимологическое родство с тем, что понималось как «жизненная энергия, жизненная сила». Так, латинский термин aevum – вечность, жизнь, старость, поколение, эпоха, воспроизводящий свой древнегреческий аналог, родствен древне–индийскому ayus – «жизненная сила».

«Древо Жизни» во многих мифологиях слабо различается от «древа добра и зла» и «мирового древа». Так, в одном из древнейших мифов – шумерской версии сказания о Гильгамеше описана трехчленная модель такого древа. В его корнях – змея, которая не знает заклятья, в ветвях – птица Анзуд, а в стволе – Лилит. Это древо именуется хулуппу, оно обычно отождествляется с ивой (хетт.: eia – древо жизни; рус.: ива, восходит к указанному хеттскому; ср. salix acutifolia – краснотал, красная верба, ветла; др.– в.-нем.: iwa – ива; др.-исл.: уч – ива).

Иную, глубокую трактовку «Древа Жизни» находим в Библии. В притчах Соломона утверждается: «Плод праведника – древо жизни, и мудрый привлекает души» [Притч., 11:30].

Указанная трехчленность Древа Жизни, воспроизводимого как воплощение Мирового Древа, характерна для многих мифологических традиций. В упанишадах, в результате рассмотрения сценария гибели отдельных частей «древа жизни», делается вывод о возможности гибели и всего древа. Однако при этом его духовная суть – душа – существо не разрушимы. Этот жизнеутверждающий мотив звучит так: «... Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но сама жизнь не умирает» (Чхандогья – упанишада VI, 11, 1-3).

Для многих традиций характерны такие дающие бессмертие эквиваленты Древа Жизни, такие как плоды (яблоки, гранаты); живая вода.

Живая и мертвая вода. Вода – один из основных первоистоков и образов жизни, одна из первостихий, первоначал почти во всех мифологиях мира (вода – земля, твердь – воздух – огонь), эквивалент первобытного хаоса. Она воплощает также универсальный принцип зачатия всех существ. В Ветхом Завете Библии аллегорически воссоздан процесс одухотворения жизни как нисхождение Духа, Его «приникание» к мировым водам, океану жизни: «... и Дух Божий носился над водою» [Быт, 1:2].

С древнейших времен вода, водная бездна воспринималась как опасность и смерть. Отсюда рождаются образы океана сансары, хтонических чудищ, а позднее – водяных, русалок. Вода, согласно почти вездесущим мифам, – живая связь с потусторонним миром. Она, также, как говорят карпатские гуцулы, – кровь, текущая по жилам земли. Живая вода, как правило, ассоциируется с небесной, а мертвая – с подземной.

«Сома – хаома» как триединый образ бессмертия.

Культ сомы у древних ариев, как и глубоко аналогичный культ хаомы в древнем Иране, вместе с культом огня входил в высшее триединство божеств индо-иранской эпохи. Так, в древней Индии это триединство воплощали: Индра – Агни – Сома.

Сома от «su» – выжимать (аналогично хаома от авест.: «hav» – выжимать) – имя растения, сока и бога. Предположительно в индоиранскую эпоху сому делали из растения «эфедра». По числу упоминаний в «Ригведе» Сома уступает только Индре и Агни. Свойство «напитка бессмертия» основано на эффекте религиозного экстаза из-за наркотического воздействия сомы. Гиперболическое описание такого экстаза имеется в гимнах «Ригведы».

В период Вед утверждается культ Сомы как бога луны и покровителя растительности.

Аналогичное воздействие хаомы описано в «Авесте», прежде всего в «Яште о хаоме». В основных гипотезах о растении, из которого готовилась в древности хаома, называют: эфедру, хмель, кузьмичеву траву, коноплю, гриб мухомор, ревень.

Среди сотен эпитетов бога Сомы наиболее информативны: всевозбуждающий, всезнающий, возлюбленный, господин мира, бог над всеми богами, господин закона, приносящий жизненную силу.

Аналогично культовое жертвоприношение хаомы гарантировало в зороастрийском ритуале бессмертие для верующих, а также устойчивость миропорядка в космосе и социуме. Согласно этому учению с последним в мировой истории жертвоприношением мир вернется в изначальное совершенное состояние всеобщего бессмертия.

Миф о Хаоме – один из глубоких образцов мифопоэтического творчества, воспевающего преодоление смерти. Так, божество Хаома было расчленено другими богами, растерто для употребления в божественном напитке, преодолевающем смерть. В сущности, вся древнеиранская мифологическая эпоха в ее священной истории истолкована как сочетание этапов, определенных «выжиманием» хаомы, например, Зороастром.

Согласно Р. Гелону, одно из олицетворений «Мирового Древа» – дерево Хаома в авестийской традиции (белое Хаома – райское древо).

Древнегреческие аналоги «сомы» и «хаомы» – «амброзия», «амбросия» (букв. «бессмертное») и «нектар». Амброзия – пища и благовонное притирание олимпийских богов, поддерживающее их бессмертие и вечную юность. Аналогично действие напитка богов – нектара.

Аналог нектара в индийской мифологии – амрита (amrita – бессмертный) т.е. напиток бессмертия.

В доведическую и ведическую эпохи создан весьма глубокий образ Мирового Древа, воплощением которого признавался один из индийских видов смаковницы – ашваттха (букв. – стоянка коня: Ficus Religiosa Linn). Изображение этого Древа «корнями вниз» символизировало восхождение человеческого духа к своему богоподобию, к Абсолюту, а «корнями вверх» – символом развертывания Брахмана, «нисхождения» божественного духа.

Именно под ашваттхой, согласно буддийским легендам, обрел просветление Будда, став «пробужденным». В этом источник буддийской традиции почитания ашваттхы как «дерева бодхи» – «дерева просветления».

Высший этический образец в буддизме – бодхисаттва (бодхи – просветление; саттва – гармоничность, ясность, истовость). Бодхисаттвы – люди, духовная чистота и мощь которых позволяет им, достигнув нирваны, отказаться от этого небесного рая, не стать Буддой, а возвратиться в земную жизнь, чтобы помогать другим.

Почти для всех древних мифологических традиций характерно использование растительной символики для выражения идеи вечного перерождения. Такими символами, например, являются «золотая ветвь» античных мистерий, акация (аналог «золотой ветви» в масонской инициации), верба или пальма – в христианской.

Традиционны для индоевропейской и иных цивилизаций связь напитка бессмертия – золотого напитка с упомянутой здесь «золотой ветвью», а также «золотого правила философии» (философского камня) с древнейшим культом солнца (солярный культ). При этом солнце изображалось как плод «Древа Жизни» – «золотое яблоко».

Жизнь в «сердце Бога»: древние и христианская традиции. Золотой век человечества – жизнь в раю в теологической литературе характеризовалась с помощью глубокого образа «жизни в сердце Бога». Это сердце символически представлялось в виде чаши бессмертия, которой, согласно Р. Генону [535, с.43], владел Адам до его изгнания из рая. Третий сын Адама Сиф, проникнув в рай, смог завладеть этой чашей. Библия [Быт., 4:25] содержит народную этимологию имени Сифа от глагола syt – «ставить», «основывать». Согласно [262, т.2, с.440], Сиф воспринимается как мессия в некоторых гностических школах, а в мандейском пантеоне он – архетип духовно непорочной человеческой души, иногда – сама религия.

Чаша бессмертия, по преданию, изготовлена ангелами из изумруда, выпавшего из чела свергнутого с небес Люцифера. Аналогом изумруда является «урна» (налобная жемчужина), которая в индийской иконографии символизирует третий глаз Шивы и является средоточием вечности, связью с ней.

В индоиранской культовой символике священная чаша содержала сому или, соответственно, хаому.

В христианской традиции эта чаша известна как «чаша Грааля». Этимология этого термина не ясна. Наиболее известны такие его толкования: Грааль – Sang real «истинная кровь» – Gratalem – греческий сосуд для смешения вина с водой – Graduale – церковное песнопение, Graal – ирландская «корзина изобилия».

Предполагалось [262, т.1, с.317], что эта чаша служила Христу и апостолам во время Тайной Вечери, т.е. была потиром (чашей для причащения) первой литургии.

Мистическая традиция создала неотделимость, почти слияние трех символов: чаши Грааля, чудодейственного копья, которым центурион (сотник) Лончин пронзил сердце Христа, и заветного меча царя Давида. Это копье обладало, согласно легенде, свойством разить, питать и целить.

Чаша Грааля – образ и мера тайны, «мера прикровенности» ощущаемая во всем сущем.

В эпоху Средневековья чаша Грааля и двенадцать Рыцарей Круглого Стола, в т.ч. короля Артура, олицетворяли идею возрождения древнейших духовных центров, живущих в «Сердце Господа». Круглый яшмовый стол – один из символов этого «сердца».

Р. Генон в книге «Символы священной науки» [535, сс.451-452] дает обоснование древней, весьма информативной системы аналогий: солнце – сердце – интуитивный разум; луна – мозг – рассудок, дискурсивный ум.

Опасность узко рассудочного познания осознана уже древними религиозно-философскими системами, в т.ч. христианством, где рассудок уподоблен органу, познающему почти гадательно, как бы сквозь тусклое стекло. Так, апостол Павел говорит: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» [1-е Кор., 13:12].

В семье индоевропейских языков глубока этимологическая связь терминов «луна», «человек», «рассудок», объединенных морфом «man-men». Так, «луна» в греческом языке – mene, в английском – moon, в немецком – mond; «рассудок» в санскрите – manas, в латыни – mens, в английском – mind; «человек» в санскрите – manava, в английском – man, в немецком – mann и mensh. Лунный культ повлиял в этой языковой семье и на термин «месяц», который по сути является «лунным месяцем»: латинское mensis, английское – month, немецкое – monat. Существенно, что лексема «мера» также принадлежит к рассматриваемому гнезду (лат.: mensura).

Этот небольшой фрагмент «О бессмертии» завершим таинственным ветхозаветным аккордом. Когда Адам вкусил плодов, «дающих знание», то сказал Господь Бог: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» [Быт, 3:22].

Антропоморфные образы «Древа Жизни». Одним из таких образов служит имя – Ева или Хава (по-еврейски Хава – «жизнь»). Иное имя прародительницы первой женщины – Лилит. В эпоху патриархата Лилит – воплощение зла; у древних евреев – злой дух в виде крылатой и волосатой женщины; в Ассиро-Вавилонии – она злой демон, а в арабских сказках – жена дьявола. Согласно А. Голану, древнеливийский термин lilu – вода, литовский lieti – лить и lyti – дождить происходят от имени богини Лилит. Это имя в древнейшем шумеро-аккадском эпосе о Гильгамеше является отголоском более древнего культа великой Богини – матери.

В некоторых архаичных традициях «Древа Жизни» изображаются как женское начало, с которым сочетаются животные. В Библии также упомянуто прелюбодеяние «с камнем и деревом» [Иерем.,3:9].

Смерть. Тема смерти вечна и вездесуща. Она свойственна всем мифологиям. Наиболее характерны три основные модели этой темы: смерть – потеря свойства бессмертия или возрождения, которым когда-то обладали люди; раньше люди не умирали, но возник прецедент – кто-то умер. Затем и люди стали смертны. Иное понимание: смерть – наказание. В глубоких мифах созданы живые, могучие образы, сочетающие эти и подобные им схемы. Например, в «Махабхарате» в главах 258-259 рассказано, как Брахма призывает «черноокую, с черными ладонями, одетую в черное с красным..., увенчанную голубыми лотосами» богиню Мритью. «Ты задумана моим умом и гневом, как гибель. Смерть, убей существа!» Далее описано, как прекрасная дева умерщвляла свою плоть, чтобы избежать несправедливости. Случайно ли, что один из ее подвигов – стояние на одной ноге 15 миллиардов лет? А ведь это – возраст Вселенной. Здесь же утверждается, что болезни людей – слезы Смерти. Так, в «Махабхарате» воплощен трагично-прекрасный аспект жизни, в котором страдания существ и богов нерасчленимы.

Гнездо терминов «смерть – жизнь» с древнейших времен и до настоящего времени является частью иного гнезда, известного под названием «полярность основ» (см. одноименную статью 1.5). Например, уже в самых архаичных мифах сюжеты «рожденье – смерть» воплощались в образах рождения месяца и умирания луны. В эпоху Вед существовал поэтичный миф: боги и предки, поглощая сому, из которой состоит луна, превращают ее в месяц. Месяц, который солнце наполняет сомой, вновь превращается в луну. Иное воплощение этой темы – змея, сбрасывающая кожу, чтобы оздоровиться. В Океании, например, люди верили, что их предки когда-то тоже умели сбрасывать кожу для омоложения.

Кроме трагичного, весьма характерен и грустно-иронический, порой доходящий до сарказма, мотив смерти. В древних мифологиях Африки существует такое объяснение смерти: люди умирают, потому что проспали обещанное им бессмертие. Здесь интересна и глубока аналогия с древнегреческим мифом о доолимпийских богах подземного мира, собратьях: Танатос – Смерть и Гипнос – Сон.

Модель «ложной вести» достигает порой почти анекдотического воплощения. Так, согласно африканской мифологии вестник верховного бога послан, чтобы сообщить людям решение: вы будете умирать и оживать. По забывчивости или злому умыслу вестник сообщает, что люди будут умирать окончательно.

Как и в «Махабхарате», глубокое понимание необходимости смерти для жизни содержится в мифологии американских индейцев, оправдывающих смерть, чтобы не было перенаселения земли, а жизнь была бы разнообразна и привлекательна.

Олицетворение смерти характерно для развитых мифологий, а в тех, которые принято называть слаборазвитыми, она, как правило, безличностна.

В большинстве патриархальных мифологий смерть – часть мира Зла. Таковы, например, египетский Сет, ассиро-вавилонская Тиамат. Она в аккадской мифологии – первозданная стихия, Хаос. Ее образами являются также чудовищный дракон и семиголовая гидра. Из ее частей бог – победитель Мардук создает небо и землю.

Весьма распространена персонификация смерти как властительницы (властелина) загробного мира, а также как умирающего и возрождающегося бога. Естественной и мощной является также связь полярной модели «жизнь – смерть» с такими важнейшими терминами древней и современной культуры как душа, погребальные обряды, культ предков.

В европейской народно-карнавальной традиции смерть часто представляют в виде обрядового чучела, сжигаемого на масленицу. У славянских народов это чучело чаще имеет женское обличье, а у германских – мужское (Тоd). В карнавальной традиции чучело смерти нередко держало метлу или веник. Русское слово «веник», т.е. метла, этимологически родственно словам «венец» и «венок». Они, согласно А. Голану, древние символы Великой богини – матери.

Великий Предел. Миры и книги мертвых. В китайской культуре и философии понятие «Великий предел» (Тай цзи) – одно из важнейших. Впервые оно введено и истолковано в авторитетнейшем труде «Чжоу и» («И цзин – канон перемен», 7-8 вв. до н.э.). Этот «Канон», возглавляя священное «Пятиканоние» и «Тринадцатиканоние», оказал фундаментальное нормативно-концептуальное воздействие на всю культуру традиционного Китая, стран Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. «И цзин» толкует Великий предел таким образом: изначальные, универсальные перемены имеют «Тай цзи», из которого рождаются образцы – Инь-Ян, а затем все сущее.

Древнейшая традиция толкования священных канонов характеризует «Тай цзи» как конец пракосмического единства (синонимы: «Великое начало» – «Тай гу», ДАО, «Великое единое – Тай и» и начало космогенеза.

Главный представитель неоконфуцианства Чжу Си (12 в.), изложивший конфуцианство как системно-универсальное учение, истолковал «Тай цзи» как присутствующую в каждом человеке и в каждой вещи суть всех принципов, подобно отражению луны в воде.

Известно предположение, что знаменитый символ двух первоначал (рис.6.1) изображает «Тай цзи» как нерасчленимое сочетание Инь-Ян в виде круга с «рыбками» и «зародышами тьмы» в светлом начале и «света» во тьме.

а,б,в - образы типа «Инь - Ян», характерные для народов Центральной Азии и Дальнего Востока, а также иных сообществ, исповедующих буддизм.

2.2. Обожествление термина «жизнь» в древнегреческой цивилизации

Наиболее ярким воплощением этой традиции является то, что сконцентрировано в имени «Зевс» – верховное божество третьего поколения олимпийцев. Происхождение имени «Зевс» чисто индоевропейское. Оно означает «Светлое небо» (ср. и.-е.: deiuo – дневное сияющее небо; др.-инд.: deva – бог, dyaus – небо; греч. – Зевс, бог ясного неба; лат.: deus – бог, dies – день; др.-инд.: Dyaus pitar; лат.: Jup(p)iter, Diespiter).

В античности, согласно [262, т.1, с.463], этимология слова «Зевс» связывалась с корнями греческих терминов «жизнь», «кипение», «орошение», т.е. с тем, благодаря чему все существует. Архаическая традиция характеризует Зевса как владыку «небес» и «подземного мира». Он вершил суд над мертвыми. Среди его многочисленных имен – эпитетов есть такое имя как Хтоний – подземный.

Иные, сущностные характеристики понятия «жизнь», воплощенные в имени «Зевс» таковы. Как образ Мирового древа Зевс почитался в виде додонского дуба, корни которого омывал ручей. В таком качестве он назывался Зевс Додонский.

Несколько раз Зевс уничтожал человеческий род, пытаясь создать совершенное человечество. В частности, он послал на землю потоп, от которого спаслись только Девкалион, сын Прометея и его супруга.

Глубокая кровная связь антропоморфного высшего божества Зевса с древнейшими видами земной жизни раскрыта образно в древнейших олимпийских предшественниках Кроноса и Реи – родителей Зевса. Согласно орфической теогонии, Эвринома и Офион, предположительно представляющиеся как змеевидные существа, были свергнуты титанами с Олимпа в глубь океана.

Архаический фетиш Омфал – «пуп земли» почитался в Дельфах как камень, проглоченный Кроносом вместо рожденного младенца – сына Зевса. В иной версии Омфал – это пуп Зевса.

Палеолитические и неолитические представления о связи человеческой жизни с иными духовными существами воплощены в легендах о преображении Зевса в быка, лебедя, змея. Так, Европу он похищает, обернувшись быком, Леду – лебедем, Персефону – змеем. Кроме того, древние зооморфные мотивы проявляются также и в том, что он превращает своих возлюбленных в животных, желая скрыть их от гнева своей жены и сестры Геры.

Триединая модель жизненной сути проявляется на более поздних этапах мифотворчества. Известен миф о триединстве высших богов древней Греции. Эти боги, три брата – Зевс, Посейдон и Аид, властвующие соответственно, над небом, морем и подземным миром.

Глубокий этический смысл содержится в античной трактовке воздействия на род человеческий Зевса и Прометея. Украденная у богов искра огня породила гордыню. Зевс же пробудил в людях стыд и совесть. Он же породил с богиней памяти Мнемосиной девять Муз, вдохновляющих людей на воплощение личного богоподобия в плоды дел.

2.3. Сансара (колесо сансары) – карма

Великая Тайна перехода от жизни через смерть в то неведомое, что известно под именами «загробный», «потусторонний мир», «мир мертвых», «тот свет», «аид» и т.д., – одна из наиболее глубоких, притягательных, трагичных. И сегодня эта таинственность почти столь же велика, необъяснима, как и в мифологическую эпоху.

Одной из древнейших, выдержавших испытание веками и тысячелетиями моделью странствования из жизни через смерть в иную жизнь, является «сансара, колесо сансары».

Концепция сансары и ее преодоления – одна из центральных в индуизме, джайнизме и буддизме. Преодоление сансары, толкуемое как бессмертие, имеет яркий образ переправы через океан мирской жизни.

Предполагают, что идея сансары зародилась после эпохи старших упанишад, из учения «о путях предков» и «пути богов», в процессе возникновения буддизма и джайнизма. Семантическая суть «сансары» – бытие как мир неустранимого страдания, мир с трагичным ликом. Мифологический аспект «сансары» проявляется следующим образом. В безначальной сансаре различают шесть типов существ (боги, асуры – не боги, люди, животные, преты – духи, души умерших, которые после смерти в течение нескольких недель до года остаются среди живых, обитатели нараки – ада или системы адов).

Буддизм утверждает наличие живой связи между нирваной и сансарой. Эта связь осуществляется путем эманирования нирванических существ в виде бодхисатв в земную жизнь, а также путем духовной связи наиболее просветленных людей с Высшим Разумом.

Одной из древних и весьма информативных моделей взаимодействия предыстории выбора решения и тенденции является «карма», понимаемая часто как способ воспроизводства сансары. Предполагают, что термин «карма» зародился как ритуально-культовый. Затем, в раннем буддизме и джайнизме, он был предельно обобщен как аналог универсального принципа причинности.

Прана (санскр.: prana – буквально «дыхание», жизнь, жизненная энергия) – одно их важнейших понятий индуизма. Это понятие встречается уже в «Ригведе» – самой древней и авторитетной из четырех Вед, созданной предположительно в 15-20 вв. до н.э. Детальное учение о пране – системе дыхания, очищающей микрокосм, гармонизирующей его ритмы с ритмами космоса, содержится в Упанишадах, завершающих канонический свод Вед (в основном, 7-6 вв. до н.э.).

Древнеиндийская философия истолковала прану – дыхание как один из основополагающих жизненных принципов одушевления, одухотворения личности и мирового процесса в целом. Аналоги праны в западной философии – мировая душа (Парацельс), жизненный дух. Наиболее глубоким аналогом праны, созданным западной цивилизацией, является витализм, истоки которого в древнейшем анимизме. Ростки витализма явно различаются также в трудах крупнейших античных мыслителей: у Платона – о бессмертной душе («психее»); у Аристотеля – об особой нематериальной силе («энтелехии»). История термина «энтелехия» ясно прослеживается от Аристотеля до современности прежде всего в философии и биологии. Аристотель в большинстве случаев употребляет понятия «энтелехия» и «энергия» как синонимы. Однако в «Метафизике» он их различает, толкуя энергию как действие, переход от возможности к действительности, а энтелехию – как конечный результат такого перехода. В психологии Аристотеля душа – «первая энтелехия» естественного тела, потенциально обладающего жизнью». «Вторая», высшая энтелехия – знание. Понятие энтелехии проникло почти во все западные теологии. Так, в латинской схоластике, в т.ч. у Фомы Аквинского, «энергия» и «энтелехия» переводятся одним словом «акт» (actus). У Лейбница энтелехия конкретизируется как сущностное свойство монад в его труде «Монадология», где основы его философской системы популярно изложены в виде тезисов (1714 г.).

Древнейшая традиция, устремленная к конвенции социума, явно признающего таинственно невыразимую часть Истины – Меры, роднит учения о пране, витализме с теорией живучести машинно-человеческих систем, рассматриваемой во второй части этой статьи. Краткое этимологическое обоснование такой конвенции на примере термина «живучесть» представлено в таблице.

2.4. Переселение душ

Метемпсихоз (метемпсихоза). В Древней Греции с 6 в. до н.э. учение о метемпсихозе распространяется, в основном, орфиками и пифагорейцами. Термин (metempsychosis – переселение душ, перевоплощение) впервые встречается у Диадора Сицилийского, 1 в. до н.э. Латинская калька этого термина – реинкарнация (от лат.: incarnatio – воплощение, облекаться плотью) употребляется начиная с Ипполита Римского и Плотина, у неоплатоников. В ранних древнегреческих свидетельствах «метемпсихоз» толкуется как «облачение, одевание» души в тело (Аристотель, «О душе»).

Для многих мифологических традиций Старого и Нового света, как в частности, отмечают Э. Тайлор «Первобытная культура» и Дж. Фрейзер «Золотая ветвь», свойственно учение о переселении душ умерших в тела других людей (новорожденного ребенка), в животных, в растения, в минералы или в демонов, божественных существ. Учение о метемпсихозе в одной своей разновидности допускает переселение души умершего в любое, первое попавшееся тело. Иная разновидность предусматривает переселение души в тело, соответствующее интегральной мере этичности, духовности всего предшествующего жизненного пути. Это учение характерно для орфиков, пифагорейцев, Платона, неоплатоников, почти для всех гностических школ. Позднее (со 2 в.н.э.) оно распространилось и в Римской империи (Овидий, Вергилий).

Анамнесис. Из пифагорейской идеи «памяти предков» развернуто учение школы Платона о припоминании душой прежнего опыта, знания. В соответствии с этим учением новое знание – припоминание образцов того, что в земном мире воспринимается, осознается как подобие идеальных эталонов, истинных мер, первообразов. Учение об анамнесисе содержит в своей основе орфико-пифагорейскую аксиому о бессмертии души. При этом вводится когнитивный постулат: правильное представление, познание реализуется с помощью неосознанного знания, интуиции. В частности, концепция познания и обучения как припоминания раскрыта Платоном в «Меноне» и «Федоне».

В античной цивилизации учение о метемпсихозе содействовало отказу от кровавых жертвоприношений, а также использовалось при пропаганде вегетарианства и воздержания от кровопролитий.

Палингенесия (греч.: «опять», «вновь» и «рождение») – новое рождение, возрождение, восстановление. Первоначально в стоицизме этот термин характеризует «возрождение» мира после мирового катаклизма, воспроизводя более древний аналог – апокалипсиса (восстановление, вечное возвращение). Впервые в значении «возрождение в новом теле» употребляется у Плутарха.

Глубокое подобие «палингенесии» и «реинкарнации», вплоть до синонимии, находим у неопифагорейца 2 в.н.э. Крония (из труда Немесия Эмесского «О природе человека»).

Иной аспект «нового рождения» характерен для эллинистических мистериальных культов. Символика этого обряда – прижизненное «умирание» греховного человека и его новое рождение духовно обновленным.

Этому обряду родствен христианский аналог: «купель нового рождения». Термин «палингенесия» применяют также в христианской литературе в значении «воскресение» [Матф., 19:28].

В эпоху возрождения «палингенесия» становится ключевым словом, выражающим программу воскрешения античной жизни, науки и искусства.

Уникальным живым музеем – Храмом Музы «переселения душ» является Индия. Здесь за последние 2-3 тысячелетия создана мощная традиция этой своеобразнейшей цивилизации, в которой понятия «карма», «инкарнация», «реинкарнация», «сансара» и ныне определяют многое в поведении личности и социума.

Во многих мифологиях от древнейших до современных Высший Суд каждой живой души происходит после смерти. Например, в древнегреческой мифологии аид – мир, где вершится такой Суд. Термин Аид – невидный, безвидный, ужасный (букв.). Гомер называет его «щедрым» и «гостеприимным», так как всякий человек смертен. Высший Суд вершат праведные судьи – сыновья Зевса Минос, Эак и Радаманф. Одно из имен верховного олимпийского бога Зевса – Хтоний (подземный). Легенда утверждает, что Зевс был рожден в глубокой подземной пещере на острове Крит.

Один из древнейших письменных источников, воплотивших родовые традиции, ритуалы и их изменения в период распада родовых общин, – египетский. Бог производительных сил и царь загробного мира Осирис (греческая интерпретация египетского имени Усир) воспринимался как Судья. При этом высший суд вершился так: на одной чаше весов лежало изображение богини истины и порядка – Маат, а на другой – сердце умершего. Оправданный обретал бессмертие, вечную жизнь, наслаждаясь «райскими полями».

Наиболее известны из древних текстов и книг, посвященных жизни души после смерти, такие как: «Тексты пирамид», 26-23 вв. до н.э.; «Тексты саркофагов», 21-18 вв. до н.э.; «Книга мертвых», составлявшаяся начиная с периода Нового царства и до конца истории Древнего Египта; сборники заупокойных текстов; «Книга о том, что в загробном мире» и др.

Характерно, что каждый умерший египтянин, начиная с эпохи Среднего царства, стал отождествляться с Осирисом. При этом верили, что каждый, подобно Осирису, оживет после смерти.

Учение египетской мифологии об испытании каждой души живой судом Высшим и праведным христианством преобразовано в учение о «Страшном Суде». При втором пришествии Христа все умершие телесно воскреснут. Высший Судья воздаст каждому по делам (в протестантизме – по вере его).

Подобно египетской «Книге мертвых» тибетская «Книга мертвых» является сборником наставлений, необходимых умирающему, умершему и духовно близким ему людям в первые 49 дней после смерти. В отличие от египетских книг о мире мертвых, тибетская «Книга», в основном, умопостигаема. Важнейшее ее понятие – «бардо». Оно характеризует испытания души, жизненной силы (ла) в первые 49 дней после смерти. Существенно, что тибетская «Книга мертвых» – своеобразная модель «древа смерти», всего загробного цикла вплоть до возникновения инстинкта рождения и явления, предшествующего новому рождению (третья часть книги – «Сидпа Бардо»).

Впервые «Бардо Тёдол» появилась в англоязычных странах в 1927 г. под названием «Тибетская книга мертвых». Психологический комментарий, ориентированный на представителей западной цивилизации, дал к этой книге К.Г. Юнг. В этом комментарии Юнг вынужден был употребить термин «душа». Понятие «души» в антично-христианской и буддийской традициях существенно отличаются. Так, индивидуальная душа в буддизме преходяща, иллюзорна и лишена подлинной реальности. Юнг употребил термин «Seele», не являющийся синонимом английскому слову «Soul» – душа, сердце. «Seele» – понятие, освященное германской традицией, употреблявшееся выдающимися мистиками Экхартом и Гете в качестве имени Абсолютной реальности.

2.5. Переживание знания как его «развертывание – свертка» в эзотерике и мистике

Мистико-эзотерическая основа с древнейших времен до современности различается почти во всех глубоких религиозно-философских системах. Эта основа концентрирует в себе ту иррациональную почти не формализуемую часть знания – опыта, которую мистицизм, называя Тайной, делает именем своего учения (от греч.: mystikos – таинственный). Подобным же образом эзотеризм (от греч.: esoterikos – внутренний) передает тайное знание от посвященного к адепту. При всем неисчерпаемом многообразии мистико-эзотерических учений всех времен и народов они отличаются некоторыми универсальными свойствами. Далее сформулируем некоторые важнейшие из этих свойств.

Система мистико-эзотерических доктрин, в основном, отличается иррационально-интуитивным характером. Формальная логика, объективный тип знания и свойственная им символика в этой системе почти непригодны. Среди важнейших символов этой системы те, которые олицетворяют смерть рационально-мирского человека и его прижизненное перерождение в адепта, идущего по пути предельных испытаний для духовного усовершенствования.

Слабая приспособленность знаково-языковых, лингвистических систем всех времен и народов к воплощению ярких мистических переживаний определила потребность этого слоя культуры в метафорическом, аллегорическом, театрализованном (мистерии, разнообразные испытания и система тренировок воли, чувств, разума) способах познания. Для этого типа знания – опыта одним из характерных способов и стилей «жизни в духе», в ладу с самим собой является способ благородного молчания, присущий буддизму. В этом молчании рождается та желанная Тишина сознания, которая необходима для прозрения, озарения, медитации.

В биологии и медицине на современном этапе их развития существует на уровне гипотезы представление о роли гиппокампа как высшего «координатора» процессами развертывания – свертки информации. Он – часть архикортекса – старой, более древней области коры головного мозга.

Какой образный оператор, выдержав испытание тысячелетиями, и ныне воплощает непреходящую ценность мистико-эзотерической доктрины? В наибольшей мере им является известный под различными именами «цветок мудрости» («роза мудрости», «цветок Исиды», «лотос – падма»)¹. Развертывание – свертка этого цветка создает основные модели, принципы и карты Познания, в т.ч. такие как: тернер – триединство, система триграмм и гексаграмм, система чакр, зодиакальные системы, система Менделеева, система «типы логик» – «категории опасности» и т.д.

Мистико-эзотерическая, глубинная часть религиозно-философского типа знания из древности через Средневековье вошла в современность, например, в экзистенциализм, в мощное мистико-эзотерическое движение 20 в. Упомянем, также, что даже неопозитивизм, весьма рациональный по сути, определяющий себя как унифицированная наука, характеризуется Л. Виттгенштейном – одним из создателей этого философского направления, как род «апофатической» (от греч. – отрицательный) мистики.

3. ЭПОХА ТЕХНОЦИВИЛИЗАЦИИ (17-20 вв.)

3.1. Биология

Биология (от греч.: bios – жизнь + греч.: logos – понятие, учение) – наука, которая определяет свой предмет как все проявления жизни: строение и функции живых существ и их природных сообществ, распространение, происхождение и развитие, связи друг с другом и с неживой природой.

Современная биология, уходящая корнями в древность, считает, что она зародилась в Средиземноморье. Крупнейшим биологом древности был Аристотель. В средние века накопление биологических знаний определялось, в основном, интересами медицины.

Биологический аспект жизни в современной Культуре – один из сущностных, учитываемых почти во всех типах знания и научных дисциплинах. Далее предельно кратко охарактеризованы некоторые аспекты, ветви и области освоения биологического знания социумом.

Биоритмы – сложные циклы изменений интенсивности, характера, амплитудно-фазо-частотных показателей процессов и явлений, толкуемых как биологические. Биоритмы присущи всем организмам, на всех уровнях организации: от внутриклеточных процессов до популяционных, биосферных и космических.

Биогеоценоз – элементарная единица биосферы, характеризуемая как достаточно однородный участок земли с определенным составом живых (биоценоз) и косных (приземный слой атмосферы, солнечная энергия, почва и др.) компонентов, объединенных обменом вещества и энергии в единый природный комплекс.

Жизнь – смерть – вечность микроорганизмов. Наиболее распространенным видом микроорганизмов являются бактерии. В идеальных условиях защищенности от вирусов и белых кровяных телец бактерии, не зная старости, могут вечно воспроизводиться.

Иное царство живой природы – Vira, вирусы (от лат.: virus – яд). Сами понятия «жизнь» и «смерть», а также традиционное их противопоставление мало пригодно для этих видов жизни. Термин «вирус» введен в 1899 г. М. Бейеринком. Царство Vira – вид жизни, качественно отличающийся от всех иных.

Не только микроорганизмы способны продемонстрировать условности понятий «жизнь» и «смерть». Например, беспозвоночная гидра из вида Coelenterata способна отращивать новую голову или отпочковывать совершенно самостоятельных индивидов прямо от боковых поверхностей своего тела. Плоский червь Planaria при делении на куски воспроизводит из них своих аналогов. Подобным же образом отделенная конечность морской звезды восстанавливает недостающие части тела, исцеляя себя таким образом.

Биосфера – слой околоземного пространства, состав, структура и энергетика которого определяются, в основном, жизнедеятельностью организмов. Краткая история этого существенного для Культуры в целом понятия и термина определена следующим. Первые представления о биосфере как об «области жизни и о наружной оболочке земли» восходят к Ламарку. Термин «биосфера» ввел Э. Зюсс (1875 г.), понимавший ее как тонкую пленку жизни на земной поверхности, в значительной мере определяющую «лик Земли». Целостное учение о биосфере создал В.И. Вернадский. При развертывании и воплощении биосферного мышления Вернадского значительное влияние на него оказали труды В.В. Докучаева о почве как естественно историческом теле. Основы своего учения В.И. Вернадский изложил в книге «Биосфера» (1926 г.). Это учение, углубляемое им до конца жизни, актуально и сегодня, как образец системно-целостного осмысления земной жизни – части вселенского организма.

3.2. Философия жизни – экзистенциализм – неопозитивизм

В эпоху технократической цивилизации социум, осуществляя интенсивное ветвление, дробление древней целостности знания о жизни, периодически создает модели для целостного изучения, осмысления свойств Природы. Одной из таких попыток является «философия жизни». Это направление современной философии 19-20 вв. содержит несколько основных течений. В основу биолого-виталистского (био-витализм ) течения положены идеи Ф. Ницше, Т. Лессинга, Клагеса. При этом «жизнь» толкуется как целостность, осознаваемая в основном интуитивно. Индивид, руководствуясь инстинктами, витальными влечениями, волей личной или общественной группы, склонен к прагматическому способу принятия решений. Эта школа скептически воспринимала догматы материализма, классической философии, основанной на аксиомах «духа» и «разума».

Непосредственное внутреннее переживание и осмысление личного опыта и всей человеческой предыстории являются основой исторической школы (Дильтей, Шпенглер, Зиммель и др.). Здесь осуществлен переход от вечно неизменных принципов бытия к неповторимым, с учетом исторической уникальности, личностного осмысления Основ жизни. Эта школа содействовала развертыванию современной герменевтики, ставшей одним из мощных средств (средство – сердце) увеличения достоверности взаимодействия «автор – текст – интерпретатор текста – читатель»).

Пантеистическая школа отличается космическим масштабом проблематики. При этом сущностью жизненного порыва (Бергсон) служит творческое воспроизведение, возрождение себя, в т.ч. путем пробуждения космической силы. Эта школа идейно близка к школе «всеединства» (П. Флоренский, Е. и С. Трубецкие и др.).

В целом «жизнь» толкуется этим философским направлением, в основном, как творческий выбор, в котором рассудок, формально-объективное знание слабы. Такой подход близок также к возрождению «панэстетизма» в движении романтиков 18 в.

Всякому вдумчивому читателю, размышляющему о жизни и смерти, будет не чуждо утверждение «философии жизни»: развертывание каждого творческого учения осуществляется из первоосновы.Живая связь с такой творческой основой названа у Гете «прафеномен» как первообраз.

Таким образом здесь жизнь толкуется прежде всего как творчество, в т.ч. трагический лик жизни.

Изложенные осмысления жизни, ее трагических свойств, смерти и рока нашли живой отклик в современном искусстве, прежде всего в символизме, а также в экзистенциализме, герменевтике и теории систем.

Экзистенциализм (от позднелат.: ex(s)istentia – существование). Имя этого философского направления принято по основному термину «exist» – существовать. Экзистенция – предельное, наиболее яркое, мощное, информативное личное переживание (счастье, горе, смерть и т.д.).

У истоков экзистенциализма, согласно мнению основателей этого направления (Бердяев, Хайдеггер, Ясперс, Бубер и др.) были Паскаль, Кьеркегор, Достоевский и Ницше.

Одно из существенных понятий здесь – «экзистенциал» (решимость, проект, надежда и др.). Критерий «личностно-исторического» образца, концентрата опыта – знания создан в экзистенциализме в качестве важнейшего дополнения к безличностно-космическим образцам.

К важнейшим модусам экзистенции, ее сущностным свойствам отнесено то, что в области объективного типа знания принято называть «краевые условия решения задачи», а именно: историчность, ситуационность (проблемная ситуация), предельность. Весьма существенно, что личность может действовать не только в определенных пределах, но и воздействовать на пределы, предельные состояния. Здесь различается глубокая аналогия с древнекитайской традицией даосизма трех путей принятия решения: следовать ДАО, уклониться, изменить судьбу.

Выход за пределы – трансцендентность толкуется как важнейшая тайна экзистенции. И здесь – глубокая аналогия с Великим Пределом (Тай цзы), характеризующим переход из земной жизни в иную как высшее испытание.

Большое значение имеет также понятие «трагический надлом», почти неизбежный для личности при попытках преодолеть одиночество, формальность общения, осуществить истинную коммуникацию – пробуждение Бога в себе и творческую самореализацию. Хрупкость и конечность, небезопасность, незащищенность всего, что любит человек – вот лишь некоторые важнейшие факторы, определяющие трагический лик жизни. Этот трагизм пробуждает не только и не столько уныние. Он порождает одухотворение и очищение, укрепляя благородные свойства личности в ее трудных выборах.

3.3. Жизнь – смерть – жизнь за пределом смерти в современном эзотерико-мистическом процессе культуры

Теософия. Термин «теософия», согласно Е.П. Блаватской, ввел Аммоний Саккас (175-242) – родоначальник неоплатонизма, учитель Плотина и Оригена. У Псевдо-Дионисия Ареопагита (христианского неоплатоника, опубликовавшего под именем Дионисия Ареопагита около 5 в. сочинения, которые усердно изучали и комментировали в средние века как один из образцов синтеза христианства с античной философией), термин «теософия» – аналог «теологии». Позднее традиция различает теософию и теологию. В основе теологии – откровения и догматы, а теософии – личный мистико-религиозный опыт, преобразуемый в познаваемое учение, допускающее испытание на достоверность. Здесь, как и у А. Саккаса, явно просматривается связь с древнеегипетской традицией, персонифицированной в Гермесе Трисмегисте. Часть исследователей включала в теософию гностицизм, неоплатонизм, каббалу и т.п. Однако более традиционным является определение как теософских ряда мистических учений 16-18 вв., вышедших за пределы основной христианской традиции. Таковыми являются учения Я. Бёме, Парацельса, Л.К. Сен-Мартена, Э. Сведенборга, Ф. Этингера и др. Шеллинг толковал теософию как синтез мистического богопознания и рациональной философии; близко к этому понятие «свободной теософии» у В. Соловьева.

Современная теософия в наибольшей мере выражена в трудах Е.П. Блаватской «Разоблаченная Изида», [42, т.1, c.701; т.2, с.755] и «Тайная доктрина», [43, т.1, с.845; т.2, с.1008], а также Н.К. и Е.И. Рерихов. Согласно этой неотеософии, забвение и небрежение психическими энергиями, свойственное техноцивилизации, – один из опаснейших генераторов антикультуры, контркультуры. Возникший разрыв между древней основой целостностного знания и динамично развивающейся техноцивилизацией требует все больших и все более срочных усилий для возрождения целостного исцеленного знания, избегающего узкокастовых аксиом.

Антропософия – это выделившееся из теософии учение о человеке как «духовной личности», основанное немецким философом Р. Штейнером в 1913 г. Антропософия рассматривает человека как существо, имеющее и земное, и космическое происхождение. Она также ставит своей задачей их раскрытие путем особых упражнений, углубления в свой собственный мир. Большое значение придается соответствующим методам воспитания. Все это призвано выявить в человеке его духовное, активно-творческое начало, гармонизировать его разум и волю, с тем, чтобы с помощью «живого сознания» он смог преодолеть бесформенную стихию хаоса жизни и мысли и в конечном счете победить смерть, преодолев, переосмыслив ее профанируемую суть. А. Белый назвал антропософию «культурой мысли».

Глубоко созвучным, подобным является решение, возникшее из глубин палеантропологии, достигшее вершин философского обобщения в труде П.Т. де Шардена «Феномен человека» [460]. Авторская рефлексия, своеобразие «феномена человека» – выявление космического закона, названного «оживлением», с увеличением усложнения земных и космических систем. Свертывание многообразия в триединую живую меру нашло здесь биологическое и философское обоснование, в котором эзотеризм – один из законных экспертов.

Современное переосмысление основных проблем жизни индивидуума, социума и космоса Культуры создано в учении Шри Ауробиндо. Своеобразие Ауробиндо – титана человеческой культуры, в глубоком истолковании корней западной и восточной, в основном индийской, систем познания. Все его огромное и многоаспектное творческое наследие можно охарактеризовать как эзотерическое и культурологическое, сосредоточенное в области основ культуры. Итоги учения Ауробиндо кратко изложены в виде идей и принципов, критериев, фундаментальных фактов и методологических положений. Среди грозных болезней и повреждений современного человечества одним из наиболее опасных, согласно Ауробиндо, является уменьшение духовности и агрессивное господство формально-рассудочного. Этот «типовой порядок», быстро окаменевающий, благодаря подавлению личной свободы, инициирует бунтарство и анархические движения. На примере германского фашизма раскрыты чрезвычайно мощные и грозные способности Эго нации к саморазвитию за счет иных. Социальный коллапс – результат такой болезни, при которой одна из частей человечества покушается на важнейшее в человеке – его родство со всеми существами Вселенной.

Более глубокие корни земных страданий, несовершенств, несоответствий Ауробиндо видит в вездесущей модели двух противодействующих начал типа «добро – зло». Огромное творческое наследие школы Ауробиндо (30 томов его и 13 томов сочинений Матери) обосновывает целостность и глубочайшую всесвязность, часто неудачно называемую единством жизнедействий. Стратегию «божественного промысла» они толкуют как необходимость исцеления культуры не индивидуально, а в целом – «всем миром». Неудача попытки индивидуального спасения, предпринятой древнеиндийскими ришами – ведическими мудрецами, обосновывается при этом как принципиально невозможная (нельзя спастись в одиночку).

Принцип разрушения всякой живой системы приводит школу Ауробиндо к обоснованию критерия правомерности смены всякого учения на более богатое духовно. Опытный характер этого учения воплощен в найденных его создателями рецептах преодоления пределов невежества, бескультурья, ущербности сознания на пути к супраментальному сознанию (сверхсознание, супраментальная йога). При этом преодолевается триединый, «тройной разрыв между тремя областями опыта: монистический, пантеистический и индивидуальный».

Духовность, интуиция и ум – триединая целостность. Разум действует в области поверхности, а не сокровенного. Стремясь проникнуть в тайны жизни, он создает в ней трещины, разломы, то есть новые поверхности, а духовность и интуиция содействуют приближению к сокровенной Истине. Основываясь на Бхагавад-Гите, Ауробиндо утверждает необходимость овладения искусством ответственного выбора собственного пути к Закону и Истине. Как преодолеть страх индивидуального восхождения к Сущему? Фундаментальным метролого-когнитивным ориентиром оказывается здесь технология развертывания живых операторов, своеобразной «розы мудрости», пробуждающейся и раскрывающейся в сердце устремленного к Истине.

Весь известный опыт человечества убеждает в необходимости добротного, ладного взаимодействия тех, кто способен исцелять, и тех, кто подготовлен и хочет этого. До настоящего времени плодотворный опыт исцеления рода, народа, социума не осуществлен. Сколько уже было попыток, сколько еще понадобится? Ведь необходимо осуществить труднейшее триединство условий: и целители, и исцеляемое общество, и проблемная ситуация должны «созреть». Этот кажущийся слишком теоретическим эксперимент был осуществлен и описан в древних Индийских письменах.

По устремленности минимизации отклонений от личного истинного Пути каждой живой системы учение Шри Ауробиндо²) родственно китайской культурной традиции (Путь ДАО) и новейшим результатам глубинной герменевтики. Подобно Шлейермахеру, Дильтею и Гадамеру, толкуется роль «интеллектуальных операций» познания «путем откровения, озарения, интуиции, интуитивного распознавания, низвергающихся из надрационального света».

В качестве образцов, мер и норм преобразования культуры от цивилизованного варварства, почти бездуховной активной деятельности приведем следующие положения из учения Ауробиндо, откорректированные автором в последние годы жизни. «Осознание человеком божественного внутри себя и мира есть наивысший факт его существования и вырасти в это – может быть предназначением его природы... Устремление к ментальной жизни во имя ее самой есть то, что мы обычно подразумеваем под культурой…»

Идеальный образец, высший эталон, высшую меру культуры, живую меру этот мыслитель характеризует так: «Не жить главным образом в активностях чувственного ума, а в активностях знания и разума и широкой интеллектуальной любознательности, активностях культурного эстетического существа, активностях просветленной воли, которые создают характер и высокие этические идеалы и обширные человеческие действия, не управляться нашей низшей интуицией или нашей средней ментальностью, а истиной и красотой и самоправящей волей, – вот идеал истинной культуры и начало состоявшегося человечества».

Модель высшего триединого оператора преобразования человечества в культурное включает три метролого-технологических аспекта. Лучшие, наиболее глубоко характеризующие суть, по Ауробиндо, следующие: Тапас – все концепции, модели воли к жизни, власти, могущества (в трех мирах), в Космосе; Ананда – все модели блаженства (рай, нирвана и, что принципиально, осуществленные богоподобия именно здесь, в земной жизни), творческого преобразования себя до богоподобия каждым действием – выбором; Дхарма, характеристика которой здесь уже изложена.

3.4. Системно-экологические и философско-технологические модели выживания в условиях глобального кризиса Культуры

Экология – ключевое имя группы современных социальных движений, идей, понятий и ветвей познания. Среди них выделяются: экология человека, народонаселения, экологическая политика, экосистема, экологический кризис. Впервые термин «экология» (от греч.: oikos – жилище, дом, родина + logos – понятие, учение, знание) ввел в 1866 г. немецкий биолог Э. Геккель. В 1921 г. американские ученые Р. Парк и Э. Берджес ввели в употребление термин «экология человека». Термин «экосистема», вытеснивший многие свои аналоги, был предложен в 1935 г. английским ботаником А. Тенсли. Под воздействием результатов исследований экологических кризисов возникли такие направления научно-общественного движения, как алармизм (от англ.: alarm – тревога), пессимизм и научно-технический оптимизм.

Хотя основная терминология экологического движения создана во второй половине 19 – первой половине 20 вв., уже у мыслителей Древнего Китая, Индии, Греции и Рима существовало представление, которое вполне заслуживает названия «истоки экологии». Приведем лишь одно подтверждение этому – древний принцип ахинсы (ахимсы) – непричинения вреда всему живому, включая микроорганизмы и той части Природы, которую неудачно называют «мертвой».

Современные системные модели и теории взаимодействия человеко-машинных и машинно-человеческих систем

Термин «система» после почти двухтысячелетнего развертывания человеческого знания о целостности как структурированной, ритмичной, повреждаемой и восстанавливаемой, в 19 и особенно в 20 вв. стал одним из ключевых в науке и философии. Уже Э. Кант в «Критике чистого разума» [188], рассматривая архитектонику чистого разума, говорит: «Под архитектоникой я разумею искусство построения системы, так как обыденное знание именно лишь благодаря систематическому единству становится наукой...»

Большая группа современных научных направлений о системном познании кратко охарактеризована в таблце.

4. ВЫВОДЫ

4.1. Экспертиза первого этапа (доисторический – Древний – Средневековье) существования гнезда терминов «жизнь – смерть – переселение душ» позволяет выявить некоторые важнейшие свойства таких языковых систем, как основные термины Культуры.

4.1.1. Членение неразрывного потока жизни на искусственные словесные ячейки условно. Эта условность и искусственность увеличивается в случаях создания жестких оппозиций, противопоставлений типа «жизнь – смерть». Этот дефект членения живой неразрывности, при всем разнообразии способов членения, характерном для познания в целом, органически присущ Языку, Рассудку.

4.1.2. Связь исследованного гнезда с тезаурусом Основ Культуры (ТОК) весьма добротна, органична. Эта добротность математически характеризуется как распределение (статистическое или резонансное). При этом основная количественная характеристика добротности – доля площади (энергии), определяющая ту часть ТОК, которая ограничена первыми тремя типами связей. Это площадь отнесена к полной площади ТОК. При этом первый тип связи – непосредственная связь данного гнезда с терминами ТОК (родство гнезда). Второй тип связи – родство семьи, а третий – родство вида. Для каждого из этих трех типов родства экспертным путем определены указанные меры родства. Так, например, первый вид родства – гнездовой устанавливает связь между исследованным гнездом и термином ТОК. В качестве такого термина возьмем «время» (время жизни). Термин «время», как входящий в гнездо «мера», определяет свою часть второго, семейного родства. Термины «лик» и «образ», как входящие в семью «мера» и семью «личность», определяют соответсвующую часть третьего, видового типа родства.

Иной пример. Для первого, гнездового типа родства характерна связь исследованного гнезда с термином «Сущий». Тогда второй, семейный тип родства определяет связь с терминами «суть, истина, Бог, тайна». При этом третий, видовой тип родства позволяет выявить связи почти со всеми терминами ТОК. Этим качественно доказывается справедливость гипотезы о высокой добротности – сильной связанности терминов ТОК.

Более детально обоснование утверждения о существенно большей (в 1.5-3 раза) добротности этимологических связей терминов, характеризующих Основы Культуры, чем этимологических связей обычных терминов дано в разделе 2.

4.1.3. Гнездо терминов «жизнь – смерть – переселение душ» является одним из наиболее ярких образцов неописуемости этого понятия в пределах каждого частного типа знания, научной дисциплины, например, лингвистики. Действительно, современное знание не менее робко, чем древнее, вглядывается в «поверхностный слой», Великий Предел, отделяющий телесную жизнь от иной – той, которую В.И.Вернадский называл «ноосферой» – «сферой» разума, духовности.

4.2. Условность понятий «жизнь и смерть» «демонстрируют» различные типы живых существ, в т.ч. микроорганизмы (бактерии, вирусы), беспозвоночная гидра, плоский червь.

Иные типы жизни воплощены в понятиях «биосфера» и «ноосфера».

Образцами духовной жизни и возрождений после смерти являются: жизнь учений (Сократ, Платон, Конфуций, Будда и т.д.); жизнь творений души – интеллекта (Сафо, Гомер, Шекспир и т.д.).

Мистико-религиозный опыт почти всех народов, а также первые систематизации современных исследований о жизни после смерти, в т.ч. оживлений после клинической смерти, опытов ясновидения, предсказаний, диагностики на расстоянии, в т.ч. по фотографиям и т.д., позволяют принять в качестве аксиомы существование иной (иных), в т.ч. существенно более духовно-интеллектуальной реальности.

4.3. Повреждение, разрушение жизни – одно из главных, сущностных ее свойств. Жизнь и смерть нераздельно-неслиянны. Они пронизывают друг друга, создавая невыразимо прекрасные и трагичные свойства земной Родины.

Повреждение жизни – особый тип пыток, испытаний тела, души, Духа. Тем, кто способен, решается выдержать такие испытания достойно и следовать тихим советам совести, открывается неисчерпаемое разнообразие Основ.

4.4. Мудрость и красота духовности, одухотворенности – в различении таинственности обычной, привычной жизни, в которой беды, радости, прозрения неисповедимы – нерасчленимы.

¹ Лотос – падма является одним из древнейших и современным символом гармонии микрокосма и космоса в индуизме, джайнизме и буддизме. Обожествление лотоса происходило еще в древнейшую доарийскую, доземледельческую эпоху. Лотос – образ творящего лона, источник божественного принципа, особой сакральной силы. Он олицетворяет женское творческое начало, Великую Богиню – Мать, а также солнце и многих солнечных божеств. Красный лотос – эмблема современной Индии.

² Подобно учению о ДАО, древнеиндийское учение о Сути жизни воплощено в одном из своих основных понятий «дхарма». Это понятие характеризует Основы познания как уникальную норму выбора, образец и Закон.

Предметно-именной указатель

Таблицы

Алфавитная структурно-частотная модель семьи "ЖИЗНЬ - СМЕРТЬ"

Краткая характеристика типов знания и системных наук об Основах Культуры