ДУША, ДУХ

В каждом типе знания, по мере приближения к глубинной сущности, выявляется духовность, и чем ближе к сердцевине Истины, тем мера духовности существеннее.

Ключевые понятия и термины: дыхание, жизненная энергия (сила), душа народа, внешняя, растительная, животная, разумная, телесная душа,ахимса, сердце, духовность, духовное родство, триединство, православие, католицизм, интеллектуальность, алхимия, богоподобие человека, миссионерство, живучесть, протестантизм, реформация, мистицизм, эфир, пустотность (сюй), экосистема, экология.

Основные этимологические гнезда: душа – дух.

1. ВВЕДЕНИЕ

Духовность – то свойство жизни, которое отличается наибольшей сокровенностью, таинственностью, живучестью. Духовная сущность личности, в определённом смысле, переживает на века и тысячелетия телесную часть личности. Это утверждение особенно очевидно для великих и величайших индивидуумов.

Основы живучести, пока ещё, слабо освоены в научно-технической, гуманитарной и философской традициях. Однако интуитивное предзнание с древних времён испытало как смертельно опасно падать духом для человека, сообщества, войска, народа, страны.

Духовное родство всех людей и всего сотворённого – та Основа, которая определяет увеличение насилия, разлада как меру отклонения от Истины.

Универсальной характеристикой души является мера её Культуры, её духовности, скромности, устремлённости к воплощению своего предназначения, т.е. живучести. Скромность всякой живой души необходима и оправдана тем, что всё и всякое Знание всегда лишь частично, не вполне истинно.

Понятие «душа» - «духовность» - «Дух» при всей очевидности их родства имеют существенные различия. Историко-этимологические сведения об этом содержаться в данной статье, а также в статье «Метаэтос».

Этимологическая семья слов, характеризующих исследуемое понятие Основ Культуры представлена в таблице. Этимологическая часть данной семьи представлена также в разделе:Этимология гнезд и семьи.

2. СИСТЕМЫ И СТРУКТУРЫ, СВОЙСТВА ДУХОВНОСТИ

Историко-семантическая и этимологическая экспертиза терминов, характеризующих феномен «духовность», позволяет выявить родство, аналогию и подобие мер духовности, освоенных человечеством с древнейших времен до современности.

2.1. Типы душ в индивидууме

Основными типами душ являются: дыхание (воздух, ветер), жизненная энергия (сила), кровь, внешняя душа, тень. Ниже приводятся краткие толкования и примеры этих типов.

2.1.1. Дыхание

У тюркоязычных народов Сибири, алтайцев и др. термин «тын» – душа живая, дышащая. В ветхом завете четко сформулирован способ одухотворения человека: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт., 2:7).

Слово «душа» происходит от слав. - «дых», «дух», дышать. Отсюда «испустить дух» – умереть. Более ранними семантическими аналогами являются лат.: anima и греч.: psyche, пневма (pneuma). Для всех семитских языков понятие «душа - дыхание» характеризуется библейским термином «нефеш». (ср.: арам. - нафша, ассир. - напшиту, араб. - нефус и т.д.).

2.1.2. Жизненная энергия (сила)

В китайской древней и современной культуре это понятие наиболее глубоко и многообразно воплощено в термине «Ци», имеющем три основных семантических аспекта: космологический, антропологический и психологический. Средоточие Ци означает сердце, сознание, психика. Подобно ДАО, иррациональная суть Ци: она такая малость, что не имеет ничего внутри себя и одновременно такая огромность, что ничто не остается вне ее. Этимологический смысл слова Ци – пар над варящимся жертвенным рисом. Семантическое гнездо понятия Ци: пневма (эфир, атмосфера, газ, воздух, дыхание, дух, нрав, темперамент, энергия, жизненная энергия (сила), материя, одухотворенная пневма.

2.1.3. Кровь

Из архаичных, доисторических (дописьменных) традиций в письменную культуру многих народов, в т.ч. шумеро-аккадскую, древне-греческую, древне-еврейскую вошло понимание души – крови и, сответственно, запрет употреблять кровь в пищу. Так, в ветхозаветной формулировке этот запрет имеет вид: «...душа всякого тела есть кровь его, она душа его; потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его; всякий, кто будет есть ее, истребится». (Лев. 17:14)

2.1.4. Внешняя душа

Весьма широко распространено древнейшее представление о внешней душе (поня - у нанайцев, са - у чеченцев, лейкпья, лейбья (бабочка) – у бирманцев). В виде животного, птицы или насекомого эта внешняя душа покидает тело во время сна. Отсюда запрет резко будить спящего, т.к. странствия внешней души требуют некоторого времени, чтобы она возвратилась и человек «пришел в себя». Например, согласно бирманской мифологии душа – лейкпья улетает из тела в виде бабочки. От нее зависит жизнь, смерть, болезнь. У матери и ребенка, жены и мужа лейкпьи соединены. В случае смерти одного из них проводилась церемония разделения душ.

2.1.5. Тень

У многих народов одно из архаических воплощений индивидуальной души – ее тень, различимая в естественном или искусственом свете на земле, в воде, в зеркале. Подобным же, теневым воплощением души являются и разнообразные портреты личности, особи. Примером теневого воплощения души у восточногерманских народов является Стафиа, Стихие – привидение, тень жертвы, сотворенная колдуном. Согласно традиции этих народов, человек, животное, птица, лишенные тени, погибают, превращаясь в опасную для живущих Стафиа. Аналогичные представления имеются и у других балканских народов: у болгар – таласм; у сербов – таласон, у греков – пергалил.

2.2. Особые случаи воплощения и перевоплощения души

К таким случаям относятся: душа социума (народа); воплощение в фетише, переселение души (реинкарнация, метампсихоз); колесо сансары; карма.

Особые случаи воплощения и перевоплощения души кратко поясним на конкретных примерах. Указанные выше понятия «карма», «сансара» раскрыты в специальных статьях (см. предметно-именной указатель Словаря).

Монгольские сульде – одна из душ человека. В мифологии монголов сульде правителя воплощает дух, душу народа, является его хранителем. Материальное выражение сульде – знамя правителя, воспринимаемое как объект поклонения, культа. Ему приносились жертвы, в т.ч. кровавые, в период войн для укрепления ратного духа. Так, особо почитаемые сульде – знамена Чингисхана.

В комплексе мифологических представлений ашанти (Западная Африка) воплощение души народа – золотой трон. Этический герой Комфо Аноче, объединяя племена и их вождей, осуществил мистерию восхождения народной души на золотой трон вместе с дымом ритуального обряда. При таком обряде сжигались ногти вождей.

Предельный случай множественности душ характерен для мифологии Индокитая и Вьетнама. У них принято верование, согласно которому у человека от 32 до 120 душ – хуонов. Эти хуоны могут отставать, теряться, вызывая усталость и болезни. Различают хуоны лба, носа, легкого, печени, головы и т.д., а также хуоны печали, радости, смеха, раздумья. Кроме хуонов – органов и чувств, различают главный хуон интеллекта – Хуонтон, располагаемый в голове.

«Душа жаждет того, что утратила, и уносится воображением в прошлое» - писал Петроний Арбитр (1в.).

2.3. Древнегреческая традиция

Этой традиции свойственны представления о душе как многообразной сущности. Так, у Демокрита, Гераклита находим толкование души как огня, у Анаксимена – как воздуха, у Эмпедокла – как смешение четырех элементов (огонь, воздух, вода, земля). Аристотель обосновывает неотделимость души от тела и различает растительную, животную и разумную души. Принцип неотделимости души от тела, утверждаемый Аристотелем, основан на древних представлениях о «телесной душе», помещавшейся в крови, глазах, почках, фаллосе и др. органах. Аристотелева модель растительной, животной и разумной душ также основана на древнейшей традиции одушевления природы. Например, в древнекитайской мифологии одна из трех душ (хунь, по и лин) находится во всех вещах и существах. В индуизме аналогом такого духовного свойства Природы является прана.

2.4. Ветхозаветная библейская традиция

Этой традиции свойственно различение трех типов душ. Главное их отличие – мера духовности. Наиболее телесная душа(аналог – пневма, витальность) определена древнееврейским, общесимитским термином нефеш – дыхание, физиологическая жизнь. Для Библии характерны многочисленные выражения типа: испустить жизнь (Иеремия, 15:9); покушаться на нефеш (Исх., 4:19). Иное библейское воплощение души – сердце. Оно – средоточие всего человека, его сути, центральный очаг всей его жизнедеятельности, носитель личного сознания, воли. Здесь выявляется глубочайшая связь библейской и древнекитайской культурных традиций. Сердце (синь) – фундаментальная категория познания. Ее суть характеризуется такими основными аспектами: средоточие сознания, психики, в т.ч. чувства воли; сердцевина – суть всякой вещи и живого существа, мать всех знаков, основа всего сущего, тождественность Великому пределу (Тай цзи).

В наибольшей мере духовность, интеллектуальность соответствуют термину «руах» – дух. Это понятие никогда не употребляется в Библии в связи со смертью.

3. АСПЕКТЫ МЕРЫ ДУХОВНОСТИ ОТ НАЧАЛА ХРИСТИАНСКОЙ ЭРЫ ДО СОВРЕМЕННОСТИ

Все бесконечное многообразие истории процесса освоения и терминологического воплощения духовности смоделируем в триединстве: иррационально-мистическая любовь; рационально-прагматический договор (союз с Богом – завет; деловой союз людей – контракт); испытание (грозное, повреждающее, ярое). При этом мера духовности характеризует оздоровление, совершенствование Культуры путем гармонизации, минимизации несоответствия указанных аспектов триединства, а мера трагичности Культуры – принуждение, насилие.

Далее на конкретных примерах важнейших проблем и традиций духовности раскрывается содержание этого раздела.

3.1. Соизмерение византийского, католического, русского и протестантского типов духовности

Коренные свойства первооснов христианства. Как и нынешнее глобальное изменение духовного климата, христианство зародилось из глубочайшего кризиса рационализма античного мира, мощных несоответствий между социумом, личностью и средствами их взаимодействия.

3.1.1. Главные формулы истоков христианства

Основные формулы духовности, характерные для истоков христианства, приведены в Библии. В ней находим следующие изречения: «...Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» [Марк, 9:35]; «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» [Марк, 8:36]. Критерий достоверности, запечатленный воскресшим Христом в обращении к апостолу Фоме трактуется так: «... подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» [Иоанн, 20:27].

3.1.2. Основные характеристики духовности

Как и буддизм, христианство отличается интернациональным, планетарно-космическим характером. Родство этих двух мировых вероучений в трагическом разрыве между земным миром страдания, греха и небесным миром духовного счастья, нирваны. Оба эти мировые вероучения, как и все иные теории оздоровления духовности, расцвета Культуры, пока не создали на Земле существенного опыта счастливой жизни.

При всей внешней несхожести христианской эры с предшествующей эпохой и нынешней, их родство раскрывается при осознании основных характеристик духовности: духовная власть; духовенство и государство; свой Путь веры и иные.

Уже в эпоху Римской империи христианство, подобно большинству верований, приходит к формуле «божественности государственной власти». Эта формула в Новом Завете имеет вид: «... противящийся власти противится Божию установлению». [Рим., 13:2]. Духовное родство христианства с античным и нынешним миром запечатлено в космической, универсальной сути вероучения.

Личностный характер Бога – Истины роднит христианство с древнейшими (палеолит, неолит, многобожие) и современными теологиями, теософиями. Высшим, глубочайшим образцом такого личностного, одухотворенного воплощения Истины является божественное Триединство.

Свойство «испытание душ повреждением» также роднит христианство со всеми типами вер и знаний. Основные типы этих повреждающих, разрушающих испытаний: грехом; невежеством, страстями (гордыня, зависть, злоба, ненависть и др.); аскетизмом, страданиями, смирением, рассудочностью, формализмом, слепой верой, фанатизмом и др.

Ветхозаветная формулировка вечной проблемы сотворения богоподобия человека («И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию нашему,» [Быт., 1:26]) выстрадана христианством как проблема преобразования души на пути восхождения к Богу – Истине. В этом его глубокое родство с лучшими традициями древней и современной Культуры.

К важнейшим характеристикам духовности, роднящим христианство со всеми ветвями Культуры относятся отклики испытаний на скромность, относительность, неполноту своего Пути. К признанию принципиального несовершенства всякого типа знания, всего человеческого знания в целом приходили древние философско-религиозные школы. К этому пришла и современная техно-компьютерно-информационная цивилизация.

В отличие от многих современных научных медицинских и социологических теорий, практик, христианство, как и многие вероучения, ведет человека на всем жизненном пути от таинства рождения до таинства смерти. Опыт помощи душе умершего наиболее глубоко воплощен в буддизме (см. например, «Тибетская книга мертвых» [398]).

Одним из свойств христианства является использование принципа развертывания – свертки. Это роднит его со всеми естественными и интеллектуальными системами. Оно проявляется, в частности, в виде ветвления, в т.ч. трагического, известного под именами «ересь, раскол, протест, духоборство» и т.д.

3.1.3. Традиции «священной державы» в византийском православии и универсального папства латинско-католической теологии

Идея священности государственной власти пришла в христианскую Византию из древнеримской империи, а туда – с Востока, где культ императора – Бога включал посвященные ему храмы. Одной из древнейших, мощных, возрождающейся с перерывами до наших дней, системой «священной державы» является китайский легизм (лат.: lex – род. падеж; legis – закон). Она зародилась в 8 в. до н.э. Для легизма свойственны такие явления, как контроль мыслей, централизация и деспотизм, доносительство и групповая ответственность с тяжелейшими наказаниями за малейшие провинности.

В Древнем Риме культ императора включал его обожествление (в 42 г. до н.э. был обожествлен Гай Юлий Цезарь, а затем – Октавиан, его внучатый племянник). Триединый титул при этом приобрел такой вид: император – цезарь – август.После падения западной Римской империи традиция императорства сохраняется в восточноримской, а позднее – в византийской державе. Священная Римская империя продолжила эту традицию в период 962-1806 гг.

При всем внешнем разнообразии систем власти их глубинное подобие проявляется в том, как они решают проблему взаимодействия духовного, светского и технико-экономического проявлений власти. С древнейших времен до наших дней все разновидности религиозных и светских систем пытались удержать указанные три основных аспекта власти в одной системе (император, глава церкви, партии).

Формально-организованное разделение христианского древа на католическую и православную ветви произошло к 1054 г.

Термин «православие» имеет официально признанный синоним «ортодоксия», «ортодоксальная церковь» (orthodoxus kathedral). Так, например, называют православные церкви в настоящее время в Западной Европе, в т.ч., в Париже. В христианстве понятие «ортодоксия« известно со 2 в., когда оно, характеризуя верность традиции, основе, понимаемое как правоверность, противопоставлялось иноверию, ереси.

Термин католический (греч.: catholicus – всеобщий, всеохватывающий, правоверный) появляется около 150 г. В этом понятии сконцентрирован своеобразный характер, особая духовность, ментальность западноевропейской и ближневосточной, а в настоящее время по сути планетарной римско-католической церкви. Знаменем католического движения является, в сущности, его имя «Katholu» – повсюду. Классическое истолкование этой знаменательной формулы таково: «quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est» – «что признается повсюду, всегда и всеми». В определенном смысле, по крайней мере, официально католическое движение основано на фундаментальном принципе Культуры, известном как принцип минимума несодействия и consensus omnium – общее согласие, согласие всех. Современная философия католицизма имеет наиболее глубокую основу в неосхоластике, истоками которой, в свою очередь, являются учения Аристотеля и Фомы Аквинского – «князя католической философии». В 1879 г. система Ф. Аквинского признана официально единственно истинной философией католицизма.

Характерно, что истоки традиции крестовых походов (11-13 вв.), создание духовно-рыцарских орденов (12-13 вв.), в т.ч. таких наиболее значительных как Иоаннитов, темплиеров, Тевтонский, и традиции миссионерства, родоначальником которой является Франциск Ассизский (1182-1226 гг.), все это сущностный отклик католичества на испытания его живучести, мощи его духа. Согласно С.С. Аверинцеву [548], появившийся в пору Второго Ватиканского собора (1962 г.) термин «аджорнаменто», характеризующий приспособление внешних форм католической религии к нуждам текущего дня, применим уже к миссионерской деятельности Францисканского ордена. Где же истоки, основы живучести католицизма? Не в том ли его важнейшем свойстве, которое принято называть умеренностью властности, минимизацией насилия (лат.: clementia – умеренность; clementer – тихо, спокойно, кротко; clemens - мирный)? В лоне католицизма рождена идея и учение иоахинизма (Иоахим Флорский – ок. 1132-1202 гг.), обосновывающее переход человечества из эры Ветхого Завета, когда люди из-за страха покорялись богу Отцу, через Эру Нового Завета к эре Святого Духа. В этой завершающей триединство эре должны воцариться мир и любовь, а насилие почти исчезнет.

3.1.4. Протестантизм

Термин «протестантизм» происходит от ср.-лат.: protestans, protestantis – возражающий, несогласный. В 1526 г. первый Шпейерский рейхстаг по требованию немецких князей – лютеран принял постановление о праве каждого немецкого князя выбирать религию для себя и своих подданных. Второй Шпейерский рейхстаг отменил это постановление. Откликом на это явился протест пяти немецких князей и ряда имперских городов, породивший термин «Протестантизм». Первый Шпейерский рейхстаг, в сущности, породил так же принцип – формулу: «Чье правление, того и религия». В дальнейшем (1648 г., Вестфальский мирный договор), наряду с этим принципом, признан и принцип веротерпимости.

Основные ветви протестантизма выросли как глубинный отклик на несоответствие римско-католической системы «универсализация христианского мира». Суть этого несоответствия заключается в различных способах веры, традициях, тенденциях феодально-государственных и зарождавшихся капиталистических систем. В сущности, западноевропейская система средневекового католицизма, пронизывая все основные аспекты жизни весьма различных народов, втискивала государственные и региональные, светские, правовые, социальные, образовательные, духовные и общекультурные системы и их проблемы в архаичные и мертвящие формы.

Этап реформации (лат.: reformatio – преображение, превращение, преобразование, исправление, восстановление) одновластия, монополии католичества в Западной Европе продолжался более века (1517-1648 гг.). Наблюдавшаяся в указанный период смена духовного климата имеет глубокое сходство с «нынешней сменой», когда монополия технократизма привела к глубокому кризису культуры и к глобальному экологическому кризису.

Исходя из этого, можно сделать следующий прогноз. Большие масштабы проблемы (глобальность и многоаспектность, включая выживание почти всех сложных организмов) определяют, по крайней мере, не меньшую продолжительность процесса нынешней смены духовного климата планеты.

Подобно преобразованию католической «монополии на способ верования» в многоаспектность послереформаторского социума, нынешняя объективно-техническая монополия преобразуется в многоликую картину систем Культуры.

Подобно тому, как вековое движение протеста не уничтожило католицизм, а углубило и оздоровило его, помогло ему избавиться от отживших догм, технико-информационный способ жизни углубляется и насыщается духовностью, создавая свою систему образцов и мер духовности.

3.2. Мистицизм и духовность

3.2.1. Платонизм

Понятие «душа» – одно из центральных, наиболее основательно развернутых в трудах Платона. Здесь ограничимся общим взглядом на типы и свойства душ, на наиболее существенные утверждения, характеризующие учение Платона о душе.

Основными типами душ являются: мировая, космоса, божественная, человеческая, растительная, а также души умерших.

Душа может обладать многочисленными свойствами, которые характеризуются как: бестелесная, звероподобная, райская, испорченная, заблуждающаяся, оскверненная, одаренная, разумная, свободная, философская; бессмертная, смертная; вечносущая, пылкая и вожделеющая, осмысливающая, совершенная, благая и злая; яростная, являющаяся вместилищем знания, гармоничная, служащая местом возникновения идей (истины и лжи), прибежищем Эрота (любви); переселяющаяся из тела в тело, предшествующая (до рождения человека); припоминающая, созерцающая и вызывающая смерть.

В учении Платона о душе наиболее важными являются следующие утверждения.

Душа – бессмертная сущность человека; самая страшная и божественная из всех вещей. Она воспринимает божественный ум; вызывает вращение небесных тел; летит и создает формы. Она умопостигаема; печется о космосе. Число (душ) равно звездам. Душе присуще божественное дыхание. Она управляет небом и всем, сохраняет способность заботиться о делах человеческих. Она – суть, самое главное в живом существе, память, справедливость и несправедливость. Душа после освобождения от тела подлежит суду и величайшей каре и воздаянию. Истинное (в душе) – очищение от всех страстей. Рассудительность, справедливость, мужество и саморазумение – средства такого очищения.

Существует девять мер – вершин совершенства души при выборе земного пути: первая, высшая мера – поклонение мудрости, красоте или преданность Музам; вторая – царь, соблюдающий законы; третья – государственный деятель, хозяин; четвертая – врач, пятая – прорицатель, мистик, шестая – поэт и иной подражатель, седьмая – ремесленник или земледелец, восьмая – софист или демагог, девятая – тиран.

Учение Платона о Мировой душе возрождается в неопифагореизме, неоплатонизме при осмыслении высшей триады: Ум – Душа – Космос.

3.2.2. Духовность в средневековой мистике

Основополагающий символ мистицизма, имеющий древнейшую основу, представляется в виде круга с шестиконечной звездой, в центре которой, вместо точки, символизирующей солнце, содержится священное звуковое воплощение творческой мощи бога (рис.7.1).

Средневековый мистицизм опирался на традицию древних мистерий. Суть ее в следующем. Духовное просветление невозможно без «подтягивания» низшей природы до минимального предела одухотворенности. За этим пределом, после его преодоления, начинается, развертывается индивидуальный путь личности к своему богоподобию – божественному образцу, известному под именами: Адам Кадмон, Пуруша (Вселенская душа, брахман), Гайомарт или более древний – Йим в индоиранской мифологии.

Алхимия: основные термины и символы духовности. Сущность процесса познания алхимия моделировала, введя основополагающее понятие триединой, живой, одухотворенной первомеры – тригона. Три основных элемента мира, составляющие тригон: жизненный огонь (символ – треугольник с крестом + элемент, воплощающий этот огонь), – сера; материя (символ – окружность с горизонтальным диаметром, квадрат, параллелепипед), элемент – соль; связь духовного и материального аспектов Вселенной – ртуть (рис.7.2).

					а				     б	     		   в

а – жизненный огонь (сера), бессмертная душа;

б – материя (соль);

в – связь духовного и материального миров (ртуть), образ – Гермес (Меркурий), как проводник душ умерших.

В мистико-оккультной традиции Средневековья одно из важнейших понятий духовности – мировая душа. Гнездо терминов, характеризующих это понятие, включает в качестве основных следующие: звездная душа, астральное тело – логическое начало души в оккультизме; астральная душа – квинтэссенция (лат.: quintaessentia – пятая сущность). Учение о квинтэссенции – пятом первоэлементе мироздания (эфире) создано в платоновской Академии. Аристотель превращает этот пятый элемент в первый, в первосущность, божественное, горячее, вечное круговращающееся тело и эфир. Согласно Аристотелю квинтэссенция, эфир – субстанция всего надлунного (духовного) мира, а четыре остальных элемента – подлунного (материального).

Мистический первоэлемент (эфир) имеет глубокий аналог в древнейшем фундаментальном понятии китайской философии – «пустотность» (сюй). В протодаосизме «сюй» – существенное, коренное отличие ДАО от всех иных сущностей. Сюй – покой, присутствие ДАО в сознании, как божественный покой и высшая активность, проясненность ума, освобождение от ненужного. Сюй – принцип глубинной таинственности, высший онтологический принцип. Он основа индивидуальной Природы, универсальное вместилище разума. Буддийский аналог «Великой пустоты» – сюй известен как абсолютная пустота (Кун сюй). В современной физике аналогом эфира, пустоты является вакуум.

Мистическая идея одушевленности всего живого, всех вещей, известная с древнейших времен дожила до наших дней и воплотилась в понятии «экосистема». Этот термин, вытеснил многие свои аналоги в гуманитарных и научно-технических типах знания. Впервые в 1935 г. понятие «экосистема» предложено английским ботаником А. Тенсли. В античном мире, например, исходили из того, что отдельным существом является не только человек, животное, растение, но и племена, национальности, расы, религии, государства. Общества и города также рассматривались как сложные существа, каждое из которых составлено из различного числа индивидуальных «единиц».

4. СОВРЕМЕННОСТЬ

4.1. Экология

Термин «экология» (греч.: oikos - дом, жилище, родина + logos – понятие, учение) впервые введен в 1866 г. немецким биологом Э. Геккелем, как имя системного типа знания о взаимодействии организмов с природой. Это понятие стало именем и знаменем многих духовных социальных и общекультурных движений. В семью «экология» в качестве важнейших входят понятия: экосистема; экология человека и народонаселения; экономическая политика; экологический кризис, в т.ч., глобальный. В науке и культуре под воздействием глобальности экологических проблем выделились два наиболее существенных направления: экологический пессимизм и алармизм (англ.: alarm – тревога).

Древние интуиции о борьбе за выживание, вражде различных начал, видов нашли образное и конкретное воплощение в термине «Экологическая ниша», предложенном Дж. Гриннеллом в 1917 г. В основе этого понятия заложен фундаментальный факт биологии (19 в.) – конкуренция двух видов за одну пищу в ограниченном пространстве.

В экологическом движении возрождается, приобретая все большую мощь, древнейший принцип духовности, известный под именем: ахимса (санскр.:ахимса – непричинение вреда, воздержание от нанесения вреда всему живому, без ограничения, всей природе. В медицине этот принцип известен как принцип Гиппократа и как метафора «Не навреди!»

Глубокое родство выявляется также у этого принципа духовности и движения с христианским «недеянием» – воздержанием от вреда и с принципом благоговения перед жизнью (А. Швейцер).

Экосистема или «биогеоценоз» – основные понятия экологии. Термин «экосистема» предложен английским ботаником А. Тенсли в 1925 г. в качестве основной живой единицы на поверхности земли. Структура этой единицы включает, кроме организмов, факторы местообитания в самом широком смысле. Кроме всех естественных систем, этот термин применим и к искусственным системам. Все экосистемы являются системами открытого типа. Вытеснив многие иные аналоги, понятие «экосистема» признано, нашло применение в социологии, демографии, географии населения, в т.ч., и в виде «экосистемы человека».

Термин «биогеоценоз» (греч.:bios – жизнь, gе – земля, koinos – общий) – единичная мера (живая единица) природной систематики введен В.Н. Сукачевым в 1940 г. и распространен, в основном, в отечественной литературе, как аналог понятия «экосистема».

Глобальный экологический кризис – понятие, воплощающее испытание меры культурности и совести человечества в его ответственности за жизнь планеты. Характеристиками этого глобального кризиса являются: частичное и полное уничтожение многих видов растительного и животного мира планеты; опасность изменения наследственности человека; недостаточность энергетического, минерально-сырьевого и продовольственного обеспечения, загрязнение всех видов экосистем и др. Основные концепции уменьшения глобальной опасности экокатастрофы: резко ограничить или вообще приостановить технико-экономическое развитие; прогрессивное развитие при реализации жестких мер по регулированию рождаемости, производства и потребления; по рационализации взаимодействия с природой; по радикальной реформации технологии (замкнутые техноциклы). Эта глобальная опасность породила, в частности, новое научное направление – экологическую экономику, одним из основных средств исследования которой является глобальное моделирование. Так, например, под руководством американского экономиста В. Леонтьева по поручению ООН исследовалась модель мировой экономики, в которой выделялись 15 регионов планеты, связанных экспортом – импортом. Созданы также глобальные модели и проекты, по заказу известного Римского клуба, участвующего в решении глобальных проблем. Под руководством академика Н.Н. Моисеева создана глобальная модель «Гея» для прогнозирования последствий термоядерного конфликта.

В мировой и отечественной логической экономике создана и совершенствуется система норм, улучшающих культуру взаимодействия человека с природой. Примером реализации таких норм является понятие «Экологический паспорт предприятия» – документ, характеризующий комплекс основных экологических требований, предъявляемых к деятельности предприятия.

Истоки экологии народонаселения достоверно различаются уже у древних мыслителей Китая, Индии, Греции и Рима. Один из основателей антропогеографии немецкий географ, социолог, этнограф, профессор Лейпцигского университета Ф. Ратцель (1844-1904) обосновывал взаимосвязь между духом, ментальностью индивида, народа и природными условиями.

Экология человека – новое научное направление социологии. Впервые термин «экология человека» введен американскими социологами Р. Парком и Э. Берджесом в 1921 г. Они – одни из основателей этого научного направления, в котором обосновывается важнейшая роль предыстории, а именно, растительного и животного этапов эволюции человеческого вида. Экология человека – научное и социокультурное движение, взявшее на себя часть ответственности за оздоровление человека и, тем самым, Культуры.

4.2. Экуменические и всемирные религиозные движения

Экуменическое движение (греч.: oikumene – населенная земля, Вселенная, обитаемый мир) за объединение христианских конфессий – отклик на современную реформацию, секуляризацию (лат.:saecularis – светский, мирской) в технико-цивилизованном мире. Это движение взаимодействует с Всемирным исламским конгрессом, Организацией исламской конференции и Всемирным братством буддистов. В задачи этого братства в соответствии с древним принципом ахимсы – ненасилия, входит содействие солидарности всех людей и счастью всех живых существ, что глубоко соответствует сути и духу экологии, культуры в целом.

5. ВЫВОДЫ

5.1. Семья терминов, характеризующих духовность (душа, дух, личность, метаэтос и т.д.), с древнейших времен до наших дней проявляется как элемент живого сердца Культуры.

Эту семью отличает добротность связей с основными терминами Культуры. Характер и своеобразие таких связей существенно зависят от эпохи и типа цивилизации. Наиболее сущностные свойства указанной семьи терминов почти инвариантны к изменениям внутренних и внешних условий. Данные свойства, подобно генетическому коду, воплощены в древнейших именах, характеризующих духовность: дыхание (жизни), воздух, огонь, свет, кровь, ментальность и др. Примером, характеризующим достоверность такого утверждения, является то, что в новейшей философско-культурологической литературе общепризнан факт возникновения, развертывания, преобразования духовной культуры, истории развития ее основных терминов. Осознание, освоение этого факта является одним из важнейших аспектов выживания и оздоровления Культуры в целом. Многие современные культуры утверждают, что «судьбы мира» теперь, как никогда, зависят от освоения духовной целостности Культуры, воплощаемой в ответственных решениях. Их необходимо принимать на основе конвенции, договора, соглашения наиболее компетентных, скромных и богатых духом экспертов.

5.2. Идея универсальности веры, истоки которой в христианстве достоверно запечатлены в проповедях апостола Павла, толковавшаяся ранним христианством как равноправие, родство всех перед Богом, живет и ныне, испытывая периодические преобразования. Став в Западной Европе господствующей системой духовно-политической власти, средневековое католическое христианство создало очередной бесценный прецедент, образец того, что ни одна «монополия» не способна, подавляя иные идеологии, исцелять Культуру, улучшать духовный климат. В сущности этим определяется неотвратимость разрыва «слова» и принимаемых решений. В математике и теории систем эта коренная проблема духовности и Культуры известна как теорема Геделя и ее системное обобщение, а в философии, языкознании и герменевтике, как сущностное свойство всякого человеческого знания, - принципиальная невозможность измерить и выразить Истину в конкретном, достаточно сложном, живом деле.

5.3. Основные опасности, испытывающие духовность, коренятся в глубоком несоответствии традиций, средств и тенденций в сознании, языке и жизнедействии.

Одним из наиболее мощных источников языковых несоответствий и повреждений является слабое знание истории терминов, их болезней, способов и технологий оздоровления языка. А ведь язык – единственное средство передачи знания.

Многие ведущие специалисты в культурологии, языкознании, герменевтике утверждают, что проблемы религиозных, расовых, национальных и экологических бедствий принципиально не могут быть глубоко осознаны и правильно решены без кропотливого и многолетнего труда по изучению истории терминов, исцелению языка.

5.4. Весь исторический процесс развертывания духовности человечества принято истолковывать в культурологии как мифотворчество, в котором биологическая (природная, естественная) и духовная (божественно-космическая) основы взаимодействуют. Это взаимодействие происходит в пределах: гармония – вражда. Мера духовной Культуры определяется способностью ухода от этих полярных моделей к более реальным, учитывающим предысторию, духовность, технологию, экологию.

5.5. При всей неисчерпаемой разнородности многообразных значений понятия «душа – духовность – Дух» достаточно достоверно различаются наиболее существенные из них.

Таковыми являются: меры духовности, характеризующие живучесть, повреждаемость и исцеляемость Культуры; образцы и средства выращивания, образования и возрождения духовности; системы критериев и предельных характеристик духовности.

5.6. Наиболее развернутой, испытанной, конвенционально-признанной в научно-техническом, философском и гуманитарном типах знания является мера духовности, воплощающая минимизацию насилия (минимизацию несодействия, минимизацию лишнего).

5.7. С древнейших времен и доныне признанным образцом духовности является мудрость. Она не бывает свойственна начальному этапу всякой человеческой жизни. Лишь многочисленные и многообразные испытания могут вырастить такой плод духовного опыта.

К важнейшим из общепризнанных характеристик мудрости относят: скромность; принятие только таких решений, которые не увеличивают насилие; воздержание от действий, увеличивающих конфликтность.

5.8. Главным средством, датчиком духовности, имеющимся у каждого человека, является совесть.

Понятие «совесть» признано в качестве нормативного и юридического. Оно употребляется в важнейших международных документах, в т.ч. документах ООН. Таков, в частности, термин «свобода совести».

5.9. Образцами систем, накопивших многовековой опыт выращивания и возрождения духовности являются религиозно-мистико-философские учения: буддизм, индуизм, христианство, даосизм и т.д.

Достоинством таких учений является то, что они регламентируют всю жизнь от рождения до смерти. Эти правила нередко содержат установки: как готовиться к смерти; что и как душа человеческая должна делать после смерти. Одним из ярких образцов системы таких регламентаций является тибетская «Книга мертвых».

5.10. Снижение, деградация мер духовности неотвратимо уменьшает живучесть. Теория живучести, учитывая этот важнейший факт, обосновывает систему мер – категорий опасности. При этом обоснована принципиальная невозможность безопасности.

5.11. Душа – локальная система, отличающаяся принципиальной неоднородностью. Отсюда, с учетом изложенного в предыдущих выводах, ясна опасность понятия «Простой человек». Простых людей, как и безопасности, быть не может.

5.12. Наиболее универсальными мерами – логиками – принципами взаимодействия душ, реализации духовных процессов являются: минимизация насилия, лишнего – разнообразия – разрушения. Указанные процессы осуществляются путем сочетания развертывания (освоения нового) – свертки (систематизации опыта).

Всеединство (всесвязность) душ отличается принципиальной неравномерностью, неоднородностью, локальностью. Парадоксальным свойством духовной локальности является то, что, чем больше ее мощь, тем интенсивнее сконцентрирована духовная энергия. Однако такая локализация создает своеобразный глобальный и, возможно, космический резонансный отклик. Примерами таких откликов являются мистические и творческие феномены – подвиги (Сократ – Платон, Будда, Конфуций, Христос, Шекспир и т.д.).

Предметно-именной указатель

Таблицы

Алфавитная структурно-частотная модель этимологической семьи "ДУША"