КУЛЬТУРА

Идеал культурного человека есть не что иное, как идеал человека, который в любых условиях сохраняет подлинную человечность. Для нас сейчас быть культурным человеком означает оставаться человеком, несмотря на состояние современной культуры. Только понимание того, что относится к подлинной человечности, может спасти нас в условиях самой прогрессивной внешней культуры заблуждений относительно самого понятия культуры. Только тогда, когда в современном человеке вновь загорится желание стать подлинным человеком, он сможет выбраться на правильный путь из того тупика, в котором сейчас пребывает, ослепленный своим воображаемым всезнанием и тщеславным всеумением.
А. Швейцер, «Культура и этика»

Культура в ходе ее развития низводится до уровня цивилизации (заключительной стадии культуры) – и вместе с ней движется навстречу своей гибели.
О.Шпенглер

Культура – истинное просветленное познавание.
Николай Рерих

Культура – умение взаимодействовать с каждым иным, как Друг с Другом; это – одно из просветленных божественно-образованных, одушевленных проявлений Природы; это – мера творческой мощи, полноты, глубины самовыражения и гармонии взаимодействия с Природой при минимуме насилия.
М. Ктони

Ключевые понятия и термины: культура, гуманность, культ, цивилизация, система, культурный герой, Вэнь (культура), Жень, дхарма, мокша, ОМ, душа, космос, Ли – духовный космос, благоговеющее сердце, Сюй – пустотность, оккультизм «Цзи», воровство (у Богов), разрыв герменевтического круга, «колесо Сансары», схоластика, машинно-человеческая система (МЧС), катастрофы.

Основные этимологические гнезда: культ – культура.

1. ВВЕДЕНИЕ

В структуре древней семьи терминов и понятий «культура» вполне достоверно характеризуется дошедшими до современности сводами священных книг. Основными членами этой семьи являются: paideia, humanitas, cultura, cultus, colere, nature, nasci, genos, occultus (античный мир); Вэнь и Жень (древний Китай); дхарма, ОМ (АУМ), мокша (древняя Индия).

На примере латинской культурной традиции выявим добротную, сущностную связь этих, раскрытых далее понятий, с более древними.

Согласно И.Х. Дворецкому, основные употребления лексемы «cultura» таковы: возделывание, уход; земледелие, сельское хозяйство; образование, воспитание, развитие; поклонение, почитание.

Аналогично, лексема «humanitas» означает: образованность, материальная и духовная культура; человеколюбие, гуманность, доброта, обходительность и т.д.

Подобным же образом лексема «сultus»: культ почитание, уважение, поклонение; материальная и духовная культура, образ жизни; возделанный, обработанный; образованный, облагороженный, культурный, тонкий. Термин «сиltus» происходит от глагола «со1еге» – возделывать, почитать.

Так, в классической латыни не вызывает сомнения такое различение основных аспектов – ростков древа «культура»: сиlture как со1еге – возделывать, обрабатывать; сultura агриoбработки земли; cultura аnimi – воспитание души; сиltuга scientiac – приобретение знаний опытности; сиltuга literarum – совершенствование письменности; сиltuта linguac – совершенствование языка; сиltuга juris – выработка правил поведения. Ниже приводится этимологическая характеристика термина «культура».

Такие родоначальники, истоки могучих терминов как natura – природа и nasci – рождаться, происходить, а также ген от греческого genos – род, происхождение, Вэнь и дхарма при всем их этимологическом различии позволяют выявить свое родство по сути.

Античный культ почитания мертвых и предков восходит к прагреческим и праэтрусским традициям.

Почти во всех мифологиях эта традиция достоверно выявляется, в частности, в античной культуре. Культ почитания предков восходит к наиболее архаичному культу первопредков, хтонических богов и чудовищ и к тотемическим мифам (тотем – «его род» на языке оджибве). Тотемические мифы утверждают родство человеческого рода с живой и неживой природой.

Дальнейшая экспертиза древней семьи терминов «Культура» позволяет выявить такие ее фундаментальные свойства как добротность связи с основными терминами, характеризующими основы познания; многообразие, разноаспектность. Богатство этих свойств охватывает в большей или меньшей мере семь типов логик.

Одной из основных метрологических аксиом философско-лингвистического анализа является обоснование свойства «свертки», сводимости этого неисчерпаемого многообразия к основным типам логик. Именно они, эти логики, различаются как сущностные аспекты «звездных», ключевых терминов.

К важнейшим критериям, характеризующим достаточность «созревания» термина для включения его в основы познания Культуры, необходимо отнести меру обобщения. Суть этой меры – та, свойственная основным типам логик, универсальность, которая отличает понятия Основ Культуры от узкопрофессиональных. Исторически лишь конвенциональный способ позволяет, путем признания (конвенции) сообществом специалистов, каждому конкретному термину стать законной мерой – единицей высшего уровня обобщенности. Именно так к середине 18 в. лексема «культура» достигла необходимой меры обобщенности. К настоящему времени она (Культура) – одна из наиболее обобщенных, универсальных характеристик личности и социума.

Свыше 2-х тысячелетий потребовалось, чтобы в середине 18 в. осуществилось рождение современного истолкования Культуры. Р.А. Будагов [541] доказывает, что ко времени зарождения лексемы «цивилизация» (во французском – 1757 г., в английском – 1772 г., в итальянском – 1770 г.) процесс перехода от возделывания и воспитания чего-либо, кого-либо к возделыванию, воспитанию, образованию, как к общекультурному понятию, фактически завершен.

К новейшим именам «культуры», рождение которых было осознано и выражено уже, Деламбером безусловно относится «система, системность» [214]. В статье natura (природа) для «Энциклопедии» (Раris, 1751-1772) он толкует природу как «вселенную», «систему мира» и «способ» взаимодействия. Здесь различается зародыш, предвестник выявленного во второй половине 20 в. результата: обоснование условности и слабости языковедческой и логической модели членения всего сущего на «систему» и «действие, способ». Такая технология членения мира свойственна, в частности, семье латинских языков.

Понятие "Культура" является способом, типом жизнедеятельности, отличающим личность, группу людей, весь человеческий род от иных видов живых существ.

Этимологическая семья слов, характеризующих исследуемое понятие Основ Культуры представлена в таблице. Этимологическая часть данной семьи представлена также в разделе:Этимология гнезд и семьи.

2. ДРЕВНЕЙШИЙ ЭТАП ИСТОРИИ ПОНЯТИЙ И СЕМЬИ ТЕРМИНОВ, ХАРАКТЕРИЗУЮЩИХ «КУЛЬТУРУ»

2.1. Доисторический период

В далекий мифологический период было принято воплощать и толковать культурный аспект жизни людей как деятельность тех, кого теперь принято называть культурными героями. В наиболее древних, архаических мифологиях понятия культурный герой – первопредок – демиург» фактически не расчленимы. Их связь с тотемными предками принята как фактор, определяющий полностью или частично зооморфный облик мифологических персонажей (ворон, кролик, муравей, паук и т.д.).

2.2. Древняя история

В этом разделе рассматривается гнездо понятий и терминов, характеризующих Культуру.

2.2.1. Древний Китай

Одним из наиболее глубоких древних аналогов современной лексемы «культура» является Вэнь – образец важнейшего и своеобразнейшего творения китайского духа. Иероглиф «Вэнь» означает узор, орнамент, татуировка. Основные употребления этого иероглифа – культура, письменность (культурность, цивилизованность, просвещение, образование, литература, изящная словесность, стиль, украшенность, цивильный, гражданский).

Уже Конфуций (6-5 вв. до н.э.) толкует Вэнь как основу и критерий благородства (благородный муж).

В качестве универсальной онтологической сущности Вэнь совместно с ДАО (божественный, истинный путь) и Ли (система принципов сущность всех вещей) являются высшим триединством.

Подобно тому, как в семье индоевропейских языков понятие «культура» дополнено цивилизацией, в китайском языке понятие Вэнь дополнено лексемой «Жень», означающей гуманность, человечность, милосердие, доброту.

Известна гипотеза, согласно которой Конфуций не только создал термин Жень», но и ввел его в более древние тексты.

Этимология понятия «Жень» – «человек среди людей».

Жень – одна из основополагающих категорий китайской философии. Три ее основных аспекта: морально-психологический (родственная любовь, милосердие, долг, справедливость); социально-этический (система правильного взаимодействия личности и социума); этико-метафизический (экология, взаимодействие человека с природой).

2.2.2. Древняя Индия

Важнейшим членом рассматриваемой семьи терминов в индийской культуре является «дхарма» (санскр.: «дхар» – держать, поддерживать). Этот термин, в основном, употребляется для обозначений таких понятий, как правило, право, мораль, нравственность, религиозный долг, закон, обязанности, правда, устои.

В качестве основы мироздания, возрождающей и олицетворяющей космический порядок, дхарма неотделима от Истины.

Одно из признанных самоопределений (саморефлексий) индуизма – санатана дхарма, т.е. вечная дхарма.

Позднее в буддизме дхарма – одно из главных понятий Учения Будды. Основные значения здесь: учение Будды, текст (собрание текстов), одно из имен буддизма.

Признанный член древнейшей прасемьи терминов, характеризующих культуру, мокша, аналог нирваны. Впервые (согласно словарю «Индуизм, джайнизм, сикхизм» [522]) представление о мокше засвидетельствовано уже в Упанишадах (канонический свод Вед, 7-6 вв. до н.э.). Основные значения мокши: затухание скорбей, сверхблаго, бессмертие, свобода и т.д.

Наиболее известные истолкования мокши как предельного образца культуры: вечное, неизменное, бессознательное пребывание вне скорбей, вне круга сансары; вечное сознавание и бытие в качестве «свидетеля»; вечные свобода и блаженство в Боге, с сохранением отличий индивидуальной души и Бога.

Иное древнейшее и универсальное воплощение члена семьи «Культура» в индуизме, буддизме и мистике – ОМ (АУМ). Достоверно употребление этого термина в Ведах, особенно в Упанишадах. Основные толкования: сущность Вед; символ Атмана и Брахмана; главная мантра; глубочайший символ тотальности, целостности – всесвязности; три состояния сознания (явь, грезы, сон) и три потока жизни (прошлое, настоящее, будущее); глубочайшее проникновение в традицию; универсальная высшая Мера.

ОМ – аналог библейского Слова, которое было в Начале, его звуковое воплощение и предтеча знаменитой Христовой, внутренней беззвучной молитвы «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Почти беззвучное повторение этой высшей мантры практикуется в йоге для достижения самадхи (этимология – сонакладывание, соналагание; толкование, психическое сосредоточение; высшие состояния сознания и способы познания).

3. ДУХОВНО-КОСМИЧЕСКИЙ АСПЕКТ КУЛЬТУРЫ

С древнейших, доисторических эпох известны представления о высших мерах, принципах, законах, которые наиболее глубоко воплощены в таких понятиях, как душа, Дух. Космос. Истории этих важнейших понятий Культуры посвящены статьи «Метаэтос», «Душа, дух», «Бог – сущий Дух» и др. Здесь же лишь предельно кратко охарактеризованы основные черты духовно-космического процесса осмысления Культуры.

Основные типы душ в древних мифологиях: дыхание (от слав.-«дых», «дух» – дышать; для всех семитских языков «душа», «дыхание» – нефеш или арамейск. – нафша, ассирийск. – напишту, араб. – нефус, в лат. – витальность, дыхание жизни), жизненная энергия (сила), характеризуемая китайскими терминами «Ци» – пневма, сердце; «кровь – душа» – понятие, вошедшее из доисторических времен во многие древние языки, в т.ч. шумеро-аккадский, древнегреческий, древнееврейский.

Не менее древними и распространенными являются традиции, в которых душа есть тень, а также привидение. Столь же живучи представления о внешней душе, способной, в виде насекомого, птицы или животного (душа – бабочка, лейкпья у бирманцев) покидать тело.

Космический аспект Культуры (греч.: kosmos – вселенная, порядок. Мера, Мир, закон, краса) содержится почти во всех древних мифологиях. Основную идею, сущность понятия «космос» раскроем на примерах некоторых терминов, выражающих это понятие. В древнегреческом «kosmos» – воплощение этического Закона, Красоты и Меры. Др.-евр.: «olam» – «сокрытое», «край», «завешенное», «древность», «будущность». Это имя «космоса» характеризует временной поток. Характерны также более поздние: в слав. – мир; англ.: – world; нем.: Welt; герм.: wer – человек, мужчина. Здесь различается одно из древнейших прозрений о подобии «микрокосма» (человек) и «макрокосма».

Кроме антропоморфной модели космоса (в индуизме – Пуруша, Первочеловек, Звездная Душа; из него создан материальный космос), известны и иные: Мировое Древо, Мировое Яйцо, а также комбинированные модели типа «высшее божество на мировом древе», например, Кришна, а также такие образы-модели космоса, как Змей, Слон (индуизм).

Существенно различение с древнейших времен триединой модели космоса (земное – материальное, небесное – духовное, и «подземное» – мир «мертвых»). Для индуизма характерна циклическая модель жизни космоса (создание – развертывание – гибель – возрождение).

Одним из древнейших «гнезд» Культуры, ее духовно-космического аспекта, оказывающего глубокое и мощное воздействие на современный этап ее жизни, является китайское. Ключевые – звездные имена этого гнезда охарактеризованы ниже. В целом же это гнездо является Духовным Сердцем Космоса.

Лексема «Космос» воплощена, в основном, такими категориальными терминами: Тай Цзи (Великий Предел); Ли (в конфуцианстве – его важнейший символ, оператор гармонизации культуры и духовного космоса, благоговеющее Сердце); Сюй (исток – протодаосизм; суть – пустотность, атрибут ДАО, покой и ДАО сознания); Хунь Дунь (хаос; особенно характерное понятие для даосизма; исток – древнейшие мифы; синоним ДАО сокровенной первоосновы мира, а также синоним изначальной пневмы); Ци (пневма, эфир, дыхание, Дух, духовно-материальная, витальная основа; этимология – нар жертвенный; тождественно Великому Единому, предшествующему космогенезу).

Яркая своеобразность, мощь и целостность китайской культуры, при столь необходимом для выживания цивилизации разнообразии своих путей, требует сегодня более пристального внимания к ее духовно-космическим традициям.

Здесь, дополнительно к изложенному, рассмотрим лишь важнейшие лексемы «Ли» и «Сюй». Ли – могучий оператор, введенный конфуцианством для космоупорядочения, расширения познания в культуре. С помощью Ли происходит свертка знаний о культуре в духовный Космос – благоговеющее Сердце. Глубокой экспертной формулой предтечей христианского недеяния, определяющей гуманность указанной свертки – гармонизации знания, является конфуцианское триединство. Оно означает воздержание от зрительного, созерцательного и речевого взаимодействия, определяющего нарушение Ли. Конфуцианство возвело Ли на престол общекультурной Нормы, духовного Предела – ограничения узора Культуры (Вэнь) и норматива.

В китайском буддизме Ли – истинная сущность всех дхарм, универсальное «тело Будды», сущность любого живого существа и Космоса в целом, Абсолюта.

Учение о Ли в буддизме оказало мощное влияние на неоконфуцианство, где Ли определяет природу всех вещей, их структуру. Ли в неоконфуцианстве является этической основой, главные части которой: гуманность, долг – справедливость, ритуальная благопристойность, мудрость, искренность.

Сюй – пустотность обладает свойством высшей активности, освобожденной от ненужного. Пустотность ДАО коренным образом отличает ДАО от почти всех иных сущностей. Сюй выражает принцип глубинной таинственности, высший онтологический принцип. Он служит основой – корнем индивидуальной природы, индивидуума и универсальным вместилищем Разума.

В буддизме Сюй – Великая или Абсолютная Пустота.

4. ОККУЛЬТИЗМ

Оккультизм – воплощение типа логики «Тайна – сокровенное – спонтанное». Латинский термин occultus – скрытый, сокровенный, тайный, укромный, потаенный; неоткровенный, исподтишка.

Осознание принципиальной невозможности полно, достоверно, истинно воплотить знание в слове, тексте свойственно уже древней человеческой культуре. Наиболее характерными именами, воплощающими этот тип логики, способ и принцип познания являются оккультизм, мистика, магия, чародейство, волшебство, колдовство, шаманство, астрология, каббала, эзотерика и герменевтика.

Даже простое перечисление этих имен позволяет с помощью словарей выявить глубокую связь такого, слабо вербализуемого типа знания с научным, объективным. Например, герменевтика сегодня одно из мощных, признанных в естествознании и философии, средств и способов истолкования, измерения истинности.

Трудно не согласиться с тем, что в древнюю эпоху священных книг и мифов оккультно-мистический тип знания концентрировал в себе наиболее глубокие плоды, уроки, результаты испытания человека жизнью. Носителями этих знаний в древности были: грeч.: magos – маг, жрец, член жреческой касты в Древнем Иране и ряде соседних с ним стран; чародей, волшебник, колдун; зенд.: mog, mogden, mobbed – священнослужитель; men, mah – великий, совершенный; холд.: man – могучий, всеведающий; др.-рус.: волхвы, прорицатели, жрецы, звездочеты, предсказатели.

5. РАЗРУШИТЕЛЬНЫЙ АСПЕКТ КУЛЬТУРЫ

Мать-Земля – не «пещера Платона», не прикованы крылья души здесь цепями; каждый выбор вражды, возмущения, стона – наша карма – «ковер». Его ткем мы все сами.

Архаические мифологии воплотили осознание нерасчленимости, целостности такого многообразия, как «демиург – культурный герой – предок, первопредок (тотем)».

Разрушительный лик этой целостности в большей или меньшей мере содержится в культуре от наиболее архаичных ее истоков до современности, воплощая важнейший, глубочайший принцип – закон – тип логики. Этот принцип известен под именами: разрушение, повреждение, неустранимая опасность. Так, один из трех ликов высшего триединства божеств в большинстве религий – грозный, испытующий (например, «ярое око» Спасителя).

Многие мифы содержат мотив похищения культурным героем сокровенных благ культуры, хранящихся, например, у старухи-прародительницы, у хозяйки царства мертвых, у небесных богов, у духов-хозяев.

В древнекитайской культуре рассматриваемый опасный ее аспект нашел глубокое и особенно актуальное ныне воплощение в понятии «Цзи» – одной из самых своеобразных категорий китайской философии. Основные толкования «Цзи»: механизм-организм, хитроумное устройство, махинаторство. В семантике иероглифа «Цзи» содержатся такие элементы, как элементы «дерево», «зародыш», «исток», «предел». Понятие «небесной пружины» введено, в частности, в «Чжуан-дзы» – одном из важнейших истоков даосисткой философии (4-3 вв. до н.э.). Практика самосовершенствования в даосизме, в т.ч. для достижения духовного бессмертия личности (эпоха средневековья), была основана на идее «воровского» похода на Небо или «воровского механизма». Это воровство принималось как необходимость для переворачивания естественного движения от колыбели к могиле. Современная герменевтика эту же проблему называет и решает как разрыв герменевтического круга, а индуизм – как преодоление вечного цикла в «колесе Сансары».

Не только высшие божества, но и культурные герои – носители грозного, трагического, демонического, а также комического, пародийного в большой Культуре. У многих положительных культурных героев имелся и «отрицательный» брат-близнец (трикстер). В иных случаях все основные свойства культурной личности, в т.ч. опасные, аморальные, воплощались в одном герое.

Глубокий и, как удостоверились люди на этапе технократической цивилизации, весьма трагичный мотив несет в себе поток формально-объективного типа познания. Многочисленные примеры и факты, подтверждающие и конкретизирующие это высказывание, читатель найдет в большинстве статей этого Словаря. Здесь же упомянем, что такой тип познания имеет тенденцию к захвату власти формализмом, формальным типом логики. Действительно, почти два тысячелетия основные модели формально-объективной логики, идущие от Аристотеля, господствуют, в основном, и ныне в естествознании, математике, механике, гуманитарных науках, в т.ч. философии.

Приведем примеры вырождения в формализм.

Софисты (греч.: мастер, художник, мудрец; sophia – мудрость), начавшие как носители мудрости, выродились, желая в споре одержать победу любой ценой. Их школа хитроумных носителей кажущейся мудрости получила название софистики.

Схоласты (лат.: scholasticos – ученый, школьный, от греч.: schole – школа), были родоначальниками школьного движения, главенствовавшего в западно-христианском средневековье, в т.ч. в Византии, с 9 до 15 вв. Затем это движение выродилось в схоластику. На этом этапе наиболее опасные свойства схоластики и неосхоластики – методической основы томизма и неотомизма: хитроумность, чистая рассудочность, спекулятивность. С давних пор и доныне многие виды школ, в т.ч. общеобразовательные, явно или неявно, неосознанно находятся под методическим влиянием схоластического метода познания, просвещения, мало похожего на способы и методы индивидуального просветления, пробуждения юной личности.

Повреждение и гибель Космоса. В большинстве мифологий содержится эсхатологическая часть (учение о «конце света»). Существенно, что кроме хорошо известных моделей гибели и возрождения Мира, Космоса, Вселенной, имеются и весьма поучительные для современной глобальной проблематики культуры модели. Они определяют ее деградацию, дряхление, потерю духовности. Такая деградация обусловлена хаотичностью массовой культуры, контркультуры, истоки которой восходят к мифической эпохе культурных героев, в т.ч. таких, как трикстеры.

6. СРЕДНЕВЕКОВЬЕ И ВОЗРОЖДЕНИЕ: КУЛЬТУРА – ПРИРОДА – ЛИЧНОСТЬ

Во всех жанрах литературы от средневековья почти до середины 18 в. природа (натура – natur) описывалась, в основном, как фон. Ее духовность, эстетичность еще не была пережита как важнейшая характеристика Культуры. Существенно, что эта традиция имеет древнюю предысторию. Культурные герои и боги, первопредки действуют, творят на фоне природы и олицетворяют важнейшие ее свойства. Таковы, например, присущие почти всем верованиям, воплощения огня, молнии, грома, солнца.

Почти во всей литературе средневековья природа – декорация, неяркий фон, помогающий авторам выразить чувства персонажей. Так, в «Песне о Нибелунгах» бушующее море – способ и средство воспеть силу лихого Зигфрида.

В одном из стихотворений Петрарки описано его восхождение на известную своей живописностью гору Венту (юг Франции). Взобравшись с большим трудом на вершину Венты, великий поэт Возрождения, не тратя времени на созерцание необычайной красоты, немедля начинает читать книгу Святого Августина.

В живописи этого периода аналогичным образом природные мотивы были еще далеки от основных, определяющих. И здесь лишь с 18 в. образы Природы, ее язык начинают осваиваться как необходимое, отдельное средство Познания.

7. ПРОСВЕЩЕНИЕ: КУЛЬТУРА – ПРИРОДА – ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Ранний романтизм пробуждает в европейском сознании эстетическое восприятие Природы. Одним из наиболее ярких и глубоких олицетворений этого направления является Руссо. Он возрождает обновленное и углубленное античное прозрение Природы как Макрокосм, творящий свое богоподобие. Руссо эстетическими и литературно-философскими средствами, а Гете своей поэтической, естественно-научной деятельностью, ставшей одним из образцов системно-целостного познания Природы, содействовали увеличению меры духовности в движении к естественной жизни.

В эпоху Просвещения «Разум и Искусство» начинают осознаваться не менее родными членами семьи «Культура», чем «Природа» и «Цивилизация». Разум осознается как способ переживания благородства Природы, а Искусство art – способ совершенствования ее.

Цивилизация. История зарождения лексемы «цивилизация» весьма поучительна. Она позволяет осознать, что в языкознании, как и в Природе в целом, принцип минимума несодействия (принуждения) сочетается с многообразием путей и средств его реализации, в т.ч. таких, как спонтанность, Тайна, невыразимость средствами языка. Действительно, когда после почти двухтысячелетнего пути «культуры» к ее современному содержанию, этот термин достигает олимпа Oснов познания, почти внезапно возникает «цивилизация». Это понятие во второй половине 18 в. было весьма быстро освоено во многих европейских языках.

«Культура» и «цивилизация» – морфологически, этимологически весьма чужеродны. Однако они являются ярким примером принципиальной недостаточности этимологической меры родства слов, названий и понятий.

Языкознание, как и математика, не могут соответствовать своей сути, как основные части Познания, если они тяготеют к закрытости. Так, уже история слов выходит за пределы лингвистики, а история понятий, далеко выходя за пределы гуманитарного знания, пронизывает всю Основу – сердцевину Культуры.

Историческая картина Европы 19 в. служит ярким и глубоким примером естественной конкуренции ключевых имен за право владения наиболее общими понятиями, правом олицетворять их. Например, во многих европейских языках видные гуманитарии явно и достоверно предпочли «цивилизацию» в качестве наиболее высокой универсальной меры прогресса, знания. Понятие «всемирная цивилизация» – одно из важнейших у мадам де Сталь (Собр. соч., Париж, 1820). Г. Бокль создает «Историю цивилизации в Англии» (т.1, 1857; т.2, 1861).

Таким образом, в 19 в. во многих языках Европы именно «цивилизация» первоначально трактуется как все созданное «руками и душами людей», как мера, характеризующая целые народы, большие эпохи. «Культура» же, при этом, обозначает более частные, узкие меры.

С конца 19 в. и доныне «Культура»– имя наиболее универсальной меры, характеризующей все аспекты жизни социума, в т.ч. его взаимодействие с Природой, Личностью, а также его саморефлексию. История и философия Культуры, культурология ныне – важнейшие средства выживания и оздоровления человечества.

Итак, пример взаимодействия «цивилизации» и «культуры» позволяет выявить многообразие, в т.ч. многообразие имен, как способ минимизации несоответствия в триаде: понятие – имя – выбор (решение).

8. ПОНЯТИЕ И ИМЯ: ПРЕДШЕСТВЕННИКИ «КУЛЬТУРЫ»

«Мертвый» латинский – международный язык Европы от раннего средневековья до конца эпохи Просвещения, а также все живые языки содержат имена предшественников понятия «Культура – цивилизация». Так, у Д. Вико в его знаменитом труде «Основания новой науки об общей природе знаний» это понятие выражается термином «umanita» – человечество, человечность. До 18 в. в многочисленную семью таких понятий, согласно Р.А. Будагову [541], входили: во французском – «police – организация»; «courttoisie – образованность, вежливость»; в итальянском – «civilita – образованность»; «umanita – человечность»; «nobilita – благородство»; в немецком – «Вildung – образованность»; «Rittertum – благородство»; в провансальском – «соrtezia – образованность». В латинских сочинениях Данте, Петрарки, Декарта, Ньюмана, Спинозы, Лейбница и многих иных часто используются понятия: «civilitas – обходительность»; «humanitas – человечность»; «educatio – воспитание, воспитанность».

9. ЖИЗНЬ «КУЛЬТУРЫ» ОТ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ ДО СЕГО ДНЯ

Укоренение термина «культура» в русском языке. Процесс прорастания термина «культура» в «почве» русскоязычия реализовался, в основном, во второй половине 19 в. Например, в «Памятном листке ошибок в русском языке» И. Покровского (опубликованном в «Московитянине», 1853, №17, с.13) утверждается, что не следует употреблять слово «культура». Такая ненужность, невостребованность проистекала из понимания достаточности таких аналогов культуры как «образование, просвещение, духовная жизнь».

Впервые, согласно Р.А. Будагову, слово «культура» регистрируется в Карманном словаре иностранных слов, вошедших в состав русского языка, в 1845-1846 гг. До освоения «культуры» в общественно-литературной жизни эта лексема фиксируется в словарях, в т.ч. у Даля (1863-1866). Он толкует понятие «культура» как «обработка и уход, возделывание, возделка; образование умственное и нравственное».

Активное употребление термина «культура» началось в 80-е годы, а более широкое – в 90-е годы 19 в. С этого периода русский язык, участвуя в глобальном познавательном процессе, уходит от частных, конкретно-этимологических корней «культуры», типа «обработка, возделывание», к более общим, универсальным.

В современном языковом общении наиболее близким, мощным, глубоким аналогом «культуры» является «цивилизация». Это – аналогия, но не тождественность. Так, в частности, русский язык отличается такими словообразовательными особенностями, при которых из «культуры» естественнее, красивее возникало слово «культурный», чем из «цивилизации» – почти не прижившийся термин «цивилизованный». Например, отсутствие взаимозаменяемости этих аналогов очевидно в следующих выражениях: «профессиональная культура»; «культура взаимодействия», «культура общения», «дом культуры». В этих и многих подобных случаях не принято заменять слово «культура» на слово «цивилизация».

Специалисты в области русского языкознания, особенно Р.А. Будагов, отмечают сильную историческую связь в жизни лексем «культура» – «цивилизация» – «природа».

Это действительно так. При этом существенно, что глубокая и не менее мощная связь выявляется между «культурой» и большинством основных терминов, являющихся сердцевиной – основой человеческого Знания. Обоснованием этого утверждения является, в сущности весь контекст данного Словаря.

10. ДРЕВНЯЯ И СОВРЕМЕННАЯ МОДЕЛИ КУЛЬТУРЫ: ЭКСПЕРТИЗА РОДСТВА, РАЗЛИЧИЯ И ВНЕКУЛЬТУРНЫХ СПОСОБОВ, ТИПОВ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ

Фундаментальной аксиомой всех систем познания является Вера: в Бога – Религия; в Истину – Закон (Наука); в Красоту – Искусство; в Тайну – Мистика, Оккультизм. Трагедия Культуры в слабости технологии согласования этих способов Веры.

Одним из таких способов является машинно-человеческая система (МЧС), нашедшая применение как в древней, так и в современной Культуре.

В древнем Китае создано одно из самобытнейших и глубочайших обобщений в области основ Культуры – лексема «Цзи». Ее основные имена: механизм-организм, хитроумие, махинаторство, движущая сила, начало, импульс, пружина. Уже в 5-3 вв. до н.э. древнекитайская культура вырастила могучую семью этого термина. Так, в 4-3 вв. до н.э. введено понятие «небесной пружины» – «Тянь-Цзы». Не менее существенно для человеческой культуры в целом созданное в китайской философии и лингвистике понятие «механическое сердце» – «Цзи-Синь», т.е. эгоистическое хитроумие, обедняющее духовность, отклоняющее от истинного личностного Пути – ДАО.

Во 2 в. до н.э. термин «небесная пружина» получил глубокое философское обоснование как средство самосовершенствования личности.

Разрушительный, грозный, опасный лик знания, столь актуальный сегодня, был глубоко осознан и выражен в древнюю эпоху. Так, почти всем мифологическим цивилизациям свойственна идея похищения, воровства, нарушения запрета, табу (Прометей и его аналоги – похищение огня; Ева, Адам и Змий – нарушение завета о запретном плоде; «ограбление», «воровской поход» за Знанием – трехкнижье «Хуайнань-Цзы», 2 в. до н.э.).

Мощным и глубоко трагичным разломом древней Культуры явилось движение легизма (законников) в древнем Китае. Это – многовековой пример создания, освоения и чрезвычайно эффективного применения древнейшей машинно-человеческой системы (МЧС) тоталитарности, высокой организованности, единовластия, бюрократизации основных аспектов жизни социума.

В доисторическую эпоху и в эпоху создания письменности иные древние цивилизации, подобно китайской, явили яркие примеры создания, освоения и применения. Шумеро-аккадская, ассиро-вавилонская, древнеегипетская, древнеиранская и иные МЧС воплощены в священных книгах, литературных памятниках, мифах и традициях.

В древних МЧС сущностным триединством, определившим судьбу и Путь большинства человеческих сообществ, является: идеологическая система, воплощенная в ту эпоху ритуально-кастово-жреческой иерархии; информационно-технологическая система письменности, писцов, нормативных сводов; бюрократическая система.

В современной мировой и отечественной культурологии излагаемый подход разделяют те, кто толкует древнюю МЧС как «мегамашину». Этот термин используют Л. Мамфорд, а также П.С. Гуревич [217].

Краткая характеристика типов знания и системных наук об основах культуры приведена в табл.1.8.2.

Переходя от древней МЧС к современной, необходимо обратить внимание на то, что почти вся эпоха «технического прогресса», по крайней мере, до конца 19 в. и в значительной мере до второй мировой войны, воспринималась большинством ведущих мыслителей как путь к реальному прогрессу, к оздоровлению культуры. В понятии МЧС угрожающее, возрастающее преобладание машинного, формального, бюрократического над человеческим, духовным не создало необходимых технологических и нормативных средств уменьшения этой опасности.

Кризис западной философии, ее технической цивилизации является результатом недостаточной прозорливости, осторожности. Древние МЧС, в большинстве своем состоявшие из человеческих частей, были плохо различимы, порой почти невидимы. Они включают три их основные сущностные части: разрушительную – жизнеутверждающую – направляющую поток жизни. Эти три части пронизывает таинственность.

Изложенное позволяет утверждать глубокое подобие древнего и современного типов МЧС. К аналогичному выводу пришли и указанные сторонники модели «мегамашина».

В чем же суть опасных, разрушительных свойств, различаемых в подобии этих систем? Они сконцентрированы в путях и способах вырождения, повреждения Культуры. Три главные типа – способа таковы: машинно-формально-объективный; демократически-системно организованный (древние Афины, технократическая цивилизация современного западного типа, социализм китайского и аналогичных образцов); кастово-общинно-племенной, родовой (древние и современные культурные космосы, недальновидно принимаемые за «культурные примитивы», например, в Африке, Океании).

Рассматривая модель культура – цивилизация, следует задаться вопросом – восторжествуют ли тысячелетние традиции войны?

В исторический период наиболее яркие примеры войны цивилизаций – войны «Запада» и «Востока». Таковы, например, войны древней Греции с персами, поход Александра Македонского, восточные войны Римской империи и тринадцать веков войн христианского и исламского миров.

Известны авторитетные прогнозы: человечество на пороге войны (войн) цивилизаций и систем, определяющих ценности метасоциумов, например, ценности «Западного» и «Восточного» миров. В частности, С. Хантингтон утверждает, что потенциальный фронт сражений ныне перемещается от границ государств, идеологических систем типа «капитализм – социализм», к границам цивилизаций, особенно «ислам – христианство – индуизм».

Это действительно грозное испытание земной Культуры, тест на ее выживание. Наш прогноз с учетом известной предыстории, реалий сего дня и тенденций таков: опасность деградации и гибели Культуры велика; ее выживание и выздоровление возможны, реальны при небывалой ранее ответственности личностей, социума, всего рода человеческого.

11. ПОВРЕЖДЕНИЯ, КРИЗИСЫ И КАТАСТРОФЫ КУЛЬТУРЫ КАК ТЕСТЫ НА ЕЕ ЖИВУЧЕСТЬ

Осознание и истолкование Культуры как живого существа вполне свойственно древнему и современному типам мышления. Однако до настоящего времени, для такого организма как Культура, не созданы эффективные средства и системы (метрологическая, технологическая и нормативная) для измерения ее повреждений, их профилактики и для возрождения Культуры.

Принципиальная неуничтожимость повреждений Культуры выражена в древнейших интуициях, таких, например, как греховность, порочность природы человеческой, жизни земной («мир во зле лежит»). Этот древний и современный мотив приобрел основательный привкус банальности. Иной же образ – «трещин Культуры», открывающий сокровенные пути к Истине, пока слабо освоен.

Осознав историю Культуры как ее жизнь с неизбежными повреждениями, кризисами – тестами, испытаниями Рока, рассогласованиями, спонтанностью, хаотичностью охарактеризуем крупнейшие катастрофические типы таких, почти глобальных, испытаний.