РЕЛИГИЯ

Все религии изрекают неизрекаемое, воплощают невоплотимое, проявляют неявное… И все-таки порой пробуждают в себе Сущее.

Ключевые понятия и термины: религия, культ предков, мировая религиозная система, вера, магия, мистика, культ женщины–матери, культовые мифы, тотемные мифы, культы камней, огня, деревьев и животных, фетиш, священство, бог огня, эзотерика, медитация, "йога", очищение – катарсис, карма, реинкарнация, метемпсихоз, переселение душ, аскетизм, фанатизм, самобичевание, жертва, жрец, евхаристия, литургия, молитва, клятва, мудра, богоподобие, мера духовности, Символ Веры.

Основное этимологическое гнездо – религия.

1. ВВЕДЕНИЕ

Система мировых религий – одна из древнейших частей Культуры.

В доисторические времена Религия, возникнув из интуитивных прозрений мистического, оккультного опыта, разнообразных практик, была одним из основных, а порой главной, частью Культуры. Длительные и разнообразные испытания главенством, властью над людьми и различными организациями позволили религии накопить уникальный опыт сокровища знаний. Однако эти испытания вызвали известные, весьма опасные повреждения религиозных систем. Подобно Древу Языка, древо мировых религий многообразно, имеет многочисленные ветви.

Существенные отличия большинства религиозных систем от иных аналогов в Культуре - регламентация всего жизненного цикла человека от его рождения до смерти, а также своеобразная забота о предках, прародителях.

В современной жизни роль властных, патриархальных по своему характеру, религиозных систем существенно уменьшилось. Однако завершающий этап патриархальной эпохи и глобальный кризис Культуры содействуют тому, что террористические движения не редко лукаво прикрываются религиозными лозунгами.

Накопленный за тысячелетия, уникальный и многообразный опыт религиозных систем - бесценная часть богатства Культуры. Ныне и всегда она может быть востребована для совершенствования духовности, очищения от неизбежных повреждений души. Аксиомы религиозного опыта также являются существенной частью метрологии Основ Культуры.

Этимологическая семья слов, характеризующих исследуемое понятие Основ Культуры, представлена в таблице. Этимологическая часть данной семьи приведена также в разделе "Этимология гнезд и семьи".

2. ТОЛКОВАНИЕ ПОНЯТИЯ "РЕЛИГИЯ"

"Религиозность" – один из древнейших способов и стилей выживания личности, социальной группы, народа и этноса. Само понятие "религия" возникло задолго до появления аналогичного термина. Оно, по сути своей, многоаспектно, выражает такие наиболее существенные свойства жизни, как таинственность, спонтанную непредсказуемость, мистическую одухотворенность. Эти свойства жизни познаются и переживаются с помощью культово-ритуальных действий, в т.ч. таких древнейших, как культы предков и первопредков, обрядовых и табуистических действий. Такие действия включают также фетишизацию правил: запретов, магической и эзотерической практик, системы мифов, верований в сверхъестественное.

В узком смысле понятие "религия" в исторический период культуры, в основном, характеризовало наиболее крупные, сложные вероучения, в т.ч. буддизм, иудаизм, индуизм, зороастризм, христианство, ислам.

От своих истоков и доныне религия является наиболее компетентной, авторитетной системой, содействующей созданию личного опыта пробуждения высших духовных способностей с помощью богатой древней традиции. Здесь "пробуждаемая личность" – индивидуум, группа, община, собор, народ, мир (например, христианский мир или мир ислама).

Со времен палеолита культ предков опирался на первобытное искусство. В дальнейшем личный духовный опыт углублялся и совершенствовался, воплощаясь в религиозную философию, мистику и эзотерику. В доисторический период "религия" была основной системой, в которой осуществлялась концентрация, свертка информации о той лучшей, наиболее ценной части человеческого опыта – знания, которая почиталась, культивировалась. Так древний культ преображался в истоки культуры, создавая письменность, содействуя совершенствованию технологий, ремесел, искусств, а также системы законодательства.

Уникальность мировой религиозной системы характеризуется средоточием богатства испытаний всех основных свойств личности и социума в процессе тысячелетий на всех пяти континентах. Познание болезней религиозной системы не менее информативно, чем освоение ее величайших и сокровенных мистических озарений. Оздоровление культуры принципиально невозможно без глубокого усвоения трагических уроков религиозных "побед" и не менее трагичных "побед" техноцивилизации над прежним властелином (религией).

Вера, культ и мистика – три важнейших опоры религии. Вера в Суть более глубокую, чем человеческая – основа для скромности, необходимая всякому культурному человеку. Система культов – почитания определенных традиций, стилей поведения – необходимые условия преодоления неизбежных процессов повреждения жизни, деградации культуры. Религия и наука – не противоположности. Свойственная объективной науке тенденция покорения Природы, вседозволенности рассудка в своих попытках пытать Сущее имеет глубокую аналогию в магии, а прогноз будущего – в мантике и астрологии. Мистика и философия религии специализировались на интуитивно–духовном и, соответственно, познаваемом, в основном рассудком, аспекте Сущего.

Таким образом, понятие "религия" в доисторический период было глубоким аналогом понятия "культура". Ныне религия является одной из важнейших и, безусловно, древнейших ветвей культуры.

3. ДОИСТОРИЧЕСКАЯ ЭПОХА

У истоков религии. Период, когда вера в посмертную, загробную жизнь стала одним из первых ростков современного мирового древа религии, специалистами различных типов знаний, в т.ч. археологии, языкознания определен как 80–30 тыс. лет. Классический homo sapiens, названный по находкам вблизи поселка Неарденталь в Германии, живший приблизительно 80 тыс. лет тому назад, уже обладал объемом мозга 1350-1725 см3, что почти соответствует объему мозга современного человека. Неардентальцы предавали мертвых земле. При этом существовал соответствующий обряд. В частности, в могилу клали оружие, орудия труда и пищу. Это достоверно подтверждает существование у homo sapiens – "человека разумного" веры в посмертную жизнь.

У homo sapiens, sapiens живших 40–35 тыс. лет тому назад, называемых по находкам вблизи грота Кро–Маньон на юге Франции кроманьонцами, была уже хорошо развита речь. Раскопки в местах стоянок людей верхнего палеолита подтверждают наличие у кроманьонцев охотничьих верований, магических обрядов. Например, они лепили из глины фигурки животных и пронзали их дротиками. Аналоги этого древнейшего обряда известны у многих народов исторической эпохи. Культ погребения у кроманьонцев был уже достаточно совершенным, развернутым, чтобы охарактеризовать его как религиозную культуру эпохи палеолита. Умершим соплеменникам они давали в последний путь не только одежду, оружие и пищу, но и весьма искусно изготовленные украшения, вероятно, служившие талисманами. Многочисленные статуэтки обычно массивных женских фигур, у которых, как правило, голова и руки или отсутствовали или "не прорабатывались", называемые ныне "Венеры", свидетельствуют о существовании культа женщины – матери. В эту эпоху род жил как матриархальный и родственные связи определялись по женской линии.

Таким образом, развертывание процесса интеллектуального осмысления действительности, начавшееся 80–30 тыс. лет тому назад, сопровождающееся созданием развитой речи, системы технологий и искусств, опыта и знаний, передававшихся из поколения в поколение, концентрировалось и воплощалось в наибольшей мере как религиозная система. Слабая расчлененность первобытного знания определяла естественность ответственности за его сохранение и передачу будущим поколениям через наиболее авторитетных представителей рода. Такой авторитет в области знания традиций и норм жизни рода позволяет воспринимать религию в период ее зарождения как первую основную систему человеческой культуры. Действительно, культ предков, обряды, характеризующие верования в посмертную жизнь, столь же сущностные первоосновы культуры, как и ее метролого–технологические части.

Культ (лат.: cultus – почитание) – система обрядов, ритуалов, церемоний, праздников, характеризующая способ общения верующего с той таинственной сущностью, которую он почитает. Например, в каноническом христианстве культ, в основном, сводится к почитанию Бога, Святой Троицы, святых, священного писания (Библия) и священного или апостольского предания, традиции. Последнее – система устной и письменной внебиблейской Традиции. Вместе с Библией эта Традиция толкуется как средоточие божественного откровения, переданного через апостолов устно, эзотерично и унаследованного общинами и соборами 2-4 вв. Признано, что система священных преданий включает символы веры, сочинения отцов церкви, "Правила апостольские", решения вселенских и некоторых поместных соборов. Полное, систематическое изложение учения святых отцов именуется "патрология", порой отожествляемая с патристикой.

Практически у всех народов существуют культовые мифы. К наиболее древним культовым мифам относят тотемические мифы (от "тотем" – на языке оджибве – "его род"). Вся система архаических тотемных мифов утверждает родство людей с живой и неживой природой. Глубокое родство человека с природой воплощено в этой системе как превращение зооантропоморфных первопредков по завершении мифического времени первотворения в камни, светила, животных, священные объекты. Характерно, что многим народам свойственно стремление осмыслить свою предысторию в целом от ее истока – основы, которую они понимали как время первотворения. Именно к этому времени относили жизнь первопредков. Их культ сочетался с иными, в т.ч. такими древнейшими, как культы камней и огня, деревьев и животных.

Культ камней, распространенный повсеместно, характерен для истоков религии и магии, а также для такого феномена, как фетишизм (от франц.: fetishe – идол, талисман). Термин "фетиш" введен в начале 18 в. голландским путешественником В. Босманом. Гегель в "Философии религии" характеризует "фетишизм" как образец первоначальной непосредственной религии – колдовства.

Почитание камней с древнейших времен и поныне воплощено традицией "жертвенников". Одна из традиций культа камней – воплощение Бога как Камня. Так, архаический фетиш омфал – "пуп земли", камень, проглоченный Кроном, или пуп младенца Зевса. В древнем Риме существовал культ Юпитера – камня, или Юпитера Феретрийского (ударника, от ferire – ударять). Под этим именем почитался архаический кремневый ударник. В русской религиозно-магической традиции также отдавалось почтение деревенскому кремневому ударнику – "громичной стреле".

В библейской традиции камень воплощает такие свойства личности, как черствость, бесчувственность, а также – твердость, крепость. При этом христиане называются живыми камнями – частями живого Храма, в котором Христос является "краеугольным камнем". Так, в первом послании апостола Петра указано "И сами, как живые камни, устраняйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный: и верующий в Него не постыдится" [1Петр: 2;4–6]. Библейский термин "священство" характеризует таинство наделения божественной благодатью возводимого в духовный сан христианина. Это таинство осуществляется путем хиротонии (греч.: cheirotonia – действие силой рук) – рукоположение, епископское.

Культ огня – один из древнейших, повсеместных, сросшийся с культом предков, в основном, через культ очага, а также разнообразных светильников, лампад, свечей.

Термин "огонь", возможно, восходит к общеславянскому мифологическому имени, родственному древнеиндийскому Агни (др.-инд.: Agni – буквально "огонь"). В ведийской и индуистской религиозно-мистической традиции Агни – бог огня, домашнего очага, жертвенного пламени.

"Огонь", "Свет" во всех верованиях и религиях – одно из основных воплощений Сущего, одна из главных стихий мироздания. В мифологических моделях рождения и гибели Вселенной огонь или участвует, или является главным средством соответствующего действующего, воплощенного, например, в "огненной кальпе", в огненном скандинавском великане Сурта, сжигающем мир. Характерен мотив борьбы огня и воды при сотворении мира (мотив осушения земли).

Очищение, исцеление, разрушение – вот важнейшие священные свойства Огня. Он – жертвенный и погребальный огонь; связь между людьми и богами; покровитель семьи и домашнего очага. Воплощение огня в человеческом образе – кузнец, а в божественном – громовержец, демиург.

Один из характерных примеров первопредка – змей. Так, Радужный Змей – типичный образ первопредка у австралийцев и многих других народов Азии и Океании. Китайская мифология представляет прародителей своего народа Фуси и Нюйва в виде существ со змеиными телами и человеческими головами. Этот "переходный" образец возможно характеризует процесс перехода от палеолитического и неолитического религиозного осознания жизни, когда священными были и неживые и живые творения природы, к чисто антропоморфным первопредкам. Примерами последних являются: Адам и Ева, Ману в индийской и Гайомарт в иранской традициях.

Доисторический образ религии почти не отделим от мифического, технологического и нормативного образов, укладов и способов жизни первобытных сообществ. Эти истоки религии характеризуют ее как ту целостность, из которой в историческую эпоху разворачиваются основные типы знания, основные ветви культуры. Так, религиозно-мистический характер всех видов искусства палеолита и неолита не менее очевиден, чем сакральность, эзотеричность знания, передававшегося из поколения в поколение в значительной мере религиозной традицией. Важнейшим вкладом религии в культуру является создание системы письменности.

Религия, в сущности, древнейший живой образец, способ и система создания целостного знания, в котором уже в доисторическую эпоху различимы: метрология (эталоны, высшие образцы, живые меры); технология выживания (путем минимизации несоответствия с грозной, страстной и трагичной действительностью); система норм, в т.ч. запретов, табу.

4. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ, СВОЙСТВА И ТЕРМИНЫ, ХАРАКТЕРИЗУЮЩИЕ ЖИЗНЕННУЮ СУТЬ РЕЛИГИОЗНОЙ СИСТЕМЫ

Здесь, главным образом, осуществлена экспертиза того, что роднит доисторический и исторический этапы жизни "древа" религии. При этом такие основные понятия как культ, культовые и тотемные мифы уже рассмотрены в разделе 2 этой статьи.

Мистика – эзотерика – медитация. Таинство творческого познания – освоения Истины во все времена почти всеми верованиями и религиями воспринималось как сокровенная часть Системы. Термины "мистика", "мист", "мистерия", "мистолог" (вождь, учитель мистов) возникли в Древней Греции. Согласно И.Х. Дворецкому, лат.: mysterium – тайна, тайный культ, таинства, мистерии, тайные учения, секреты.

Древнегреческие термины "esoterikos" – тайный, скрытый, предназначенный для посвященных, и "esoteros" – внутреннее, личностное, закрытое, то, что передается из уст в уста, от посвященного – мисту, ученику.

Латинский термин "meditatio" (meditor) означает размышление, обдумывание; подготовка, приготовления; упражнения. Он характеризует особый способ умственной деятельности, отличающийся углубленной сосредоточенностью по мере приближения к Истине. Во многих языках синонимы "медитации" семантически выражают понятия "ум", "думанье". Таковы, например, санскритское "дхьяна" (от "дхьяй" – умозреть с процессуальным суффиксом, т.е. умозрение как процесс/состояние); "экстаз" у платоников и неоплатоников (от греч.: ек – из, вне + statis – спокойствие, положение); греческое размышление; английское musing – дремотное мечтание; русское – "думанье".

Уже это предельно краткое истолкование основных имен гнезда терминов (мистика – эзотерика – медитация) показывает их глубокую, мощную и добротную связь. Эта семантическая, этимологическая и историческая связанность раскрыта далее.

Если мистика кратко характеризуется как душа, одухотворенное сердце религии, то медитация – наиболее творческая, творящее-ведающая часть мистики. С древнейших времен, почти повсеместно, медитация осваивалась под разными именами в разнообразнейших религиозно-философских движениях.

Особенно энциклопедичен опыт Индии, Китая и стран, наиболее глубоко связанных с ними культурными традициями. Восточный тип медитации, воплощенный во всех видах йоги и в наибольшей мере в высших ее образцах (карма-йога и джняна-йога), а также в даосизме, суфизме и др., ориентирован на религиозно-мистическое сочетание индивидуального сознания с обезличенным океаноподобным Абсолютом. В предельном случае это уже не сочетание, а "растворение" личности в таком океане. Классические образы этого предельного перехода: личность – мотылек, летящий на свет пламени и сгорающий в нем, или соляная кукла, растворяющаяся в первозданном океане.

Мистико-медатационный опыт йоги разворачивается по крайней мере с 6 в. до н.э. В современной культуре почти нет стран и крупных интеллектуальных систем, не знакомых с йогой. Термин "йога" происходит от корня "юдж" – запрягать, сопрягать и имеет почти 20 словарных значений. Понятие, выражаемое этими именами йоги, создавалось и обогащалось почти 1.5 тыс. лет. Наиболее краткое истолкование этого понятия: техника, система способов, методик, процесс и итог интеграции духовно-психических и физических потенций личности. Цели этого процесса: гармоничное завершение, внутренняя целостность и сочетание личности с Абсолютом. Так, карма-йога реализует эти цели путем бескорыстных деяний с отречением от их плодов, а джняна-йога – путем осознания и осуществления в духовном опыте минимизации несоответствия между Я и Абсолютом.

Термин "йога" используют и применительно к неиндийским духовным практикам, таким как суфизм, даосизм.

Цели медитации осуществляются с помощью сосредоточения, созерцания, отстранения, погружения в Суть осознаваемого, а также различных способов очищения. Здесь отстранение – фильтрация помех, невосприятие всего лишнего.

Бесконечное разнообразие и универсальная сущность мистико-медитационных путей переживания и освоения Истины основано на неуничтожимости Тайны в каждом творческом акте и во всем сотворенном. Так, например, отшельники искали на этом пути успокоения и просветления; миряне – ослабления трагизма обыденной жизни, уменьшения ее скуки и пошлости. Своеобразие христианства здесь – в стремлении к слиянию двух личностей (человеческой и божественной). Творчество всех видов (религиозное, философское, военное искусство и др.) явно или неявно обогащает себя мистико-медатационным опытом настройки, подготовки к предстоящему испытанию.

Различение Тайны, таинственной составляющей всякого выбора, творческого действия, личностный опыт и знания способов, систем приближения к таинственной Сути – Истине является важнейшим и пока еще слабо осознанным богатством человечества. Введение Тайны, тайноведения в аксиоматику Основ познания в качестве законной структурной части того, что можно назвать "живой мерой истинности" может стать важнейшим конвенциональным решением, необходимым для оздоровления Культуры.

Идея признания высшей господствующей, безусловно достойной поклонения основы, выходящей за человеческие пределы, воплощена в латинском термине "credo" – вверять, поручать; доверять, полагаться (ср. кредит от "cree" – верить); верить, веровать, полагать, считать. Этот термин – одна из наиболее сущностных рефлексий всякого религиозного способа богопознания в теологии, теософии, мистике. Пределы употребления "credo" весьма широки: от мудрой и рассудочной веры до слепой и фанатичной. Так, например, крылатое выражение, приписываемое Тертуллиану¹, "Credo quia absurdum est" – верю, потому что нелепо (абсурдно), является образцом слепо воинственного способа богопочитания.

В католической мессе "сгеdо" – ее третья часть, начинающаяся с этого слова. В музыкальном воплощении месс известны глубокие и мощные образцы развертывания этого символа веры. В современной теории познания, когнитологии, мистико-философских поисках "живых мер" возрождение "символа веры" весьма симптоматично.

Одним из важнейших способов, необходимых для оздоровления современной культуры, является то, что в мистико–медатационном знании именуется "очищение". С древних времен оно известно под именами "катарсис" (греч.: katharsis – очищение) и "дхьяна" – концентрированная медитация. На основе дхьяны выросла мощная школа буддизма, известная под именем дзен-буддизма в Японии и чань – в Китае [409].

Весьма поучителен накопленный за тысячелетия опыт духовного очищения и трагических ошибок, пережитых на этом пути.

Термин "катарсис" восходит к древнему пифагореизму, в котором очищение души практиковалось, в основном, с помощью музыки. Об очищении огнем, по свидетельству стоиков, говорил Гераклит. Платон создал учение о катарсисе – очищении души путем уменьшения власти страстей над нею.

Катарсис и карма. Существенна и нетривиальна глубокая взаимосвязь таких древнейших понятий как очищение - катарсис и карма, толкуемая как неотвратимость страданий, суда, возмездия - воздаяния за всякое действие, в т.ч. в прошлых жизнях. Если прошлые жизни (реинкарнация, метемпсихоз, перерождение души, переселение души) понимать как мощную живую связь с предками, с личной предысторией, то такая модель познания может быть принята и естествознанием и всяким иным, не фанатичным типом знания, способом приближения к Истине.

Весьма актуально современное осмысление проблемы катарсиса - покаяния для социальных групп, социумов, мощных социальных и религиозных систем. О необходимости духовного очищения – покаянного катарсиса не от исповеди к исповеди, а делами жизни личности и народа напоминает один из крупнейших религиозных мыслителей современности И.А. Ильин в своем важнейшем труде "Аксиомы религиозного опыта", [533, сс.245-249]. Грозным предупреждением звучат его слова, сказанные на закате долгой и плодотворной жизни: "Так, жизнь из неглавного, в содержаниях, взятых не по главному и без интенции на главное, неминуемо вырождается и в личном порядке, и во всенародном масштабе; и там, где необходимость катарсиса забывается и остается в пренебрежении, религиозное очищение приходит в виде крушения, кризиса, массовых преступлений, бедствий и мук".

Трагедии и опасности очищения.

"История человеческой религиозности есть, поистине, история человеческих блужданий и падений". И.А.Ильин "Аксиомы религиозного опыта"

Очищение – мощное средство исцеления. Как всякое лекарство, оно тем опасней, чем мощнее. Важнейшие источники таких опасностей – насилие над телом, психикой, душой и духом своим и своей паствы.

С древнейших времен во всех верованиях, личном и социальном опыте подмечено и используется такое природное свойство. Болезнь, беда, трагедия пробуждает, активизирует, просветляет душу личности и социума. На основе этого опыта, осуществляя насилие над телом, идя по пути аскетизма и фанатизма, созданы такие практики, как: самобичевание, самокастрация, столпничество, спанье на гвоздях, в гробу, ношение вериг, власяницы, ползание по земле, в т.ч. к святым местам, обеты молчания, воздержания от сна, изнурение трудом и голоданием. Религиозная литература свидетельствует [533, сс.250-251], что такие способы воздействия на психику могут приводить к психическим расстройствам, депрессиям, галлюцинациям, восстаниям подавленных инстинктивных влечений.

Сегодня, окидывая мысленным взором тысячелетия религиозного насилия, трагичными термами (пограничными столпами) которых являются религиозные войны Зороастра, Магомета и его последователей, индоарийских племен (см. Бхагавад – Гиту), крестовые походы, войны реформации, католическая инквизиция, насилие над "ересями", осуществляемое вплоть до наших дней, – все это определено крупнейшими мыслителями как трагедии Культуры. Однако почти не раскрыта глубокая, опаснейшая связь религиозного древа насилия с иными способами и традициями насилия, в т.ч. насилия над социумом и Природой. Вседозволенность меча научного любопытства не сродни ли исследованиям и испытаниям магов? Подслеповатая вера в справедливость почти безграничной власти рынка не является ли фанатизмом формального богатства, рождающего богатство бед?

Кризис философии и культуры проявился в 20 в. глобально. Эта глобальность и многоаспектность требуют учета, освоения глубочайших корней, предыстории человечества. Один из важнейших факторов, свойственных еще человечеству эпохи палеолита, – овладение системой образов, образного осмысления основ жизни.

Магия – оккультизм. Магия (греч.: mageia – чародейство, волшебство, колдовство; заклинания, гадания, приметы, чудеса) – комплекс способов, средств и система взаимодействия с таинственной сутью жизни. Магия входит в семью типов знания, опыта и культурных традиций, где принцип причинности почти не существен. В эту семью, в частности, входят: оккультизм, религия, система мифов и преданий, китайская культурная традиция. Элементы магии в большей или меньшей мере различаются во всех религиозных и почти во всех религиозно-философских системах. Древнейшие практики хозяйственной, лечебной ("белой", божественной), вредоносной ("черной", насильственной) магии остаются ныне вполне современными ее разновидностями, известными под именами паранормальных, парапсихологических (греч.: para – возле, около, при). Как указано в разд. 2 этой статьи, уже 40-35 тыс. лет тому назад магические обряды кроманьонцев включали способ охотничьей магии (лепка из глины фигурок животных, чтобы пронзить их дротиками, закрепив этим уверенность в удачном исходе охоты).

В современной культуре, в т.ч. в большинстве современных верований и светских традиций магические действия, заклинания, клятвы – часть реального бытия, порой существенная. Например, народный быт пронизан заговорами, целительной магией, в т.ч. нашептыванием, традицией гаданий, в т.ч. рождественских. В православии и ныне чин оглашения, предшествующий крещению, включает заклинание Сатаны и отречение от Сатаны.

Жертва. Понятия "жертва", "жертвоприношение", известные уже в доисторическую, дописьменную эпоху, зародились, вернее всего, вместе с первобытными верованиями, магическими и оккультными обрядами. Энциклопедический словарь "Христианство" [493, т.1, с.540] утверждает, что этимологически термин "жертва" происходит от глагола "жрети", "жрать", "пожирать" (отсюда "жрец"). В библейском тексте слово "жертва" буквально соответствует еврейскому слову "корван" – "предназначенное в дар".

В древнеиндийской культурной традиции понятие "жертва" определено термином "яджна" – жертвоприношение (основной элемент ведийского обряда). Традиция яджны восходит к архаическим магическим представлениям древнейшей эпохи. Яджна не столь ритуал, сколь образ, принцип жизни. Каноническое выражение этого принципа дано в третьей главе "Бхагавад – Гиты", где для всех существ, включая Вишну, добровольная жертва всего во благо иным, миру – путь к счастью. Так, "В начале творения Господь всех существ... сказал. Будьте счастливы этой ягьей (жертвоприношением – яджной), ибо свершение ее дарует вам все желаемое для счастливой жизни и достижения освобождения" [3,10].

На смену ведийской традиции жертвоприношения (яджны) в индуизме пришел основной ритуал почитания богов – пуджа. Обычно пуджа совершается перед освященным образом бога. Этот ритуал включает приношение воды для омовения ног, цветов и бетеля (португ. из тамильского betel – перечное растение в Южной Азии, листья которого, пряного и жгучего вкуса, употребляются для жевания).

В пределах формальной логики, рассудка, жертвенность, как способ жизни, не согласуется со счастьем. Однако осознание жертвенности как образа жизни, в котором личность, преобразуя себя в источник светлого, высшего знания, даруемого иным, раскрывает глубину и чистоту такого жертвенного счастья – счастливой жертвенности. Эта концепция глубоко родственна сущности христианства, согласно которой Христос, реализуя волю Святой Троицы, приносит себя в жертву во имя всего человечества, ради его спасения. Образ Нового Завета как Жертвы, жертвенной крови Христа воплощен в Евангелие от Луки: "И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за все предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается" [Лк.22:19,20].

Одно из таинств христианства – причащение или евхаристия (греч.: eucharistia – благодарность, благодарение). Суть таинства – воплощение Тела и Крови Христа в хлебе и вине, употребляемых верующими в процессе богослужения, называемого у православных литургией, обедней, а у католиков – мессой. Так, древнейший обряд жертвенности и иные воплощен христианской традицией.

Мантра – заклинание – молитва. Кровное родство мистико-оккультных и религиозно-психологических способов решения насущных жизненных проблем воплощено в таком древнем и современном образце как мантра (санскр.: стих, заклинание, волшебство). В древнеиндийской традиции мантра – образец магической формулы заклинания таинственных, в т.ч. божественных существ. Глубокая, сохраненная и ныне вера в мощь мантр, основана на древнейшей, свойственной многим народам интуиции – предосознании мистической мощи звукового взаимодействия микро- и макрокосма. Практика многократных, нередко тысячекратных повторений мысленно или вслух мантр и молитв создает особое состояние организма, личности и группы молящихся. Эффект от такого резонансно-ритмического настроя может усиливаться с помощью ритуальных движений и музыки, а также соответствующего внешнего храмового воздействия. Ряд специалистов признают глубокое родство мантр и молитв. Примером самой краткой, главной мантры индуизма является ОМ. Самая известная в буддийском мире, превратившаяся в повседневную молитву мантра – ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ.

Этимология подтверждает родство "молитвы" и "молвы" (см. раздел 2 Словаря).

Клятва – один из древних, живущих и ныне способов – образцов достижения предельной достоверности утверждения. Один из характерных примеров – Библия, где Бог клянется самим собой: "Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий Язык" [Ис.45:23].

В виде присяги, военной присяги, торжественного обещания, обета, клятва существует и ныне.

В виде клятвы, приписываемой Гиппократу, в медицине существует "обряд" посвящения в "сан" врача – целителя путем произнесения канонического текста, воплощающего "кодекс чести", систему профессиональных этических норм.

В мантрической и молитвенной практике весьма существенной канонической частью является ритуал. Традиция многих верований строго регламентирует весь ритуальный процесс. Так, в исламе цикл молитвенных поз и движений, сопровождаемых произнесением молитвенных формул, закреплен в рак"ат. Каноническая молитва – ас Салат (перс.: намаз) – одно из пяти обязательных предписаний ислама, неотъемлемой частью которой является традиционный ритуал.

Мудра. Язык жестов. В ритуальной традиции индуизма и буддизма, кроме сакральных мыследействий и акустико-речевых действий, существенной является практика мистико-магических поз, жестов. Одно из основных имен этой практики – мудра (санскр.: mudras – печать, знак, символ, примета). Чаще всего мудра характеризует жест, создаваемый положением пальцев, ладоней, рук, и реже – специфической позой тела, в т.ч. в классическом ритуальном индийском танце. Мудра является существенной частью буддийской иконографии, скульптуры и ритуального танца. Она – обязательный третий компонент ритуала, воплощающего телесный способ взаимодействия с Абсолютом. Мудра – второй компонент терминов, характеризующих типы духовно-психических действий, например, абхайя-мудра – символ "неустрашимости". В воинских искусствах Востока и в буддийской иконографии традиционны мудры "сосредоточения", "силы – крепости – ярости", "бесстрашия". Маха-мудра является синонимом высшей цели буддийского пути – полного освобождения и всеведения. Карма-мудра символизирует совершенное овладение четырьмя типами творческой активности (успокоение, раскрытие, могущество, высшее деяние).

Практика ритуальных жестов вполне достоверно имеет своим истоком древний язык жестов, возникший, по мнению языковедов, ранее, чем речевая коммуникация. Известно, что язык человеческих жестов, согласно гипотезе палеоневрологии, мог возникнуть 500-400 тыс. лет тому назад (синантроп). При этом предполагается, что левое полушарие мозга, управляющее движением рук современного человека, уже тогда, в глубокой древности, было ответственно за язык жестов. Принципы "языка жестов" гоминидов (семейство приматов, включающее Homo sapiens), служившего главным способом передачи сложной информации, были позднее перенесены (научная гипотеза) на звуковые последовательности. Большая древность языка жестов по сравнению со звуковым языком современного типа предполагается многими учеными. Фактом, подтверждающим эту гипотезу, является то, что у антропоидов (горилл и шимпанзе), имевших общих предков с человеком около 6-5 млн. лет до н.э., известны на воле системы жестов, которые совпадают с жестами детей в доречевой ("сенсомоторный", по терминологии Ж. Пиаже) период.

В протестантизме ритуальная каноничность молитвенного процесса существенно ослаблена. Интимность, личностный характер обращения к Богу определили здесь переход от канонического текста к импровизации, живому сердечному молению. При этом баптисты требуют четкости и ясности молитвенного обращения без лишних просьб (минимум лишнего!) и эгоизма. Молитва – могучее средство, способ самоисцеления, пока еще слабо осознанное и признанное объективным типом знания в этом его свойстве. Существенно, что личный опыт глубокого и яркого, экзистенциального поиска своего единственного пути, к пробуждению божественного в себе, обоснован в даосизме. В современной православной теологии глубокое осознание и обоснование пробуждения богоподобия в животворном огне личных испытаний, очищающих душу, дано И.А. Ильиным. Он вводит термин "автономность", толкуя его так: "Автономия духа есть необходимая "личная форма" всякой настоящей религиозности". Далее он постулирует: "Субъективность, духовность и автономность суть как бы условия вхождения в религию, как бы первые вводящие колонны Храма" [533, с.81].

Богатство – бедность. Важнейшим критерием устремленности к оздоровлению Культуры является осознание, истолкование "богатства – бедности" и реальный социальный статус этой полярной модели. Для большинства прежних и нынешних религиозных систем, в основном, свойственно узкое понимание "богатства" как материального благополучия. Аналогично и "бедность" при этом понимается как материальная нищета.

Формальное осуждение материального богатства большинством религиозных систем хорошо известно. Так, Библия утверждает: "Удобнее верблюду (канату – не канонический перевод) пройти сквозь игольные ушки, нежели богатому войти в Царствие Божие" [Мр.10:25; Лк.18:25]. Такое формальное осуждение богатства во многих случаях сочетается с его накоплением и устремленностью к еще большему богатству, при этом помощь бедным слабо устремлена на уменьшение источников бед.

В западной культуре укоренилось, особенно после классических трудов Макса Вебера, утверждение: протестантская этика – решающий фактор, определивший "дух капитализма", мощный и динамичный процесс развертывания мировой капиталистической системы, особенно в Европе и США. При этом не канонизированные этические постулаты протестантизма таковы: основными симптомами избранности к спасению являются мощь веры, эффективность труда и деловой успех; богоугодными свойствами верующего являются также бережливость, расчетливость, деловая честность, благоговейность к собственности. Подаяния нищим, бедным, восхваляемые многими верованиями, в т.ч. католицизмом и православием, осуждаются в протестантизме. Милосердие здесь – предоставление возможности трудиться и совершенствоваться в своем мастерстве.

Уменьшение источников бед – часть проблемы оздоровления Культуры, принципиально нерешаемая без осознания и освоения "богатства" как духовно-психически-материального благополучия, лада.

5. АКСИОМЫ РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКОГО ОПЫТА

В виде кратких экспертных формул здесь собраны лишь некоторые важнейшие утверждения, свойственные историческому этапу процесса религиозно-мистического осознания и глубокого переживания Сущего.

Минимизация несодействия. Эта предельно краткая формула является сердцем Культуры, ее первомерой и высшей логикой. В своем предельном представлении она известна с древнейших времен как принцип ненасилия, непричинения, ненанесения вреда всему живому (ахимса, ахинса), а также как "золотое правило" философии (не делай другому того, чего себе не желаешь). О реализации этой аксиомы в основных типах знания см. в книге "Эзотерика основ культуры" [214].

Этот "закон минимума" И.А. Ильин [533, сс.144-145] характеризует как меру духовности религиозного общения верующих между собой и с Богом. Высшая мера духовности может быть достигнута при минимизации количества взаимодействующих, т.е., когда личность пробуждает Бога в сердце своем.

Такое религиозно-философское истолкование принципа минимума глубоко соответствует освоенной и признанной современным естествознанием концепции личностно-экспертного знания, требующего экзистенциального, освоенного умом и сердцем, знания – ведения. Творческий акт, выбор принципиально не формализуем, и вполне естественно такая живая мера познания может толковаться как мера минимизации не содействия с Сущим.

Религиозная традиция многих различных путей к Сущему реализует указанный способ приближения к Истине как одиночество, высшее – сущее монашество (греч.:monachos – одинокий), сосредоточенность на пробуждении Бога в себе и овладении высшим искусством жить – творить, осознавая, чувствуя образ Творца в своей душе.

Живые меры, высшие одухотворенные образцы – типы логик и способы освоения Сущего – истины. Первый важнейший образец высшей логики и способа приближения к истине – минимизация не содействия – кратко охарактеризован в первой аксиоме. Иной, известный с древнейших времен почти во всех глубоких религиозных системах образец – триединство (см. рис.1.11.1). Триединство высших божеств, свойственное доисторическим религиям, остается и ныне в индуизме и христианстве. В "Эзотерике основ культуры" обстоятельно обосновано утверждение, что триединая живая мера – предельная свертка разнородной, разнотипной информации. Любое дальнейшее упрощение модели, например, исключение духовного аспекта, или редуцирование, упрощение ее до двумерной, полярной, приводит к качественному ухудшению моделирования, к деградации сути². Это утверждение отличается универсальностью в том смысле, что оно свойственно почти всем способам познания.

Например, опыт почти трех тысячелетий по созданию разумной модели социальной жизни государства выявил, что необходимы не менее трех (законодательная, исполнительная, судебная) ветвей власти. Обобщая этот социальный опыт, можно утверждать, что для всякой достаточно сложной человеко-машинной системы ее модель – живая мера не менее сложная, чем триединая. Структура такой меры: метрология (эталон, образец, закон); система принятия и контроля решений (нормативы, контрольные и судебные органы); технология (исполнительная власть, средства, способы и системы реализации нормативных решений).

а - графическая модель алгоритма, представляющего триединство в виде «рыб» (см. б, в). Здесь область 4 - 5 - 6 в мистике и оккультизме известна под именами Эн Соф (Айн Соф), Парабрам, понимаемыми как тайна, невыразимое, спонтанное;

б - модель триединства (одна из основных версий);

в - оператор «цветка триединства», моделирующего реальость как трех- и семиаспектность.

I-II–III: личность - проблемная ситуация - система средств взаимодействия;

О - область незнания (искусственный интеллект, вычислительная герменевтика и др.); 1–7: семь лепестков - размерностей проблемной ситуации.

Иные образцы живых мер, кроме триединой, в т.ч. восьмимерная ? мандала и система ГУА (рис.1.11.2 и рис.1.11.3), а также двенадцатимерная модель типа системы "знаков Зодиака", проанализированы в [214].

Для духовного совершенствованиянеобходимы испытания путем восхождения: от слепоты веры – к достоверности; от рабства, готовности быть слугой – к образу Друга – Любящего сущего; от бедности, нищеты духа – к скромной, тихой, творящей мудро жизни.

В известные периоды религиозных кризисов, упадка религиозно-мистического и религиозно-философского сознания распространялся такой предрассудок, как утверждение неразумности и даже противоразумности религиозности. Обосновывая чуждость духу христианства этого религиозного предрассудка, И.А.Ильин дарит ищущим Бога в себе такой букет: "...истинный ум" – "благолюбив" (Антоний Великий); он составляет "умную сущность души" (Макарий Египетский); он может и должен быть "утвержден в Боге", так, чтобы "умные очи души были просвещены небесным светом" (Макарий). Этот букет, включающий также волю, совесть, ум и силу любви, Макарий Египетский называет "царственными силами разума". Блаженный Диадох утверждает, что от молитвы "благость Божия вселяется в самую глубину души, т.е. в ум". Марк Подвижник настаивает на том, что "ведение" истины "по естеству предваряет веру", так что "не знающий истины и веровать не может".

   
        7       6        5       4       3        2       1       0
     000111  000110   000101  000100  000011   000010  000001  000000
     001111  001110   001101  001100  001011   001010  001001  001000
     010111  010110   010101  010100  010011   010010  010001  010000
     011111  011110   011101  011100  011011   011010  011001  011000
     100111  100110   100101  100100  100011   100010  100001  100000
     101111  101110   101101  101100  101011   101010  101001  101000
     110111  110110   110101  110100  110011   110010  110001  110000
     111111  111110   111101  111100  111011   111010  111001  111000
       63      62       61      60      59       58      57      56
					a

                        	       0  1  2  3  4  5  6  7

                          	       56 57 58 59 60 61 62 63 
					 	  б

а, б - натуральный ряд чисел;

а - представление матрицы Гуа языком двоичной арифметики;

б - традиционное представление этой матрицы. Здесь разрывная линия (- -) - ноль; сплошная линия (–) - единица. Соответствие столбцов матрицы для видов «а» и «б» определено указанными вверху десятичными числами (0-7). Характеристика строк матрицы как восьмеричных десяток дана в правой колонке.

Таким образом, глубина и мощь веры определяется ее достоверностью, приближением к Истине. При этом "лестница" веры – восхождение от слепоты через творческие испытания к все большей ясности. Увеличение ясности укрепляет осознание неуничтожимой вездесущности Тайны. В этом – основа скромной мудрости.

Осознание Бога как Друга – Любящего осуществлено в Библии (Ветхий и Новый Завет) и в индуизме. Например, утверждая себя как Друга народа Израилева, ветхозаветный Господь говорит: "Поистине, как жена вероломно изменяет другу своему, так вероломно поступили со Мною вы, дом Израилев" [Иерем.3:20]. В Бхагавад-Гите аналогичное утверждение сформулировано так: "Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой (преданным), поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой дорогой Друг" [18, 65].

Аксиоматическое свойство испытать веру для укрепления, прояснения ее, характерное уже для древних мистерий, не менее характерно для лучших традиций почти всех современных типов познания, в т.ч. естествознания. Не случайно адепты этой веры в естественность своих знаний в процессе рефлексии определяют себя как естествоиспытатели.

Испытать свое естество – исток, питавший, вполне возможно, не только все верования и религии, но и все многообразие человеческих действий, не отсюда ли свойственное глубокому религиозному чувству стремление к совершенству, страх, смирение, скромность, испытываемые величайшими умами при соизмерении микрокосма человеческой личности и макрокосма?

Трагизм – принципиально неуничтожим для всякой личности на всем пути жизненных испытаний. Его суть – неуничтожимость разлада, ненулевая область (О) живой меры, рис.1.11.1. Она в наибольшей мере проявляется как: несоответствие личность – внешний мир; тело – душа; тело и душа – дух, т.е. запредельность абсолютной реализации своего личного богоподобия.

Таинственность, спонтанность и неуничтожимость опасности трагических испытаний, принципиальная невозможность безопасности – сущностное свойство жизни. И если древнейшая интуиция богоподобия человека достоверна, то некоторым утешением каждому может быть то, что трагизм божественного неизмеримо многообразнее, мощнее, глубже, чем земнородного. Трагизм – вечный плодотворный источник творчества, что не может не укреплять дух тех, кто устремлен к воплощению своего богоподобия. Всякое творчество требует тайны личного выбора, а всякий выбор неуничтожимо содержит трагизм предпочтения одного всему иному. Индивидуальность способов человеческого мышления, индивидуальность языка и способа жизни не могут не вызывать чувств печали, тоски, одиночества, трагизма, в т.ч. одиночества в толпе, столь свойственного техноцивилизации.

С античных времен известны теории, в которых исток Религии - страх. Так, например, у Лукреция в сочинении "О природе вещей" [236, с.119] сказано:

"Как говорит, цепенея, несчастный,
От страха пустого;
В жизни скорее гнетет напрасный
Страх пред богами
Смертных, и каждый судьбы
И случайностей рока трепещет…".

Грозный лик, ярое око высшего божества известны почти всем верованиям. В эпоху господства научного знания эти теории возрождались в трудах Юма, Гольбаха, Фейербаха. Страх, фобический страх (греч.: phobos – страх, боязнь) ? одно из основных понятий экзистенциализма, которое введено С. Къеркегором. В современном неофрейдизме иррациональный страх - главный источник неврозов. Страх как сущностная потребность избежать гибели, свойствен людям, животным и, скорее всего, всему живому, одушевленному. Принято различать рациональное и иррациональное проявления страха (смерти, одиночества, свободы и ее потери и т.д.). Шри Ауробиндо выделяет страх индивидуального восхождения к Сущему.

Развертывание – свертка как суть – способ – живая, интерактивная система критериев Истинности. Религиозная традиция в ее лучших проявлениях формулирует эту аксиому как необходимость плодами дел, всей жизнью своей осваивать эту общечеловеческую, а вернее, Вселенскую систему воплощения Истины. При этом развертывание – процесс восхождения, очищения – катарсиса, одухотворения, испытываемых каждым выбором, а свертка – концентраторы, экзистенция, живые образцы и меры драгоценного опыта.

При всем многообразии религиозного опыта выявляется глубинно-кровное родство – подобие сущностных свойств способа – пути преобразования человечества в культурное. В различных типах знаний для этого способа – пути традиция выбрала различные имена. Важнейшие среди них: аксиоматика, в т.ч. религиозного опыта; символика, в т.ч. символы веры; нумерология, в т.ч. античная, древнекитайская и современная; система типов логик – живых мер.

У истоков письменного этапа культуры различаются древние аналоги символьно-числовых систем, в т.ч. мантических (греч.: mantike – искусство прорицания, пророческий дар). Одна из них – "сян шу чиси сюэ", ставшая в традиционном Китае альтернативой формально-логическим основам познания, не получившим там развития, как и принцип причинности. Сян шу чиси сюэ – универсальная аксиоматическая система, выросшая из архаических познавательных структур (триграммы – гексаграммы ГУА, Инь-Ян, ХЭ ТУ – магический крест и ЛО ШУ – магический квадрат, У СИН – пятиричная модель всего сущего, восходящая к древнейшим классификационным моделям, характеризующим действие – структуру). Она – своеобразная символьно-нумерологическая основа конфуцианства и даосизма, впитавшая в себя основные принципы метрологии, которые китайская традиция выявила в астрономии, технике календарных расчетов и в теории музыки.

В основе европейской нумерологической системы различается созданная школой Пифагора система живых мер – символических чисел.

Восьмеричный – срединный Путь буддизма – иной глубочайший образец, характеризующий духовный аспект основ Культуры. При этом восемь этапов – ступеней такого Пути сформированы как требования правильности: понимания, стремления, мысли, речи, действия, образа жизни, усилия, концентрации. Этим осуществлено развертывание принципа минимума несодействия в восьмеричную живую меру.

Краткий свод догматов, являющихся основой христианства, традиционно именуется "Символ Веры". Первый, важнейший догмат этого Символа – Триединство. Аксиома триединства высшей живой меры явно или неявно существует почти во всех типах знания. Этим подтверждается общекультурная ценность догмата – аксиомы троичности.

Не менее важна аксиома таинства сущности Бога, человека, богочеловека. Действительно, без учета таинственного аспекта всего сотворенного невозможна необходимая достоверность знания. Не рассматривая остальные догматы Символа, отметим, что Символ Веры утвержден на Никейском (325 г., I часть Символа) и Константинопольском (381 г., II часть Символа) соборах. Этим создан важнейший для метрологии Культуры образец конвенции в области основ познания. Почти два тысячелетия каждое христианское сообщество, каждая секта создают свои символы веры. Аналогичны традиции и тенденции почти во всех иных типах знания. Это, в основном, определило разлад и болезни Культуры, приведшие на современном этапе к ее глобальному кризису. Конвенция экспертов по основам познания – необходимый этап продолжения этого глобального кризиса.

6. ВЫВОДЫ

6.1. Аксиомы религиозно-мистического способа познания, жизни, выживания и оздоровления культуры – предельная свертка такого Опыта, накопленного веками и тысячелетиями.

Эта свертка - живая мера, аспекты - аксиомы которой неслиянны-нераздельны - своеобразны. Они - часть сущностной Основы. Это определяет их вечную новизну.

Как удостовериться в том, что целостность священных Писаний, Преданий и Традиций содержит эту живую, вечную новизну? Представим все многообразие религиозного опыта в виде необъятной местности, насыщенной дорогами, тропами, тропинками. Все они открыты так или иначе, в большей или меньшей мере. Однако у каждого ? свой выбор, свой Путь.

Все опасности и болезни религиозно-мистического Пути глубоко укоренены в природе человеческой и природе Вселенной, что и запечатлено в изложенных аксиомах в той мере, в какой это позволяют возможности языка и интеллекта.

6.2. Уникальность религиозных систем в том, что они воплощают метролого-нормативную практику осуществления всего жизненного цикла от рождения до смерти.

6.3. Религиозные системы – один из основных источников зарождения, сохранения, совершенствования и развертывания целостного Знания, созданного при переходе от доисторического к начальному историческому этапу культуры.

6.4. Мировая религиозная система обладает уникальным по продолжительности и разнообразию опытом восстановления духовного здоровья – очищения души (дхьяна, катарсис).

Предметно-именной указатель

Таблицы

Алфавитная структурно-частотная модель этимологической семьи "РЕЛИГИЯ"