БОГ - СУЩИЙ - ДУХ

«Бог» - термин, ярчайшим образом проявляющий свойство «свертки - развертывания» в процессе познания.

«Бог – Сущий - Дух» - триединство, в котором воплощен один из высших образцов живой могучей связи всех терминов, образующих Основы Культуры.

Ключевые понятия и термины: типы логик, Великая Богиня–Мать, разрушительность, системность, всесвязность, метролого-технолого-нормативное триединство, предыстория, анамнез, таинство, трехмерная модель, основа эпосов, «жень» – человек, бог богов, огонь, старик, един, живучесть теизма, мера, единое, живучесть.

Основные этимологические гнезда: бог – сущий – дух.

1. ВВЕДЕНИЕ

Понятия «Бог, Сущий, Дух» воплощают одну из высших универсалий первопринципов. Эти понятия существуют столь же давно, как «Культура». Их актуальность подтверждается тысячелетиями страстной борьбы инакомыслящих школ и учений.

В качестве главных моделей этих понятий признаны одушевленность, обожествляемость всей природы всего сотворенного.

Наиболее известны иерархии божеств, возглавляемые триадой (Эниадой) или единственным или триединым божеством. Весьма характерны также модели божественных и противоборствующих систем. Кроме того, традиционными являются модели мира, в которых качестве Высшего разума признается только человеческий.

Существование более высокого, чем человеческий, интеллекта получает все более достоверные подтверждения. Система фактов доказывающих не случайность жизни, а также действие во Вселенной закона имеющего достоверный этический характер, добыты многими типами знаний. Так в частности универсальность принципа минимума (насилия, несодействия, энергии действия; закона рынка и т.д.) подтверждена для всего сотворенного.

Подобие «микрокосма» - человека, его богоподобие, его родство со Вселенной - интуитивное осознание существования не только познаваемого, но и таинственного, спонтанного, парадоксального в себе самом и в божественном.

Ныне, как и тысячу лет тому назад, борьба за духовность - одна из важнейших характеристик живучести социума, его Культуры. Так, феномен терроризма и философских обоснований богооставленности пытаются действовать и призывать к такому стилю жизни, когда все можно. Метафорами постмодернизма, подтверждающими, это высказывание являются: «ацентризм» жизни как отсутствие Основ; смерть автора; смерть текста; смерть Бога.

В условиях глобального кризиса Культуры, по сути, нет альтернативы соглашению, конвенции властвующих частей человечества, если оно может и хочет выжить, не деградируя, а исцеляясь.

Этимологическая семья слов, характеризующих исследуемое понятие Основ Культуры, представлена в таблице. Этимологическая часть данной семьи приведена также в разделе:Этимология гнезд и семьи.

2. ПРЕДЫСТОРИЯ ПОНЯТИЯ

За пределами исторического периода письменной Культуры человечества, возраст которой не превышает пять тысяч лет, мифология неолита и палеолита хранит бесценные истоки древнего целостного знания. Одной из важнейших частей этой целостности является то гнездо идей и понятий, которое здесь именуется «Бог – Сущий – Дух».

Этимология гнезда этого понятия вполне достоверно выявляет связь его (гнезда) с тем, что можно назвать «тезаурус основ культуры».

В бесконечном, неисчерпаемом разнообразии информационного потока о Сущем, имеются ли универсалии, инварианты, которые с древнейших времен до современности, не утратив своей новизны, воплощают эталоны, образцы сути?

Таблицы 1.12.3 и 1.12.4 характеризуют образцы, лики и свойства Сущего и являются своеобразными картами, определяющими свойства наиболее почитаемых божеств. Эти таблицы позволяют различить в семи- и трехмерных моделях системы основных универсалий. В современной терминологии их можно назвать «типы логик». Эта целостность несовместимых, с представлениями «здравого смысла», образцов – типов поведения, воплощенных в древнейших мифах, все еще слабо осознана и освоена в современном гуманитарном и научно-техническом типах знания.

Наиболее ранние свидетельства осознания божественной сути Природы – верхнепалеолитические «Венеры». Они – образы Великой Богини–Матери. Уже на этом этапе многоликий образ Божества, воплощая сущностные свойства природы, сочетал дикость, ярость, опасность, разрушительность с дыханием и ритмом жизни, порядком - системностью, свойством защиты и покровительства, Тайны.

Учитывая малую достоверность доисторических – дописьменных сведений о характере Сущего в понимании палеолитических и неолитических сообществ, рассмотрим свойства этого характера на информативных примерах древней истории.

Образ Великой Богини – Матери. Этот образ воплощает древнюю интуицию о свойствах Природы Матери. Она – во всем, все порождает и все разрушает. Дикость, разрушительность ярко воплощены, в частности, в культе Кибелы – богини греческого пантеона фригийского происхождения. Эта богиня связана с подземным миром, злыми чарами, необузданностью, войной. Культ римской богини войны (круга Марса) Беллоны (bellum – война, бой, войско, борьба) слился с культом Кибелы, в высшей степени оргиастическим и жестоким.

Патриархальная мифология, тяготея к огрублению, редукции сути, членя ее на два начала – мужское и женское, приписывает женскому началу свойства дикого изначального Хаоса. Из него, в связи с отсутствием чего-либо иного, согласно патриархальной логике, творится Космос. Слабость и грубость полярной модели с древнейших времен фактически преодолевалась многообразием свойств Сущего. Так, культ Кибелы слился с чисто римским культом богини посевов, богатой жатвы, плодородия Опс. Последняя понималась также, как аналог богини земли Теллус.

В эпоху империи, укрепления религиозного синкретизма Кибела почиталась как покровительница городов и всего государства. Овидий в «Фастах» описал учреждение Мегалезийских игр в честь Кибелы.

Таким образом, этот краткий пример позволяет вполне достоверно различить грозно-разрушительный, таинственный и вездесущий (системность, всесвязность) лики Сущего. Очевидно также ее сущностное свойство, называемое «дыханием жизни». Иное ее свойство – ритмичность наиболее ярко проявляется в сезонности, циклической смене природных процессов.

Наиболее трудным для массового сознания является различение и пробуждение в себе таких божественных ликов как скромность и минимум несодействия.

3. ДРЕВНЯЯ ИСТОРИЯ СЕМЬИ ТЕРМИНОВ

3.1. Лики Сути у истоков исторической эпохи древней Индии

Гнездо терминов, русскими аналогами которых являются: Суть – Бытие – не Это; «Владеющий Долей» – «Владыка» – «Господь», зародилось в индуизме от санкритского корня «bhu». Основные термины этого гнезда: бхава, абхава, бхага, бхагават, Бхагават-Гита, бхагаван, бхагаватизм.

«Бхава – абхава». Эта дихотомия толкуется как (изменчиво) быть, бывать – небытие, несуществование, отсутствие (не Это, не То). «Бхава» переводится также как «бытие, существование, сущность, состояние». В своей многовековой истории «бхава» охватывает почти весь «предел» от поверхностно-профанного бытия до Сути – Истины.

«Бхага» – доля, счастье, наделитель (долей). Согласно В.Н. Топорову, ближайшими аналогами «бхага» являются: авест.: baya, др.-перс.: baga – бог, господин; в поздних частях «Авесты» это слово употребляется для обозначения Ахурамазды и Митры; согдийск.: by – бог свадьбы; славянск.: bogъ – бог. В ведийском пантеоне «Бхага» – божество, входящее в восьмерицу древнейших божеств «Адитья», восходящих, возможно, к индоиранскому периоду. В «Ригведе» имя «Бхага» встречается более 60 раз. В ведическом периоде Бхага, в основном, олицетворяет счастье. Он – господин богатства, приносящий плодородие, возбуждающий эротические переживания. В более поздней литературе этот термин выражает понятия «слава, богатство, геройство, процветание, красота».

Тот, кто обладает указанными качествами, – бхагават, т.е. имеющий «bhaga». Пара терминов – «бхагават» и «бхакта» первоначально толковалась (предположительно) как «личный бог», посылающий человеку его Судьбу, Путь (ср. ДАО) и сам человек, наделенный такой Судьбой. Со временем произошло «разветвление» этой пары, при котором «бхакта» стало означать адепта, исполненного самозабвенной любви к богу, а «бхагават» – самого бога, являющегося объектом этой любви.

«Бхагават-Гита» является частью шестикнижия «Махабхарата». Это название переводится как «Божественная песнь» или «Песнь о господе». Предположительно эта священная книга индуизма написана в середине первого тысячелетия до н.э. Она – своеобразная основа индуизма, в которой переосмыслены и развернуты традиции упанишад.

«Суры – Асуры». В древнеиндийской мифологии «Асуры» – старшее поколение богов (Агни, Вырун, Митра, Индра). Термин «Асуры» буквально – обладающий жизненной силой. Термин «Суры» буквально – хмельной напиток. Со временем божественное в «Асурах» все более заменяется демоническим. При этом «Асуры» означает – «не боги», «Суры» – боги. В исламе «Суры» – 114 частей, на которые делится текст Корана. Характерно, что в отличие от русскоязычного термина «страхование», английский аналог – insuarence основан на корне «суре», характеризуя не страх, а уверенность. Это один из ярких примеров различия способов членения сути в понятия и термины.

3.2. Раннеисторический этап преобразования нарратических¹ моделей доклассового миропознания

В период перехода от мифологического к раннеисторическому этапу развития человечества знания, накопленные в виде устной традиции, воплощались, в основном, в виде текстов священных историй – писаний, исторических преданий, мифов, сказок, сказаний, эпосов.

Осмысление и освоение жизни с помощью Текста осуществлялось на основе трех характерных типов мер: (лат.: sacer [sacri] – священный); этической, этико-художественной; исторической. Например, сказка – наименее сакральна. Мера ее историчности, как правило, невелика. Она – образец этико-художественного осмысления действительности. Миф, как правило, и сказочен и сакрален. Лучшие образцы мифов содержат глубокие обобщения свойств действительности. Историческое предание, в основном, лишено свойств сказочности и сакральности. Такие предания – образцы осмысления и истолкования действительности «изнутри», «из ближайшего далека». Для бесписьменных традиций актуальная память обычно охватывает семь поколений. Священная история сакральна по сути своей. Сказочный элемент в ней явно почти не различим. Священные Книги – бесценные образцы этико-художественных, религиозно-философских картин и моделей, характеризующих через конкретно историческое, наиболее сущностные свойства и проблемы жизни.

Три указанных типа текстов, используя современную терминологию, можно охарактеризовать как метрологические (образцы и эталоны), технологические и нормативные. Существенно, что такая типология имен позволяет выявить глубокое родство процессов, развертывающихся от мифической эпохи через современную в тенденции будущего. Действительно, всякий образец творческой деятельности человека должен пройти этап признания, метрологической конвенции в своем социуме. Из единичных образцов рождаются технологии. Во все времена, в т.ч. и в доисторическую эпоху, метрологический и технологический аспекты человеческой деятельности невозможны без нормативного.

В проблеме познания «Бог – Сущий – Дух» сформулированная триединая модель преобразования человеческого опыта в знание, передаваемого сперва устной традицией, а затем текстом, выявляется достаточно достоверно.

Принципиальна добротная связь метролого-технолого-нормативного триединства с семимерной моделью человеческого знания, названной в настоящем Словаре «Высшие типы мер – семь типов логик». Кратко рассмотрим эту связь. Метрологический аспект деятельности, в основном, выражен с помощью трех типов логик, названных «Дыхание жизни», «Ритм», «Разрушение» (грозный, испытующий лик Бога, повреждение, болезнь, греховность). Технологический аспект, в основном, выражен с помощью логики «Системность» и указанных ранее трех типов логик. Например, раннеисторические предания свойственны для системного подхода. Специалисты в области теории систем могли бы охарактеризовать такие тексты как предыстория, а в области медицины – как анамнез.

Нормативный аспект деятельности человечества, кроме указанных типов логик, требует в наибольшей мере освоения логики «Минимизация действия (насилия)» (суть – проблема – средства), логики «Сакральность» (таинственности, спонтанности) и логики «Скромность» (эзотеризма, «посвящения» в Проблему).

Преобразование древнейшей устной традиции передачи Знания в иную – письменную традицию происходило весьма болезненно и с огромными потерями. Этот процесс, длящийся свыше четырех тысяч лет, и сегодня еще весьма опасен, принося немалый вред культуре.

Живой, творческий опыт разнообразной действительности сильно обеднялся, преобразуясь в раннеисторические образцы текста. Тенденция избавления от мифотворчества, от мифопоэтического осмысления реальности фактически порождала новые мифы. Они, трудноразличимые, оказались при этом более опасными. Таков, например, миф формы, формализации, формальной логики, принимавшийся за способ определения истинности. Не менее грозен миф членения всего сущего на две полярные основы: Бог – дьявол, истина – ложь, свет – тьма, действие – противодействие и т. д.

Один из опаснейших мифов – недугов, свойственных фактически всем народам, в первом историческом слое культуры (4-5 тыс. лет), является религиозное суеверие. Оно под многочисленными именами безжалостно высмеивалось и осуждалось с древнейших времен и доныне крупнейшими мыслителями. Но это, по существу, пока почти не помешало повсеместному распространению указанного недуга.

Термины «суе» и «всуе» толкуются как тщетно, напрасно, попусту, без толку. Суеверие – пустая, вздорная, ошибочная часть верований.

Уже в античности было основательно выявлено, сколь неправдоподобно уподобление жизнедеятельности богов, образа их жизни, их страстей человеческим. Так, Цицерон в трактате «О природе богов» пишет:

«Замечаете вы, как от правильного и полезного познания природных вещей рассудок человеческий был отвлечен в мир выдуманных, воображаемых богов? Вот что породило ложные мнения, ошибки, вносящие путаницу, суеверия почти бабьи. Получилось, что нам известны и обличия богов, и возраст, и одежда, и украшения, их родословия и их браки, их родственные отношения, все это было перенесено на них для того, чтобы уподобить их слабому роду человеческому. Ибо их даже представляют одолеваемыми разными страстями. Мы знаем о похоти, печали, гневе богов. Выдумали даже, что они ведут войны, участвуют в сражениях, и не только, как у Гомера, у которого одни боги защищали одно войско, другие – другое; боги даже вели и свои собственные войны, как, например, с титанами, или с гигантами. А ведь это рассказывать и верить этому – величайшая глупость, полная чепуха и крайнее легкомыслие».

Далее Цицерон [451], размышляя о различиях и родстве терминов, понятий «суеверие» – superstitio и «религия» – religio пишет в этом трактате:

«Не только философы, но и предки наши делали различие между религией и суеверием. Ибо те, которые целыми днями молились и приносили жертвы, чтобы их дети пережили их (superstiti sidi essent),те были названы суеверными (superstitiosi), позже это название приобрело более широкий смысл. А те, которые над всем, что относится к почитанию богов, усердно размышляли и как бы перечитывали (ге1еgегеnt), были названы религиозными (геligiosi)... Ибо во всех этих словах тот же корень (vis legendi)², что и в слове religiosus. Итак, из двух слов «суеверно» и «религиозно» первое стало обозначать порицание, а второе – похвалу».

Одно из сущностных свойств Бога как Высшей Меры – Таинство, принципиальная непознаваемость человеческим умом Его образов и способов творчества. Об этом очень ясно сказал И. Ньютон. В основе познания всего сущего, согласно Ньютону, заложено следующее. «Признано, что необходимо существование высшего божества, поэтому необходимо, чтобы он был везде и всегда»; «…какого рода его сущность – совершенно не знаем». «Мы видим лишь образы…, внутреннего же сущность никаким чувством, никаким действием мысли не постигаем, тем меньше можем мы иметь представление о сущности бога».

Вся письменная традиция, все человеческое Знание выросли, развертываются из мифотворчества. Оно – наиболее древняя из известных систем, воплотивших метрологию, технологию и норматив как триединую живую меру реальности. Из этой основы, в частности, возникла архаическая эпика (греч.: epicos – повествовательный, эпический). В образах героев наиболее архаических эпических поэм и сказаний явно различимы реликты первопредков, культурных героев. Так, например, в карело-финском эпосе «Калевала» черты культурного героя воплощены в образах Вяйнямёйнена и кузнеца Ильмаринена. Сильным аналогом Вяйнямёйнена является скандинавский бог Один.

Существенно, что в статье Е.М. Мелетинского «Эпос и мифы» в сборнике «Мифы народов мира» [262] приведена обоснованная Ж. Дюмезилем трехмерная модель, характеризующая познавательную основу эпосов, в т.ч. древнеиндийского, иранского, древнегреческого, римского, осетинского, скандинавского, ирландского. Называя эту модель трихотомической, Ж. Дюмезиль определяет три аспекта этой живой меры как плодородие земледелия – воинская система – «магическая и юридическая власть». Эта модель достаточно хорошо согласуется с изложенными здесь ранее трехмерной и семимерной моделями, характеризующими более глубинные, универсальные свойства жизни.

Мифологическая и раннеисторическая эпохи, создав высокие образцы культуры, отличались целостностью. Эту целостность нельзя не признать высокодуховной. Указанные высокие образцы искусства – ремесла – знания не оставались уделом талантливых одиночек, они превращались в технологии, реализуемые в пределах нормативно-законодательных систем.

Своеобразие мифической и раннеисторической эпох – божественность, духовность высших образцов, эталонов, мер проявляются почти во всех видах человеческой деятельности. Так, именно первопредки, культурные герои и боги воплощают в себе основные типы знаний, искусств и технологий. Они же воплощают в себе этические нормы и законы. Характерные примеры этого важнейшего утверждения сведены в табл.1.12.4.

Весьма разнообразны попытки возродить целостно-системное, высокодуховное знание. Наиболее мощными и характерными такие попытки были в эпохи Возрождения западноевропейского романтизма, исламского суфизма, буддизма, индуизма, даосизма. Они содействовали духовному объединению культуры.

Одним из важнейших внешних источников процесса деградации культуры является переход от способа передачи знания путем живого общения, в т.ч. эзотерического, к все более формализованному символьно-знаковому языку. Критерий достоверности этого утверждения характеризуется фактом господства формальной логики. Это господство, в основном, нарастало почти две тысячи лет. Ныне оно близко к своему пределу, это подтверждается глубоким кризисом религии, философии и культуры в целом. Этот кризис – начало нового этапа возрождения культуры. Фактом, подтверждающим такое утверждение является создание богатой современной семьи системных типов знания (см. табл. 1.12.2).

3.3. Жизнь семьи терминов «Бог – Сущий – дух» в начальный этап исторической эпохи

3.3.1. Историко-этимологические преобразования понятия «Бог» в древнекитайской культурной традиции

В 16 в. до н.э. достоверно различаются два основных синонимичных эквивалента понятия «Бог» – Шан ди и Тянь. Входящий в «Шан ди» иероглиф «ди» – государь, предок. В целом этимология «Шан ди» – верховный владыка, верховный государь, высший порядок (первопредок). В 11 в. до н.э., после покорения Шан-Инь племенным союзом Чжоу, культ Неба (тянь), как полагают, соединился с культом Шанди. Этимология «тянь» – Небо, Бог, Божество, Природа. Этимологически иеироглиф «тянь» восходит термину к «жень» – человек. Различают четыре основных философско-семантических аспекта «тянь»: верховное божество; высшее природное начало (основа), триединство которого есть Небо – Земля – Человек; природа как естественное целое; главное природное начало в человеке.

Корреляция «Шан ди» и «ДАО» зафиксирована со 2 в. до н.э. («Хуай-нань-цзы»). В даосизме «Шан ди» используется для наименования высших божественных сил. В начале 12 в. верховному божеству даосского и народного пантеонов пожалован (императором Хуэйцзуном династии Сун) титул Шан ди.

В католицизме понятие «Бог» применительно к китайской цивилизации, после длительных исследований, именутся «Тяньчжу». В целом в христианстве это понятие принято называть «Шан ди».

Полагают (гипотеза миссионеров – иезуитов), что «Шан ди» синонимично еврейскому Яхве (Иегова). Хранителем остатков этой традиции является конфуцианство.

3.3.2. Семитские истоки семьи имен Бога

Одним из наиболее информативных и ярких примеров воплощения древнейших традиций в семье имен верховного Бога – Элохим, Элогим, Эль-Эль-он). Корень этого слова – эл (эль) – древнейшего общесемитского происхождения, означающего божество вообще. Оно несет в себе память о древнейшем многобожии еврейских племен. Суть этого имени – «Бог богов», вобравшего в себя, сконцентрировавшего в себе основные свойства почти всех прежних богов. Подобная формула, модель воплощения многобожественного в одном внешнем встречается и в иных древних мифологиях, например, шумеро-аккадской.

Одним из поздних, могучих ростков корня «Эл» является Аллах (ал + илах – бог). Древнесемитское гнездо этого имени можно охарактеризовать, в основном, таким родством имен: илу, ил, Илум, Илим – угарит.: финик.; Эл – иврит: финик.; Элоах, Элохим – иврит; Аллах – ислам. Первоначальная суть этих имен – «могучий, сильный» в дальнейшем поименовано «Бог» верховное божество (древнесемитское), а в западно-семитской – верховный бог, демиург, первопредок [262, т.1, сс.506-507].

Согласно А. Голану, ханаанское имя бога грозы Эльон – не что иное, как большой палец al`yon (еврейск.). Термин «большой палец» или «палец Геракла» – символ фалла в средневековой западной мистике. В старорусском языке данный термин обозначал именно этот «палец» в отличие от иных, называвшихся «перстами».

Корень Эл (эль), согласно А. Голану, различается в имени демонического существа Азазель (азазел), которому по Библии в день искупления посвящается один из двух «козлов отпущения».

3.3.3. Бог – Огонь, громовержец, громовик

Огненная стихия, природа, проявленность Бога свойственная почти всем верованиям, религиям от палеолита до наших дней. Воплощение божества огня (Агни, Атар, тапас) многолики и вездес ущи. Таковы огонь космический, небесный (солнце, молния, огненная кальпа, скандинавский огненный великан Сурт, сжигающий мир; громовержец); жертвенный или погребальный костер; огонь подземный, связанный с хтоническими силами; домашний очаг. Главные характеристики триединой сути огня: очищение, целительство, разрушение.

История борьбы огня и воды (Индра и Вритра, Балу и Йамму, Зевс и Тифон) почти всегда символизируется как борьба громовержца, громовника, олицетворяющего космос, со змием, драконом, дьяволом, представляющим хаос, предвечное, зло. Содержательный пример многообразия Культуры имеется в китайской традиции, где громовержец – Лэй-гун – дракон. Он – благодетельный дух, отец первопредка Фуси.

Громовержцы, как правило, возглавляют древнейшие хтонические, уранические пантеоны божеств.

Содержателен вариант связи слова «молния» – barak с верховным божеством. Так, согласно А. Голану, планета Венера у древних евреев называлась barka`i. Ей приносили человеческие жертвы американские индейцы и жители Полинезии. «Всемогущей» называли ее арабы язычники и почитали ее как верховную богиню. У древних римлян богиня любви Венера по сути – усеченный реликт Великой богини. Существенно, что в далекой древности понятие звезда относилось лишь к планете Венера. Обоснование этого утверждения получено, исходя из того, что такие имена Великой богини как Ишьар, Астарта сходны с термином «звезда» в семье индоевропейских языков: stra (хетт.); aster (древнегреч.); astrum (лат.); star (англ.) и т.д.

Интересна гипотеза об этимологическом родстве терминов звезда – astrum, star и т.д. и «старик». Это родство определено общим корнем «s.t.r. – с.т.р». Кроме того, во многих верованиях образ бога, в т.ч. земного бога, бога земли, царя – наместника бога, например, Фараона представляется в виде старика. Таковы, например, праиндоевропейские имена, где «s.t.r.» имеет вид «k.r, k`er (ont) – старик»; Кришна (Кршна) – Черный бог.

Корень «с.т.р.» воплощает не только молнию, звезду, но и «божественную стрелу» в европейско-кавказской традиции. Например, в некоторых славянских языках «стрела» и «молния» – одно слово. У ингушей молния – огненная стрела. Во II тысячелетии до н.э., согласно А. Голану, существует семантическая связь «змея» и «копья стрелы». По египетскому мифу Исида сотворила змея в виде стрелы. На древних изображениях змей нередко имеет стреловидную голову.

Шумерское слово tir – стрела означает в то же время «жизнь». Связь «стрелы» и «жизни», по А. Голану, определена тем, что бог подземного царства, атрибутом которого является стрела, – источник жизни.

3.3.4. Жизнь термина «БОГ» в истории славянской мифологии

Согласно П.Я. Черных [183], этимологически, фонетически и семантически общеславянский термин «Бог» восходит к древнеиранским образованиям. Так, авест.: вада – участь, судьба, господин, Бог.

Иногда общеславянское «Бог» считают заимствованием из древнеиранских диалектов, например, из скифских.

Родственные образования имеются и в древнеиндийском. Пример. Др.-инд.: bhaga-h – благосостояние, счастье; наделяющий, дарующий, а также как эпитет некоторых богов – блаженный, великий.

Термины рассматриваемого корневого гнезда принадлежат не только индоиранским и славянским группам индоевропейской семьи языков.

До крещения славянских народов их политеизм, согласно Н.И Толстому («Славянская мифология», с.56), тяготел к монотеизму. Это утверждение воплощено, в частности, в труде Прокопия Кесарийского «Война с готами». «Славяне и анты считают, что один из богов – создатель молнии, именно он есть единый владыка всего». Подобные апокрифические (древние, признанные священными, каноническими) представления и толкования «божественности» сохранились до нашего времени.

Иное свойство славянского политеизма – различение светлого и черного (Чернобог) божеств, отмечает в «Славянской хронике» (12 в.) немецкий хроник Гельмонд. Так, на пирах славяне пускали вкруговую жертвенную чашу, произнося заклинания от имени богов: доброго и злого.

В славянских диалектах «Бог» – имя представителей «чистой» и «нечистой силы». Например, серб.: «бог из воде» – черь – злой дух, обменивающий младенцев; польск.: богинка.

В общеславянской традиции бог грозы и грома Перун восходит к культу подобного божества в индоевропейской мифологии. Он подобен балтийскому Перкунасу. В христианстве свойства Бога – громовержца «возложены» на Илью-пророка. Интересно, что в посмертной своей истории Илья Муромец, согласно «Славянской мифологии» «заведует» громовой тучей и, тем самым, контаминируется, соединяется с Ильей-пророком.

Согласно А. Голану, от имени бога – громовика – Forcus (fjorynn) происходит английское слово вилка – fork. В латинском двузубые вилы – burca, а в староанглийском этим термином называли раздвоенный язык.

4. ФИЛОСОФИЯ ТЕОЛОГИИ

Устремленность к тому, чтобы ведать – осознавать, олицетворяемое как «Бог – Сущий – Дух», свойственна философии от рождения до настоящего ее этапа.

Философия признает, что на этапе ее зарождения она была частью того, что теперь называется теология (религиоведение).

Так, согласно Аристотелю, теология – первая философия. Согласно Августину термин «теолог» впервые употреблялся как имя поэтов, писавших о богах.

При всем многообразии познавательных моделей современной философии, наиболее авторитетной может быть признана формула типа: Бог – сокровенная основа Мира.

Философская теология, в качестве трех главных своих задач на современной этапе определяет: философски аргументировать существование Бога; охарактеризовать, с учетом современного уровня культуры, природу – свойства Бога; отношение между Богом и миром.

В качестве наиболее основательно развернутых признаются онтологические – космологические и теологические доказательства существования Бога. Иными словами, доступные Разуму процессы реализации Проектов «Вселенная» и «Человечество» подтверждают оправданность аксиомы Творца – Бога.

Результаты систематизации основных свойств проявления божественной сути представлены в табл.1.12.3, где они раскрыты, применительно к наиболее авторитетным именам Сущего, как семь свойств – типов логик, а в табл.1.12.4 как метрологические – технологические – нормативные аспекты.

В табл.1.12.2 систематизированы знания и практики, специализирующиеся на освоении Основ в своих предметных областях своими методами. Здесь же указаны характерные примеры решения задач.

Метролого-технолого-нормативный «ключ» при экспертизе столь деликатной проблемы, как «божественное, теизм» оправдан с учетом следующего.

Традиционным и авторитетным является толкование понятия «Бог» как высшей Меры – Первомеры – Первообраза – Закона – Пути (ДАО). Истинный жизненный Путь – Суть жизни характеризует идеал технологии, как высшего искусства выбора, принятия решений, согласно высшим принципам – законам библейской традиции богопознание – теология. Здесь Логос – Знание и Слово, т.е. своеобразный образец, знак.

Христианский символ веры содержит неоплатоническое философское понятие – «единосущий». Здесь термин «един» – живая мера, содержащая два корня: «ед» + «ин», где «ин» – иной. Эта неоднородная единица – одна из весьма характерных моделей соизмерения разнородного.

Так, в предфилософской и раннефилософской древнегреческой традиции. Идея «единого» – основа мифа и культа, их оправдание. Гераклит характеризует «единое» как божественную мудрость.

Парадигмальная концепция «единого» свойственна мистике религиозных традиций Греции, Индии, Китая и христианского мира. Особенность этой живой меры в неслиянно-нераздельном характере взаимодействия: «ед» – «ин», т.е. смертного – Сущего. Так, Библия, как метафора, воплощается в понятии «мой Бог!», утверждая связь смертного с бессмертным.

Единство Бога и человека признано как триединство, всесвязность. Раскрытие, развертывание этого утверждения содержится в большинстве статей раздела 1 настоящего Словаря.

Живучесть теизма – сущностное свойство божественного в миру. Оно пока весьма слабо изучено, что недальновидно и опасно. К важнейшим характеристикам этой живучести правомерно отнести: тысячелетия предыстории испытания духовности разнообразнейшими способами (власть, пытки, неверие, сарказм, критика и т.д.).

Назовем лишь весьма немногие авторитетные испытания духовности теизма на живучесть.

Эразм Роттердамский – один из столпов католицизма, критиковал теизм как сухую, скучную игру ума. Ф. Бэкон и французские энциклопедисты утверждали практическую бесполезность теологии. Классиком критики теологии признается Б. Спиноза. Л. Фейербах выделял отчуждение теологии, в которой образ Бога – негативный и превращенный образ человека. Весьма содержательна критика теизма, развернутая в трудах Ф. Ницше, Б. Рассела и А. Ильина, современного постмодернизма, постпозитивизма.

Глубинная суть ответственности каждой личности в том, что принимаемые решения, выборы, укрепляя духовность, с учетом результатов испытаний теизма тысячелетиями, могут реализовать сценарий поэтапного исцеления культуры.

5. ВЫВОДЫ

5.1. Понятие «Бог – Сущий – Дух» является древнейшим, выдержавшим тысячелетиями разнообразнейшие испытания на живучесть воплощение Основы Жизни.

5.2. Триединая модель указанной основы характеризуется как метролого-технолого-нормативная. Иное ее воплощение – сущностные свойства всего сотворенного: разрушение (повреждение) – разнообразие – минимизация лишнего (несодействие, насилие) как воплощение Истины – Красоты – Счастья.

5.3. Результаты систематизации основных свойств и особенностей проявления божественного в жизни и знании людей, представленные в табл.1.12.3 и 1.12.4, достоверно характеризуют живучесть теизма.

5.4. В соответствии с традицией научного способа познания (достоверность как достаточное разнообразие соизмеримости разнородными, соответствующими по сути средствами) за тысячи лет почти у всех народов выявлены основные свойства божественного. Одним из них является то, что философии известно как «золотое правило», а в науке – принцип минимума (действия, свободной энергии), а в мистике – ненасилия.

5.5. Жизнь понятия «Бог – Сущий – Дух» является одиним из наиболее ярких, чрезвычайно познавательных образцов процесса «свертки - развертывания» сути в культуре.

5.6. Богопознание, теология, философия теологии – образцы разрушительно-парадоксального. Ведь суть теизма – Тайна. Можно ли познать непознаваемое?

Тайну – Тайны, Суть – Сути можно воспринять как главные свойства – способы взаимодействия высшего Триединства, т.е. того, как разрушаемость всего сотворенного согласуется с минимизацией насилия, а также как неисчерпаемое разнообразие сути сочетается с минимумом лишнего.

5.7. Осознание и освоение божественного в качестве единой сущностно-духовной Основы может быть принято в качестве высшей общечеловеческой Нормы. Для исцеления культуры жизненно важна конвенция, основанная на минимизации насилия. При этом совесть – то средство, которое позволяет каждому (личность, народ, человечество) делать правильный выбор.

Предметно-именной указатель

Таблицы

Алфавитная структурно-частотная модель этимологической семьи
«БОГ – БОГАТСТВО – БОГАТЫРЬ»

Краткая характеристика типов знания и системных наук об Основах Культуры

Образцы, лики и свойства Сущего (семимерная модель)

Триединая Мера, характеризующая Божественность, Первородность как Основу