ТАЙНА – МИСТИКА

Ключевые понятия и термины: мифы, микрокосм, макрокосм, тайна Жизни, предельные «состояния», мессия, Пасха, модели семи типов логик, исповедь (покаяние), брак (венчание), теория живучести, каббала, универсальная всечеловеческая религия, алхимия, карма, «колесо жизни» – «колесо сансары», агностицизм, атеизм, скептицизм, два противодействующих начала, добро – зло, универсальность Власти, интерес, мистика, оккультизм, магия, эзотерика, таинства религиозные, реинкарнация, теософия.

Основные этимологические гнезда: тайна – мистика.

1. ВВЕДЕНИЕ

С древнейших времен, уже в палеолитических и неолитических мифах, человечество интуитивно осознавало сущностность таинственной составляющей Жизни. Ныне эта древняя интуиция находит все более основательное подтверждение, в том числе в традиционных ветвях научного знания. Например, одна из основных аксиом оккультно-мистического пути приближения к истине утверждала глубокое родство, подобие микрокосма (человека) и макрокосма. Эта аксиома – основа астрологии, которая многие века характеризовалась как псевдонаука, лженаука. Ныне же астрология – одна из эффективных технологий познания и прогноза жизненных процессов, характеризующих поведение личности, сообщества, государства. Одно из современных направлений астрологии – космобиоритмология основано на утверждении о необходимости учета в земной жизни влияния космоса. Даже современная детская энциклопедия «Астрономия» [543] включает астрологию, как один из своих разделов.

Иной пример Великой Тайны – тайна Жизни. Достоверно доказано, что почти все, за редчайшим исключением, живые существа Земли (бактерии, растения, животные и человек) имеют единую основу генетического кода, которая неизменна последние 3-4 миллиарда лет. Этот факт определяет существование Разума, неизмеримо более могучего, чем человеческий.

Этимологическая семья слов, характеризующих исследуемое понятие Основ Культуры, представлена в таблице. Этимологическая часть данной семьи приведена также в разделе:Этимология гнезд и семьи.

2. ИСТОКИ МИСТИКИ – МАГИИ – ЭЗОТЕРИКИ – ОККУЛЬТИЗМА

2.1. Мистика: истоки и аксиомы

Мистика – система древних практик и религиозно-философских учений, концепций, характеризующих таинственную, глубинную, сокровенно-сущностную часть почти каждого верования. Термин «мистика» происходит от греческого mystika – таинство. Одна из основных, изначальных задач, решаемых мистиками всех времен и народов, – поиск и совершенствование способов непосредственного взаимодействия с Тайной – Абсолютом – Истиной (в экстазе, озарении, медитации, в муках, в т.ч. творческих). Ни механически, путем формального соблюдения ритуала, ни односторонне, без взаимного согласия, такого взаимодействия достичь невозможно.

Системы неатеистических мистик отличаются тем, что вместо персонифицированного Бога постулируется безличное высшее Свойство – Основание. Таковы: ДАО (даосизм), Шуньята (буддизм), Единое (неоплатонизм), Одухотворенный Космос, София, Логос (разнообразие пантеистических, теософских, в т.ч. современных мистических учений).

Для мистики всех времен и народов характерны: глубокое и пристальное внимание к процессам разрушения жизни, смерти; освоение, пока чуждого объективному знанию, понятия «Тишина» – «безмолвие» – «безмыслие». Древний опыт мистических переживаний (смерть – возрождение в новом качестве; озарение, Тишина) осуществляется в виде известных мистерий, посвященных Серапису, Апису, Адонису, Орфею, Одину, Вакху, Дионису и т.д.

Почти хаотическое, слабо сосредоточенное, непросветленное будничное сознание человека – факт, подмеченный мистиками почти за 2 тысячелетия до современных психологов, психоаналитиков.

Для исцеления, укрепления живучести и просветления ума создана система разнообразных практик. Наиболее известными примерами таковых являются: системы йоги в индуизме и буддизме; система просветления, «умного делания», недеяния (воздерживания от такого дела, которое нельзя сделать как надо) в христианстве; система очищения ума в суфизме, а также практика медитации, свойственная почти всем верованиям.

Истоки мистицизма принято различать в палеолитических и неолитических культах, мифах. Однако наиболее достоверно эти истоки различаются позднее: в веданте, в учении о ДАО, в пифагореизме и платонизме. Одним из мифологических основателей мистицизма считается Гермес Трисмегист (Трижды величайший).

Информационным критерием приближения социальных потрясений являются волны мистики, которые движутся почти поперек национальных кризисных образований. Например, эти процессы сопровождали гибель Римской империи. Современный глобальный кризис Культуры также сопровождается мощными волнами мистики, резонансно усиленными процессами глобализации информационных технологий.

Мистика насилия. С древнейших времён и ныне существуют традиции и тенденции насильственного овладения тайным Знанием, сокрытым – сокровенным. Например, в Древнем Китае мистика насилия указанного рода воплощена в метафоре «воровской поход на небо» за Знанием (Дао фа), «воровской механизм» (Дао цзи).

Миф о героическом подвиге Прометея, одарившего людей божественным огнём Знания, содержит также не всегда осознаваемый аспект хищения, т.е. насилия (кражи этого огня.)

Имеются бесчисленные примеры экстремизма такого рода в разнообразных ересях. Суфизм (ислам) хранит один из ярких примеров подобного ослепления от мгновения взаимодействия с Истиной. Исламский мистик аль-Халладж был казнен в 10 в. за то, что в экстазе воскликнул: «я есмь истинный», т.е. Бог. Литературная легенда утверждает, что он, пережив мистическое потрясение, воскликнул: «Я чист, я чист, во мне нет ничего, кроме Бога!»

Современные примеры мистики насилия, увы, многочисленны, почти неисчислимы. Так объективная наука вольно и/или невольно пыталась укоренить веру в себя как единственно достоверный способ и путь приближения к истине. Она это делала, руководствуясь аксиомой вседозволенности пыток природы.

Не менее грозный пример – объявление священных войн. В исламском мире они известны под именами: джихад («усилие»), борьба за веру (тодж: джихад фи сабили-ллах – «борьба на пути Аллаха»). Традиции джихада освящены Кораном.

Синонимами джихада являются: фатх и газават (газва – набег, борьба за веру).

Справедливости ради нужно признать весьма опасными попытки обвинения любой веры, любого народа воплощением зла – насилия. В то же время ни одна страна, ни одно социальное движение, ни один человек принципиально не могут жить без насилия над иными.

Святость и совершенство – лишь минимизация насилия.

2.2. Оккультизм: истоки и основы

В современном истолковании «оккультизм» (лат.: occultus – тайный, сокровенный) – «тайные науки» (герметизм, алхимия, каббала, астрология и др.). Сегодня некоторая часть этих тайных наук, в т.ч. астрология, нумерология признаются почти явными. Их когнитивные модели широко используются для прогноза и принятия решений в опасных, конфликтных, рискованных и весьма ответственных ситуациях.

Границы оккультизма весьма размыты. При этом магия, в основном, понимается как практика тайных наук. Трудно различимы границы оккультизма и большого букета околонаучных (паранормальных) дисциплин, практик (магнетизм, экстрасенсорика, ясновидение, спиритизм, диагностика по голосу, по фотографиям; уфология и т.д.).

Основная когнитивная модель и аксиома оккультизма – всесвязность (всеединство).

Эта древнейшая интуиция достоверно подтверждается современной теорией резонансного взаимодействия всего сотворенного. Так, при неповторимости резонансного спектра всякой системы в этом бесконечном спектре всегда возникнет резонансный отклик на воздействие любой иной системы. Мощь такого отклика определяется добротностью взаимодействия.

Не менее древней и фундаментальной аксиомой оккультизма является утверждение: в основе всего – Первомера, Первая единица, являющаяся триединством. Это триединство известно под именем тернера (кватернера).

Истоки оккультизма содержат также следующие важнейшие парадигмальные модели.

• Подобие, аналогия Человека (Микрокосма) и Вселенной (Макрокосма).
• Язык – одухотворенное средство взаимодействия Человека с Тайной.
• Духовная связь живых с умершими и иными незримыми духовными существами.

Это утверждение находит все большее количество подтверждений в современных исследованиях и практиках (Ванга, В.И. Сафонов и многие иные).

2.3. Магия

Магия (лат. от греч.: magia – колдовство, волшебство) – одна из древнейших практик известных человеческих сообществ. Её ритуалы в том или ином виде живы и ныне. Живучесть магии в существенной мере определена разнообразием её проявлений. Наиболее древними, действующими и ныне, являются магические обряды прощания – похорон – поминания умерших. Не менее живучи проявления магии в целительстве, хозяйственной деятельности, порче (вредительстве), в религиозных и иных культовых действиях.

Современное понятие «магия искусства» весьма актуально. Элементы и дух магии вполне достоверно различаются в современных глобальных процессах и технологиях, в виртуальных взаимодействиях мира Интернета.

2.4. Эзотерика: истоки и основы

Истоки эзотеризма не менее древни, чем истоки верований и религий.

В Религии и Науке Эзотеризм различает основные дополняющие его знания, а в мистицизме – наиболее существенный аналог.

Основы Эзотеризма включают следующие главные утверждения и положения.

• Аксиому существования иной, более духовной, более истинной эзотерической реальности.
• Убеждённость в возможности осознания и освоения эзотерической реальности путём преобразования себя (духовное совершенствование).
• Признание подобия микро- и макрокосма.
• Признание важности системы психопрактик.

3. ОСНОВНЫЕ СВОЙСТВА, ПОНЯТИЯ, АКСИОМЫ

3.1. Нецелостность, неполнота Знания

Одно из аксиоматических, основных утверждений мистики может быть сформулировано в следующем виде:

человек, человечество в целом, познавая Истину (Суть Бога), может делать это лишь частично, не полностью, нецелостно.

Неполнота познания Бога свойственна в той или иной мере почти всем мистико-эзотерическим, оккультно-магическим учениям и верованиям. Приведенная формулировка принципиальной неполноты человеческого знания свойственна также современной науке, философии, когнитологии.

В богословии, теологии это свойство наиболее ярко воплощено в многочисленных вариантах «имен Бога», характеризующих его как «не Это» или «не То».

В христианстве, например, это аксиоматическое свойство дало имя такой христианской ветви как «апофатическое или мистическое богословие», утверждающее в качестве главного способа богопознания – мистическое озарение. Основатель апофатического богословия – Григорий Палама (1296-1359) развил учение о запредельной и недопустимой для человека основной (сокровенной) сущности Бога. Это его учение в 1351 г. было признано официальной доктриной византийской церкви. Спасение души по Г. Палама достигается созерцанием, умерщвлением плоти и молитвенным экстазом.

Ветвь христианского богословия, допускающая возможность познания Бога по плодам Его творения и результатам Его вмешательства в дела сотворенного им мира, получила название катофатического богословия. Принципы катофатического богословия заложены Григорием Нисским (ок.335 – ок.394) и Иоаном Дамаскиным (675-753). Аксиоматический принцип познания, непознаваемый в своей полноте Истины, по ее «плодам», по отклику, весьма близок современному научно-техническому стилю познания (учет предыстории, системно-целостный холистический метод).

Рассмотренная здесь принципиальная неполнота обладает и таким свойством, как невозможность воспроизвести полностью, вновь пережить ни один существенный факт. Образно эта древняя интуиция воплощена в крылатой фразе: «нельзя дважды войти в одну и ту же реку». В современном естествознании аналогичное утверждение известно как принцип «невозможности чистого научного опыта» и «невозможности полного, достоверного истолкования» какой-либо сравнительно сложной аксиоматической системы, например, арифметики. Доказательство последнего утверждения известно как теорема Геделя.

3.2. Предельно-эзотерические способы познания

Одна из ключевых универсалий мистико-эзотерического, теософского способа познания – приближение к предельным психофизическим, духовным «состояниям» личности (шок, транс, медитация, мистерия, озарение, пробуждение, аскеза, просветление и т.д.). Способы достижения таких предельных экзистенциальных переживаний и технологии их эффективной реализации весьма многочисленны, разнообразны, практически неисчерпаемы.

Далее укажем лишь некоторые из характерных примеров. Предварительно обратим внимание на то, что в научно-технической и философской традициях познания метод приближения к пределам и выхода за предельные «состояния» – один из наиболее творческих, эффективных и универсальных.

Ярким и эффективным способом освоения предельных переходов являются древнейшие мистерии, в т.ч.: арфические, митраистические, дионисийские, вакхические, христианские и др. Одна из важнейших творческих задач мистических испытаний, которым подвергается мист, посвящаемый в процессе мистерии, – личный опыт переживаний, моделирующих, воплощающих переход через смерть – Великий Предел, а затем – через Воскрешение.

В современном христианстве каждому, стремящемуся к истинной, мистической вере, предоставляется возможность образно-символически уподобиться Христу, пережив Пасху. Идея воскрешения – центральная в христианстве, называемая в православии торжеством из торжеств, праздником праздников. Истоком христианской Пасхи признается иудейский праздник в честь исхода иудеев из Египта, связанный с ожиданием прихода мессии (пасха – происхождение от еврейского «песах»). В свою очередь этот праздник происходит от более древнего праздника скотоводов, совершавших жертвоприношения духам природы.

Принцип предельности,в т.ч. предельно-экзистенциальных переходов, испытывающих суть и живучесть всего сотворенного, является одним из трех высших принципов познания и бытия естественной, а также искусственной природы. В это высшее триединство входят также принципы минимума несодействия (минимума насилия) и разнообразия (видов, способов жизни).

3.3. Духовная мера жизни

К основным аксиомам, явно или неявно принятым почти всеми разновидностями мистического, оккультного и эзотерического путей и способов познания, относят утверждение о духовной сущности всей и всякой жизни. Эта аксиома почти без оговорок может быть принята и современной научно-технологической цивилизацией. Даже ортодоксальный материализм признает Материю и Дух как основные части всего сущего, навязывая при этом бесплодную дискуссию о первичности Материи.

Примерами древних имен и понятий, характеризующих духовность, являются: брахман (от санскр.: «расти») – духовная основа всего сущего; атман (сам, сам себя) – индивидуальная, в основном, духовная суть; Дао – абсолют, благодать, суть и основа всего; буддхи (санскр.: пробуждение, просветление) – духовное просветление, озарение, высшее «состояние» сознания; София (греч.: мудрость) – духовный опыт, мудрость сознания; нус (греч.: дух, разум, мысль) – основа сознания.

Характерен также приведенный Э. Шюре [480, с.123] пример древнеегипетской модели человека, его структуры: Chat – физическое тело; Anch – жизненная сила; Hati – животная душа; Ka – астральное тело; Bai – разумная душа; Cheibi – духовная душа; Kou – божественный дух. Эта семиаспектная модель почти подобна современной когнитологической модели семи типов логик, характеризующих жизнедеятельность одушевленных систем (человек, человеко-машинная система, машино-человеческая система). Так физический аспект египетской модели соответствует логике повреждения и разрушения всякой материальной системы. Аспект жизненной силы соответствует логике дыхания жизни (цикличность всех жизненных процессов). Понятие «животная душа», в основном, соответствует логике неповторимой индивидуальности всякого организма. Эта индивидуальность воплощается в своеобразии ритмов жизни. Астральный аспект почти соответствует логике скромности. Разумная душа подобна тому, что характеризует логику системности. Духовная душа воплощает то, что называют логикой Тайны. Божественный Дух воплощает то высшее переживание, которое называют просветлением и логикой богоподобия. Подробнее о семи типах логик можно прочесть в книге М. Ктони «Эзотерика Основ Культуры» [214].

4. ВЕТВИ И ДРЕВО ТАИНСТВЕННОГО В ЗНАНИИ

4.1. Герметизм

Историко-культурный вклад герметизма определен, в основном, тем, что почти полтора тысячелетия его интуиция помогала преодолеть опасную склонность к чрезмерной формализации процесса познания. Особенно велик был авторитет герметизма в 15-17 вв. среди наиболее просвещенных людей Западной Европы.

Как большинство иных традиций культуры, укрепляя свой авторитет, герметизм создал миф древности истоков своего знания – опыта. Эти истоки возникли (мифологема) до Моисея, Орфея, Пифагора. Египетский бог Тот и греческий бог Гермес – мифические основатели этого учения, оказавшего глубокое влияние на магию, алхимию, народную медицину.

Герметизм создал свое глубокое и содержательное русло философского потока. Герметическая философия включает: модель высшего триединства; идею человеческого архетипа – богоподобие; мистическое знание – гносис, в т.ч. об исцелении-восхождении к совершенству.

Хотя теперь известно, что герметические тексты написаны не ранее 2 в., творческий вклад герметизма в Науку и в Культуру в целом существен. Он и ныне укрепляет интерес к недоступным для рассудка способом познания.

4.2. Таинства религиозные и иные

4.2.1. Индуизм и буддизм: сутры

Сутры (санскр.: sutra; пали: sutta – нить) – сборники афоризмов (брахманизм), формулирующих суть древних знаний, в т.ч. тайных.

В буддизме сутры – обширные тексты. Два основных направления священной литературы буддизма: хинаяна – узкий путь и махаяна – Большая колесница.

Решая проблему синтеза различных школ и течений буддизма для углубления, увеличения мощи его универсальности, школа Тэндай-сю объявила Лотосовую сутру – эзотерической основой всего учения. Тем самым утверждалось, что она содержит основу тайного учения Будды.

4.2.2. Система таинств христианства

Восточно-православная и Римско-католическая церкви утверждают, что сам Христос определил систему семи таинств. Таинства церковные – лат.: sacramentum – священный. Первое из них – крещение.

Таинство крещения коренится в древнейших очистительных обрядах многих верований и народов.

Согласно евангелиям первое таинство крещения водой и Духом Святым осуществил Иоанн Креститель (крещение Иисуса Христа в реке Иордан). В раннехристианских общинах суть таинств и крещения – умирание человека в грешной жизни и возрождение его для праведной, святой жизни. При этом крестили людей разного возраста. Крестить могли верующие миряне, в т.ч. женщины (диаконисы). Перед этим требовалась духовно-аскетическая подготовка к таинству.

Постепенно прерогатива крещения полностью перешла к духовенству – клиру (от греч.: kleros – жребий).

С 8 в. закрепился обычай крестить младенцев. Отличительный признак вероучения баптизма – крещение взрослых. Это требование, сохраненное ныне в баптизме, вводили с 16-17 вв. анабаптисты (перекрещенцы).

Крещение Духом Святым и огнем, а не только водой провозглашено в Библии, устами Иоанна Крестителя [Мф 3:11].

Главный догмат пятидесятников – крещение Духом Святым (духоцентризм), а также огнем. Последнее понимается как путь страданий – испытаний верующего.

Миропомазание – конфирмация (от лат.: confirmatio – укрепление, упрочнение) означает таинство введения человека в сообщество верующих. В католичестве обряд конфирмации предусмотрен для детей и подростков 7-12 лет. В христианских общинах миропомазание известно с 4 в. Истоки этого таинства коренятся в древних колдовских обрядах, основанных на поверье: смазывание маслом отпугивает злых духов.

Ритуал включает «помазание» лба, век, ушей ароматическим маслом (мирой). Этот обряд истолковывался как приобщение к божественной благодати: мудрости, пониманию, поддержке, силе, знанию, набожности, страху божьему.

В древнем мире ритуал миропомазания осуществлялся также при возведении в духовный сан или на царский престол.

В протестантизме, конфирмация – публичный акт, символизирующий достижение молодыми людьми 14-16 лет церковного совершеннолетия и сознательного прихода в церковное сообщество.

Евхаристия (греч.: evcharistia – благодарение) – таинство таинств, главное таинство христианства, называемое также месса, обедня. Его таинственная, сакральная суть – приобщение к Христу, его телу и крови, путем вкушения освященных хлеба и вина.

Священство (хиротония – епископское рукоположение) – таинство наделения божественной благодатью возводимого в духовный сан через епископское рукоположение. Таинство священство, согласно Фоме Аквинскому – наиболее возвышенное из семи таинств.

Исповедь (покаяние) – таинство облегчения и освобождения от грехов при искреннем раскаянии перед Богом и священником. Во 2-3 вв. практика христианских общин предусматривала публичные покаяния. В католичестве обязательность тайной исповеди введена IV Лютеранским собором в 1215 г., а затем утверждена Тридентским собором. В русском православии тайная исповедь узаконена в 17 в.

Связь исповеди с евхаристией регламентирована (сначала исповедь, а затем «таинство таинств»).

В протестантизме исповедь – только обряд, а не таинство.

Елеосвящение (соборование) – таинство целения, освобождение от грехов, в которых больной не успел раскаяться. Этот обряд выполняется помазанием елеем (оливковое масло, ароматизированное). Ритуал включает чтение молитв и помазание деревянным маслом – елеем лба, щек, губ, рук, груди больного.

Таинство брака (венчание) признано католичеством и православием.

Первоначально таинство брака – излияние божьей благодати на супругов во имя святости их союза до гроба – было частью литургии (греч.: leiturgia – обедня), т.е. главного христианского богослужения.

С 13 в. ритуал таинства брака стал самостоятельным.

Традиция системы христианских таинств не явно основана на инстинктивном стремлении верующего к бессмертию души. Тем самым эта система таинств – своеобразное «лекарство бессмертия».

Иные древние таинства воплощены в системах мистерий и мистических практик.

Наука, в её господствующей, объективной, формально-логической традиции начинает признавать неуничтожимость, необходимость и полезность Тайны в процессах приближения к Истине. Это проявляется в научных озарениях; в признании существенности спонтанного, непредсказуемого в познании и жизни; в возрождении древних моделей Хаоса, а также его современной модификации Хаосмоса.

Теория живучести обосновывает, возрождая идеи Пифагора, систему живых мер. При этом живые меры включают таинственную составляющую как свою сущностную часть. Подобное необходимо измерять подобным – человек и все, что он создает творчески, содержит элемент тайны.

4.3. Каббала

Каббала (др.-евр.: букв. – предание) – мистическая часть иудаизма от древних истоков до современных многоязыких сайтов Интернета. Сочетание весьма разнородных традиций и тенденций свойственно этому движению почти также, как и многим иным, в т.ч. буддизму. Здесь вполне различимы влияния: пантеизма неоплатоников, гностицизма, мистицизма (от ветхозаветного до современного).

Истоки каббалы ясны не более, чем истоки иных древних учений. Устная традиция передачи тайных знаний в иудаизме начинается от Авраама [82, с.452]. Достоверное, историческое, близкое к современному пониманию, создание письменных источников каббалы осуществлялось с 13 в. В это время в Испании раввином Моисеем де Леоном выпущено в свет главное сочинение каббалы – «Книга сияния» («Зогар»), приписываемое Симону бен Йохайю (2-3 вв.).

Одна из основных когнитивных моделей, созданных в каббале – десятимерная (десятиаспектная) модель божественных свойств. Эта модель известна как «древо Сефирот». Одно из этих свойств – «основа».

Своеобразный оператор преобразования такого макрокосма – «древа Сефирот» в идеальный образец микрокосма – позволил создать образ идеального первочеловека – Адама Кадмона (предвечного человека), универсального архетипа всего сущего. Этот образ сконцентрировал гностическое, иудеохристианское и талмудическое истолкования (экзегезу). Это истолкование включает модель А. Кадмона как всеединство всего сотворенного (мифов, времен и душ).

Идея всеединства углублена моделью рассеяния – посева светоносного существа А. Кадмона в виде искр – живых душ. Соединение как минимизация разлада, гармонизация всех душ – идея роднящая, уподобляющая «всеединство» мессианству. Эта идея нашла яркий и мощный отклик в русской философии всеединства (начало 20 в.).

Иная, весьма древняя, свойственная многим верованиям и магическим практикам, идея каббалы – принципиальная возможность воздействия микрокосма на макрокосм.

Кроме десятимерной модели «древа Сефирот», соответствующей десятирице Пифагора, в каббале создана когнитивная модель мира, содержащая 32 аспекта (10+22, где 22 – буквы еврейского алфавита, включающего 3 основных + 7 двойных + 12 простых букв).

Женский аспект божества в каббале определен понятием «Шекина» – Скиния. Аналогами этого понятия являются женские божества Гуань-Инь (Китай), Кали (Индия), Лада (славяне).

Одна из глубоких идей каббалы – принадлежность человека ко всем мирам. При этом страдательная душа человека («нэфеш») определяет телесно-чувственное; деятельная душа («руах») – волевые и властные аспекты жизни; высшая духовная душа («нешэм») определяет взаимодействие с умопостигаемыми существами. Наивысшее в человеке, божественная искра – основа («иехида») возносит человека в «сияние» («ацилут») вечного Света.

С 15 в. интерес к каббале укрепляется среди христианских мыслителей Европы. Они стремились, сочетая догмы каббалы и христианства, создать (очередная попытка) универсальную всечеловеческую религию (Пико делла Мирандола, И.Рейхлин, Агриппа, Парацельс и др.). Признается, что влияние каббалы испытали Гегель, Вл. Соловьев, Н.А. Бердяев, К.Г. Юнг, М. Бубер.

4.4. Гностицизм

Термин «гностицизм» (др.-греч.: gnosis – знание) введен кембриджским платоником Г. Мором в 17 в. в качестве имени раннехристианских ересей. «Гносис» в истолковании представителей комплекса религиозных течений первых веков н. э., объединенных идеей тайного знания, означает богооткровенное, тайное знание о мире, о Боге и духовной природе человека. Это истолкование гностиков соответствует мистико-эзотерической традиции большинства верований и религий. Гностики надеялись, что овладение таким знанием открывает путь к спасению.

В истоках гностицизма достоверно различаются, в основном, античные, христианские, а также иудейские влияния. Учения гностиков во 2 в. н. э. представляли собой систему, в которой были соединены весьма разнородные части.

Существенный вклад в культуру этой системы – создание произведений, в которых сформулированы важнейшие вопросы: кем мы были и кем стали, где мы были, куда заброшены, куда стремимся, как освобождаемся, что такое рождение, что возрождение?

Наиболее ярко система таких вопросов и ответов на них изложена в «Апокрифе Иоанна», созданном, возможно, в школе Валентина – Климент Александрийский, «Извлечения из Феодота» [286, т.1, с.535].

Гностики ввели понятие «Плеромы» – полноты духовности, своеобразный прообраз ноосферы, поля всезнания.

Гностицизм, как религиозно-философское течение, в конце 4 в. почти исчезает. Однако его влияние проявляется в манихействе, многих средневековых ересях, а также в розенкрейцерстве, теософии, антропософии и софиологии.

4.5. Алхимия

Искусство, практики, технологии, мистико-философские учения, развивающиеся почти 1.5 тыс. лет, объединены именем «алхимия» (лат.: alchimia, через арабов: al-kimia – искусство выплавки металлов).

Легендарным основателем алхимии, как и герметизма, признают Гермеса Трисмегиста.

То, что принято называть алхимией, существовало в Ассиро-Вавилонском царстве, доисламской Персии, а в Китае, Индии и Японии – в эпоху укоренения буддизма.

Философским истоком алхимии, как части герметизма, признается Александрийская академия.

Ремесленная практика древних алхимиков, в т.ч. связанных с Александрийской академией, решала задачи имитации благородных металлов и то, как облагородить неблагородные металлы. Ныне, по-своему, эта задача решена тонкими (высокими) технологиями (легирование, в т.ч. электроискровое легирование).

Основную философскую проблему алхимия определила как теоретико-практическую в виде понятий-решений: «философского камня»; целительных панацей; алкагеста – универсального растворителя; гомункулуса – искусственного человека. Последняя задача, как это не опасно, активно решается ныне и не единственным способом.

Алхимия, как библейская традиция, интуитивно предвосхитила открытие современной Культуры. Суть этого открытия – важнейшая роль Слова – Речи – Языка в познании и в процессах принятия решений, определении меры истинности. При этом древние традиции (алхимия, мистика, герметизм), в т.ч. Древнего Египта, Индии, характеризовали и Слово, и Речь, и Язык как божественное Слово. Это свойственно также иудаизму и христианству.

В основе систем аксиом алхимии можно различить две предельные модели. Одна из них (Левкипп – Демокрит) постулирует существование однородных элементарных частиц. Основное их свойство – неделимость, непревращаемость атомов. Иная предельная модель сформулирована Аристотелем. Это – постулат взаимопревращения всего.

Молодость объективной науки (18–20 вв.) – пора насмешек над алхимией, астрологией и подобных им ветвей Культуры. Однако ныне необходимо признать полезность и ценность философско-метрологических моделей алхимии и её технологического опыта по превращению веществ.

Среди и ныне почитаемых приверженцев алхимии: Альберт Великий (1193-1280) – «doctor universalis», учитель Фомы Аквинского; Фома Аквинский (1225-1274) – основатель томизма, Роджер Бэкон (ок. 1214-1294) – «удивительный доктор» (doctor mirabilis), один из создателей системного подхода к Основам Знания; Парацельс (1493-1541) – основатель немецкой натурфилософии, укорененной в платонизме и герметизме.

4.6. Реинкарнация – метемпсихоз – переселение душ

Мистико-мифологические, религиозные учения, сказания, легенды о переселении душ умерших в новорождённых (во вновь! рождённых) людей, а также в животных, растения и даже в минералы свойственны большинству народностей Старого и Нового Света. Эти же традиции предусматривают и «восхождение» указанных душ в более высокие духовные сущности, в т. ч. божества.

При всём многообразии моделей, версий, правил перевоплощения наиболее распространёнными, авторитетными являются те, в которых вершится высший суд. Душа получает по плодам своей земной жизни. Одна из глубоких версий этой модели – учёт предыстории всех прежних жизней (перевоплощений) души. Наиболее яркое, авторитетное и древнее воплощение этой идеи – учение о карме. Карма (санскр.: karman – действие, жребий, жертвоприношение, деяние) – одно из основных понятий религиозных философских школ и культуры Индии. В этом учении весьма существенная составляющая – модель Вселенной, основанная на аксиоме морального испытания всех существ. Такая вселенная названа «лока» (санскр.: loka – мир, вселенная, мироздание).

Возмездия за ошибки в прежних жизнях толкуются учениями о карме аналогично тому, как это делается в учениях о Судьбе, Роке (античность).

Живучесть и актуальность кармического учения, выдержавшего испытание тысячелетиями, – необходимость личной ответственности за свои поступки во имя «сжигания опасной повреждённой» кармы. Как и системно-полная научная холистическая, кармическая модель включает свой предельный случай – полное освобождение от кармы – мокшу (санскр.: moksa, от глагольного корня «тис» – оставлять, покидать, освобождаться, через дезидератив «мокша» – желать освобождения).

Мокша – высшее благо, которое, согласно культурной традиции Индии, превосходит все три иных блага, а именно: материальное богатство, благополучие (артху); чувственные радости (каму); морально-религиозный закон (дхарму).

Представление о мокше сложилось уже в Упанишадах. Суть его – тождественное слияние Атмана с Брахманом.

В эпоху современной смуты – глобального кризиса Культуры, попыток обоснования моделей мира без основ, т.е. ацентричного, учение о мокше содержит бесценный заряд оптимизма. Так, школы сатхьи и адвайта-веданты утверждают принципиальную возможность полного освобождения от кармы, от сансары уже при жизни.

Идея кармы принята большинством религиозно-философских школ Индии.

Культура Индии создала два ярких поэтических и глубоко когнитивных образов кармы. Один из них – пламя кармы, которое всегда ново и всегда остаётся самим собой.

Иной образ – «семена» (биджа) кармы и её «образцы привычек» (васана) кармы. Кармические «семена»¹ находятся, согласно махаянской школе йогачаре, в «сокровищнице сознания» (алаявиджняна).

Сансара (санскр.: samsara – прохождение, протекание) – одно из основных понятий Культуры Индии, синоним перевоплощения души.

В буддизме создан глубокий и яркий образ «колеса жизни» – «колеса сансары» (санскр.: бхавачакра; пали: бхавачакка). Древними названиями этих образов являются: «колесо бытия», «круг сансары», «круговорот перерождения».

Образ колеса воплощает веру в безначальность процесса «переодеваний» – перевоплощений души в различные тела. При этом душа восходит или нисходит, с учетом «плодов» – деяний всех прежних жизней. Наиболее важен в этом процессе последний (нынешний) этап предыстории. Эта гениальная интуиция достоверно подтверждается опытом вычислительной математики, в т.ч. при использовании итерационных методов решения систем уравнений высокого порядка. Указанное соответствие объясняется действием закона – принципа минимума (действия, энергии, насилия).

Следует отметить родство моделей: сансары панпсихизма – всесвязности (всеединства) – холизма – системности.

Учение предусматривает, для освободившихся от незнания, преодоление предела, т.е., выход из бесконечного круговорота «сансарной игры».

Учение о «незнании» – одна из важнейших частей культуры. В Древней Индии основными понятиями этого учения являются: авидья, майя, видья, аджняна, митхья – джняна, шакти, парамартхика – сатья, въявахарика – сатья, бхрама. (Учение о незнании изложено далее в разд.4.8. этой статьи).

Термин «метемпсихоз» (греч.: metempsychosis – переселение душ, пере (metem) + одушевление (psychosis), оживление, перевоодушевление) впервые введен Диодором Сицилийским (ок. 90-21 г. до н. э.).

Аналогами – конкурентами были, и ныне, частично являются следующие понятия и термины: метэнсоматосис, реинкарнация, перевоплощение (начиная с Ипполита Римского и Плотина), палингенесия (у неоплатоников).

Культура Индии – уникальный образец, в котором идея переселения душ, пережив почти 2 тысячелетия, существует и ныне.

В древней Греции эта идея с 6 в. до н. э. воплощалась в учениях орфиков, пифагорейцев, а затем платоников и неоплатоников.

Платон, дополняя учение о метемпсихозе, ввел понятие и термин «анамнесис» (греч.: anamnesis – воспоминание, припоминание, предыстория), характеризующий способность человеческой души к интуитивному знанию – припоминанию прежнего! Это позволило ему формулировать задачу образования и обучения, как припоминания путем совершенствования интуиции.

Термин «анамнес» в современной Культуре (медицина, диагностика повреждения, теория Живучести и т.д.) характеризуют необходимость учета предыстории. Такой учет тем более необходим, чем опасней, динамичней и многообразней проблема.

Вклад учения о метемпсихозе в Культуру древности – осознание ответственности, в т.ч. личной, за кровопролитие за душегубство, приведшее, в основном, к отказу от кровавых жертв, человеческих жертвоприношений.

Реинкарнация – ныне действующий аналог понятия и термина «метемпсихоз». В отличие от буддизма, в т.ч. тибетского, где это понятие одно из важнейших, теософия создала свою модель реинкарнации. Эта модель отличаются увеличением оптимизма. Она утверждает для каждого человека, сообщества и человечества возможность выбора трудного пути к совершенствованию.

4.7. Теософия

Границы, структура и трактовки этого древнего, и весьма разнородного мистико-религиозно-философской традиции, весьма размыты.

У Псевдо-Дионисия Ареопагита (христианского мыслителя 5 или 6 в.) теософия (тео – бог + софия – мудрость) является аналог теологии.

Одним из наиболее существенных отличительных признаков теософии, в её широком истолковании, от теологии, является сочетание недогматических, а личностно-мистических систематизаций духовного опыта.

Часть исследователей характеризовали учения гностиков, неоплатоников, каббалы, в основном, как теософские.

Выходящими за пределы традиционной теологии и, тем самым, теософскими, как правило, признаются труды Парацельса (Ф. Фон Гогенгейма 1493-1541), Я. Бёме (1575-1624), Э. Сведенборга (1688-1772) и др.

С конца 18 века и до ныне в теософии, в указанном широком истолковании, возрождаются, систематизируются разнообразнейшие духовные практики, модели личностно-экспертные теории, фактологии. Так, Ф.-В.-И. Шеллинг (1775-1854) на одном из завершающих этапов своего творчества, обосновывая опасность узко догматической теологии, утверждает критерий свободы творчества как один из важнейших в богопознании.

Существенный вклад в создании русской теософской школы, традиции внесли: Вл. Соловьев, Е.П. Блаватская, Е.И. Рерих и Н.К. Рерих, Д.Л. Андреев, В. Меcсинг, В.И. Сафонов и многие иные.

4.8. Незнание: тайна - границы - структура

Вся известная история Культуры насыщена парадоксальными сочетаниями: совершенного – неисчерпаемо разнообразного – разрушительного – таинственного.

Одна из древних концепций несовершенства этого «лучшего из миров» – Незнание.

Незнание не менее разнообразно, чем знание. Оно отличается своей структурой, границами – пределами, своей таинственностью.

Чем больше, быстрее мы узнаем, тем неогляднее, необъятнее пределы Незнания.

Чем меньше соответствие нашего Знания и нашей духовности, тем опаснее притаившееся Незнание.

Авидья (санскр.: avidya, букв. отсутствие знания, неведение) – свойство сознания, определенное в индийской философии как «корень» (мула) неподлинного восприятия мира. Эта неподлинность толкуется, как омраченность, иллюзорность (майя).

Термин «авидья» включает отрицательную частицу «а» и «видья» – знание. Синоним слова «видья» – «джняна» (санскр.:gnana – знание, познание, от глагольного корня «джня» – знать) – одно из центральных понятий религиозно-философской традиции Индии.

Уже в Упанишадах «авидья» характеризуется как неполнота, искаженность истинного знания, воплощенного в Атмане. При этом авидье свойственна нецелостность, множественность, в отличие от целостности истинного Знания, недоступного Рассудку. Раздробленность авидьи соответствует многообразию проявлений Истины.

Существенный вклад в сокровищницу Знания о незнании внесла одна из древнейших религиозно-философских школ Индии – санкхья (санскр.:samkhya – то, что от исчисления). Эта школа утверждала, что в основе вечного страдания лежит незнание, т.е. авидья.

Система йог в индуизме характеризует авидью как загрязнение сознания.

Модель сансарного мира почти столь же существенно определена иллюзорностью жизни и, тем самым, авидьей как первоэлементом сансары.

В учении адвайта – веданте авидья – вселенская сила ослепления.

Синонимами «авидьи» служат «аджняна» (незнание) и «митхья – джняна» (ложное, ошибочное знание). Волшебная иллюзия майя признается практически тождественной авидьи.

Как всё сотворенное и все свойства сотворенного, авидья не может быть ни бесполезной, ни только вредной. Она – проявление творческой силы (шакти) высшего Брахмана (Шивы). Традиция индуизма характеризует «шакти» (санскр.: sakti от глагольного корня sak – мочь, быть способным) как всякую деятельность, в т.ч. потенцию, энергию. Шакти – воплощение женской природы и супруга одного из олицетворения высшего триединства божеств – Шивы. Благодаря Шакти, осуществляется развертывание Вселенной.

Видья или джняна, согласно индуизму, – Основа – Истина, которая как бы обволакивается видимой реальностью, т.е., авидья – аджняной.

Авидья – неполнота Знания, но не ошибка или чистая негативность (бхрама).

Суть авидьи индуизм характеризует как загадочность, несказанность, как то, причины чего неопределимы.

Весьма важная часть вклада индуизма в Культуру – утверждение Знания (видьи–джняна) как высшего богатства. Оно толкуется как освобождение (мокша). Высшее, истинное Знание (джняна) полностью совпадает с Сознанием (чит) – сущностью Атмана.

Для адвайты характерна метафора: «ЗНАНИЕ – СВЕТ!».

Познающая душа обретает способность светить. Сама же эта душа обретает светлый ореол. Такие души (дживы) – точечные источники света, ореолы которых взаимодействуют с полем Всеведения. Такое поле воплощено в образе Ишвары (санскр.: isvara – властитель, господин), характеризуемом также, как демиург. Исток учения о живых мерах, развиваемого в основах теории Живучести, можно различить не только у Пифагора, но и у Рамануджа. Он, осознавая абстрактность «чистой истины», формирует представление об истинности как соответствие (в Основах Живучести – минимизация несоответствия, разлада взаимодействия всех систем) сути познаваемого (предмета).

Агностицизм (греч.: agnosis: a – отрицательная частица + gnosis – знание, познание; непознаваемый) одна из философских концепций, моделей и попыток яснее различить границы «знание – незнание».

Термин «агностицизм» ввел в 1869 г. английский естествоиспытатель, философ и публицист Т. Гексли (1825– 1895).

Суть агностицизма – определение (в т.ч. интуитивное) границ и пределов опытного научного знания. Указанные пределы познания толковались, как пределы эффективности опытной науки.

Агностицизм чувствовал и, как мог, пытался выразить несоизмеримость – несовместимость частей Основ познания. Действительно, основные части – свойства Основ (разрушаемость – разнообразие – минимизация лишнего – таинственность) несоизмеримы, несоразмерны.

До настоящего времени агностицизм порой резко критикуют. Так теологи недостаточно справедливо обвиняют его в атеизме.

Атеизм (греч.: atheon – безбожие) – система весьма разнородных (от древнейших до современных, от предельно-радикальных до почти корректных, сомневающихся) традиций критики теизма. Разнородность системы теизма кратко характеризуется следующими основными видами: политеизм (многобожие), в т.ч. генотеизм (греч.: hen (henos) – одно + theos – бог) – разновидность политеизма, в которой один из богов признается главным; монотеизм и пантеизм (пан + теос) – религиозно-философские учения, утверждающие обожествление, одухотворение Природы; деизм (лат.: deus – бог) – религиозно-философское течение 16-18 вв. Европы и Северной Америки, в котором Бог – основа мира и человеческой морали.

Атеизм почти явно основан на полярной модели противопоставления: Бог – отрицание Бога. Кроме этой, весьма глубокой модели существует многообразие иных. В частности, объективная наука специально, формально действует так, как будто для неё нет необходимости учитывать опыт и знание, добытые теологией. При этом утверждается, что теизм вне её компетенции. Однако эта позиция весьма уязвима и не лишена лукавства. Ведь даже, весьма поверхностная, экспертиза основных концепций и понятий науки и техники выявляет их родство с теизмом.

Скептицизм (греч.: skeptikos – рассматривающий, исследующий) – религиозно-философское и научное учение о принципиальной неполноте, недостоверности всего и всякого человеческого знания. Исток этого учения зародился в античности. Основоположник – Пиррон из Элиды (360-270 г. до н. э.).

В 16-17 вв. это учение возрождается. Оно живо и ныне.

Девиз скептицизма предельно кратко может быть сформулирован так:

Всё кажущееся истинным необходимо испытать и определить пределы достоверности.

Наиболее яркими мыслителями, внесшими вклад в учение скептицизма, признаны: Секст Эмпирик, Э. Роттердамский, М. Монтень, Д. Юм, Б. Рассел, К. Гедель, П. Бейль.

Сциентизм ( лат.: scientia – знание, наука) – современная традиция, воплощающая попытку утвердить господство Науки над иными типами Культуры.

В своих крайних проявлениях сциентизм уподобляется религии, культу, мифу. При этом под Наукой, как правило, понимается в основном формально-логическая её часть и соответствующее математическое обеспечение. Эти «радикальные плоды» сциентизма отказывают философии, религии и искусству в праве олицетворить свою часть Основ Культуры, в праве являться признанными путями приближения к Истине.

Откликом на сциентизм является более мощное движение антисциентизма («наукоборчество»). При этом умеренный антисциентизм борется не с Наукой, а с агрессивной частью сциентизма, пытающегося явно или неявно монополизировать право на Истину.

Почти три века агрессивного воздействия мощных молодых потоков научного движения создали эффект мимикрии (англ.: mimicry – подражательность). Так религия, философия и многие иные типы Культуры вынуждены «рядиться» в научные одеяния. Так авторитетный философский журнал назван «Философские науки», а известные труды теологов – «Священная наука» Р. Генон и «Аксиомы религиозного опыта» И.А. Ильин.

Лучшие представители научно-технического, в т.ч. экологического, движения признают опасность вседозволенности пыток природы – испытаний, исследований. При этом признается также опасность отсутствия конвенции с иными типами Знания–Опыта. Это, в частности, характеризует рефлексию, самоосмысление сциентизма.

Теодицея (греч.: theos – бог+ dike – право, справедливость) – «оправдание бога». Это имя характеризует религиозно-философскую традицию обоснования истинности благого Творца при всей очевидности трагично-разрушительных свойств реальности.

Термин «теодицея» ввел Лейбниц в одноименном трактате (1710 г.).

Идея теодицеи вполне достоверно укоренена в дописьменной Культуре многих народов. При этом она под разными именами (высший суд, карма, переселение душ, страшный суд, апокалипсис и т.д.) определяет: «по плодам получает и личность и род человеческий».

Разновидность теодицеи – космодицея, т.е. оправдание мира, мироустройства. Так, в частности, Г.В. Лейбниц утверждает, что наш мир, в котором реализуется наибольшее разнообразие, является наилучшим из миров. Добавим, что в нем реализуется и принцип минимума лишнего (насилия, затрат энергии), но как критерий истинности и совершенства.

Идея теодицей сущностно связана с древней идеей сострадания Сущего–Творящей Основы. Так, для древнеегипетской Культуры характерны высоко художественные образы: мы, люди – слезы верховного Бога. Поэтическое воплощение этого образа имеется у О.М. Хтони, «Живая мера» [292, с.130]:

Мы только слезы радости и боли,
Что из божественных струятся глаз.
Свет сострадания – в каплях горькой соли,
И как прекрасно, что по доброй воле
Великий Бог выплакивает нас!

Образ высшего божества, которое приносит себя в жертву людям свойственно многим верованиям. Например, в индуизме и буддизме создан прекрасный благородный образ Бодхисаттвы – божественной личности, сознательно жертвующей высшим блаженством (нирваной) ради помощи землянам.

Образ Иисуса Христа – один из высших образцов сострадательной любви.

Ужасы техноцивилизации (войны, геноцид, глобальный кризис Культуры) усиливают, углубляют традицию истолкования божественной сути, как сострадания.

Одна из поразительных загадок Культуры – то, что модель Зла поразительно живучая. Один из её источников – востребованность всеми видами власти. Действительно, для жаждущих власти очень удобно объявлять злом всех опасных людей. Однако только этим трудно объяснить, как тысячи лет крупнейшие мыслители, в т.ч. и ныне, не освободились от почти слепого поклонения этому грубейшему упрощению жизни. В частности, одна из основных проблем теодицеи формулируется, как допущением благим Творцом вездесущего Зла.

Миф Зла рассеивается, если осознать неотвратимость разлада при взаимодействии неисчерпаемого разнообразия живых, в т.ч. человеко-машинных и машинно-человеческих систем.

4.9. Персоналии

Далее представлены предельно краткие сведения о некоторых основоположниках учений, школ, сект и движений, посвятивших себя познанию Тайны. Эти мыслители, соизмеряя несоизмеримое, выявляли границы незнания, его структуру, свойства, опасности.

Сведенборг Эмануэль (1688-1772) – шведский ученый, натуралист, математик, лингвист, поэт, философ и теософ. Сведенборг – автор трудов по алгебре, астрономии, физиологии, горному делу. Он первым ввел в Швеции практику использования дифференциального исчисления и создал первый в Швеции учебник алгебры. Он – автор сборника стихов на латыни. Им защищена диссертация об изречениях римских философов. Шведскому сейму Сведенборг предложил оригинальную модель государственной финансовой системы. Им также получены конструкторские разработки летательных аппаратов с жестким крылом, воздушных насосов и др. С 1734 г. Сведенборг был почетным членом Санкт-Петербургской Академии Наук.

В философии Сведенборг вел полемику с Лейбницем, Декартом и Ф. Бэконом. Он внес существенный вклад в органо-логическую натурфилософию. Научная картина мира Сведенборга имела, в основном, механическую суть. Такая модель привела его к духовному краху научной концепции мира (1743–1745 гг.).

Основное теософское сочинение Сведенборга – теософское истолкование двух первых книг Библии. Сокращенный русский перевод «О небесах, о мире духов и об аде» был опубликован 1863 г., а новое издание – в 1993 г. При этом автор различает исторический, духовный и «небесный» смыслы текста. В присущем ему научном стиле исследования выявлены соответствия между закономерностями земной и «небесной» жизнию.

Свое предназначение, после озарения¹, он определил как создание церкви «Нового Иерусалима». Как ученый лингвист он осуществил авторский перевод Библии с «подлинника» [82, с.900]. Он создал почти 40 томов теософских трудов. В настоящее время сведенборгианская церковь «Новый Иерусалим» действует во многих странах Европы и США (всего почти двести общин). Изучением, изданием и распространением трудов Сведенборга занимается специальный фонд.

Блаватская Е.П. (1831-1891) – основательница универсальной модели теософской системы. Своеобразие этой универсальной модели определено тем, что она применена для воплощения очередной попытки выявления родства подобия Сути древних религиозных систем. Теософия Блаватской в основном «пропитана» идеями индуизма и буддизма. Ёе личностно-экспертный стиль характерен для мистических и оккультных учений. Оккультное «знание» – искусство получается с помощью эзотерической практики, руководства посвященных учителей (гуру). Теософское общество Е.П. Блаватская основала с американским полковником Г. Олкоттом в Нью-Йорке в 1875 г.

Основные труды Е.П. Блаватской: «Тайная Доктрина. Синтез науки, религии и философии» [43]; «Разоблаченная Изида» [42]; «Ключ к теософии»; «Изыскания в оккультных науках».

Ею также опубликованы такие труды, как «Драгоценные камни Востока», «Голос Безмолвия», «Страницы Книги Дзиан».

Теософия Е.П. Блаватской своеобразно предвосхитила (духовная предтеча) восприятие планеты Земля, как родного дома – живого организма (Гея) – космического корабля.

Вклад Е.П. Блаватской в мировую Культуру и её жизненный подвиг были признаны как весьма существенные Махатмой Ганди, Дж. Неру, Н.К. Рерихом, Е.И. Рерих. Последняя называла Е.П. Блаватскую «огненной посланницей Белого Братства». ЮНЕСКО объявило 1991 г. – годом Е.П. Блаватской.

Антропософия – учение и социальная практика, возникшая на основе трудов Гёте, по системно-целостному подходу к познанию, философии Штайнера Р. (1861-1925) и теософии.

Существенное отличие антропософии от большинства философских учений – сочетание процессов развертывания, совершенствования учения и воплощающей его практики.

Так, основанное в 1913 г. Антропософское общество (отделение от теософского движения), организовало центр Всемирного Антропософского общества с Высшей школой духовной науки и многочисленные антропософские организации в разных странах (больницы, фармацевтические предприятия, школы, детские сады, крестьянские фермы).

Оптимистический аспект Сути антропософии – обоснование и истолкование самосовершенствования личности как высшей части эволюционного процесса.

Согласно Штайнеру Р. «Человек … является деятельным сотворцом мирового процесса; и познание является самым совершенным членом в организации вселенной»

Семья Рерихов. Н.К. Рерих и Е.И. Рерих являются яркими образцами мыслителей, у которых теория и практика гармонично и нерасчленимо сочетаемы.

Елена Ивановна Рерих (1879-1955) – философ, культуролог, теософ.

Её основные труды: «Агни-Йога», «Основы буддизма», «Криптограммы Востока», «Знамя преподобного Сергия Радонежского».

Е.И. Рерих была президентом – основателем института гималайских исследований «Урусвати» (Утренняя звезда). Это же имя, как сакральное, как утверждают, было дано ей махатмами.

Идея укрепления духовно-космической Основы всей человеческой деятельности в современную эпоху глубокого кризиса – одна из главных в трудах Е.И. Рерих.

В сегодняшнем, ацентричном, сотрясаемом яростными террористическими актами мире весьма актуальна концепция Е.И. Рерих:

При всем разнообразии этических систем необходима минимально достаточная их сердцевина, признанная духовным законом для всех.

Согласно этому учению, сотворчество, особенно в искусстве – один из важнейших способов духовного исцеления. Оно, как утверждается, воплощает духовный опыт просветленных махатм.

Весьма важен практический аспект этого учения известный как формула: «здесь и теперь, в миру», т.е. в реальной жизни необходимо осваивать принятие решений на основе критериев духовности.

Николай Константинович Рерих (1874-1947) – философ, художник, писатель, этнограф.

Одна из основных идей Н.К. Рериха – возрождение, одухотворение Культуры путем сохранения и приумножения ее лучших образцов, памятников. В 1929 г. он обратился к мировому сообществу с проектом пакта, воплощающего эту идею. В 1954 г. была принята Гаагская конвенция на основе пакта Рериха о защите культурных ценностей в случаях вооруженных конфликтов.

Труды Н.К. Рериха талантливо воплощают его завет о праве личности на реализацию своего пути и о величайшей личной ответственности в глобальном и космическом масштабах за свои действия, в том числе, мыследействия и эмоции.

Во многих странах мира, в т.ч. России организованы и действуют общества и центры, основанные на культурном наследии Рерихов.

Гурджиев (Гюрджиев) Георгий Иванович (1877-1949) – мыслитель, теософ и основатель практического движения «гармоническое развитие человека».

В 1913 г. Г.И. Гурджиев создал в России институт гармонического развития. В 1922 г. такой институт был воссоздан во Франции, где действовал по 1949 г. Там обучались многие европейские и американские интеллектуалы, которых именовали «лесные философы». Филиал этого института в 1924 г. был открыт в Нью-Йорке.

Основной труд Гурджиева «Все и вся» состоял из трех частей (серий). Первая из них – «Объективная и беспристрастная критика человеческой жизни, или рассказы Вельзевула своему внуку», около 1300 страниц.

«Русский мистицизм» Гурджиева, как характеризовали его учение на Западе, утверждал: современный земной разум весьма опасно болен, близок к вырождению. В частности, он утверждает, что по сути своей все люди ведут себя как машины («… все люди … Машинами рождаются и машинами умирают»). Напомним, что эта идея возрождалась многократно.

В частности, Жюльен Офре де Ламерти (1709-1751) – французский философ и врач в 1747 г. создал один из основных своих трудов «Человек – машина» [221].

Древнекитайская культурная традиция (конфуцианство и даосизм, 5-3 вв. до н. э.) создали глубоко познавательный образ организма–механизма, в т.ч. социального (цзи). Понятие «цзи» характеризует нераздельность – неслиянноять машины – организма, пружины – человеческого действия, в т.ч. хитроумного, махинаторского.

Личная ответственность, согласно Гурджиеву, – одно из важнейших свойств необходимых для уменьшения опасности периодического «втягивания» в «трясину–захват» машинного существования.

Одной из величайших ошибок человечества Гурджиев считал слепую веру в вечность и целостность человека. Живущий как машина человек всегда нецел, повреждаем и разрушаем.

Пробуждение – освобождение от машинности осуществимо при творческом, почти героическом труде, которому, как утверждал Гурджиев, необходимо отдаваться всей душой.

Как и в суфизме, в учении Гурджиева совершенствование человека характеризуется четырьмя этапами. В суфизме эта модель воплощена в образе: повозка (машина) – конь – возница – Господин (бессмертная душа просветленной личности).

Гурджиев, охарактеризовав три основных, по его мнению, пути совершенствования личности (маг – факир – монах или йог), утверждает свой «четвертый» путь.

Этот, четвертый путь Гурджиева требует согласованного взаимодействия трех центров в процессе самопознания: телесного, эмоционального и интеллектуального.

При этом децентричность (ацентричность) космоса требует систематической готовности к пыткам жизни.

Шри Ауробиндо (1872-1950). Своеобразие этого титана человеческой культуры, равного по масштабу Гёте, Платону, Флоренскому, – в глубоком современном переосмыслении корней западной и восточной, в основном, индийской, систем познания. Всё его огромное и многоаспектное творческое наследие можно охарактеризовать как культурологическое, сосредоточенное в области основ Культуры.

Общество, которое живет не своими людьми, а своими инстинктами, есть не коллективная душа, а машина. Ш. Ауробиндо «Человеческий цикл», [472, с.340].

Основные итоги учения Ауробиндо кратко изложены далее в виде идей и принципов, критериев, фундаментальных фактов и методологических положений.

Среди грозных болезней и повреждений современного человечества одним из наиболее опасных является, согласно Ауробиндо, уменьшение духовности и агрессивное господство формально-рассудочного. Этот типовой порядок, быстро окаменевающий, благодаря подавлению личной свободы, инициирует бунтарство и анархические движения. На примере германского фашизма раскрыты чрезвычайно мощные и грозные способности Эго нации к саморазвитию за счет иных. Социальный коллапс – результат такой болезни, при которой одна из частей человечества покушается на важнейшее в Человеке – его родство со всеми существами Вселенной.

Более глубокие корни земных страданий, несовершенств, несоответствий Ауробиндо видит в вездесущей модели двух противодействующих начал типа «добро – зло». «Мы расчленили всё надвое: на царство Божье и царство Дьявола, на низшую жизнь в этом мире и истинную жизнь на небесах. Мы пытались уничтожить противоречия цели, но при этом уничтожили саму цель... И до тех пор, пока мы будем отвергать одно ради другого, мы будем всегда терпеть неудачу, не достигая цели существования. Всё едино; когда мы что-то удаляем, всё распадется на куски. Как можно устранить «зло», не взорвав при этом весь мир?» [346, с.223].

Огромное творческое наследие школы Ауробиндо (30 томов его и 13 томов сочинений Матери) обосновывают целостность и глубочайшую всесвязность, часто неудачно называемую единством жизнедействий. Стратегию «божественного промысла» они толкуют как необходимость исцеления культуры не индивидуально, а в целом, «всем миром». Неудача попытки индивидуального спасения, предпринятой ришами – ведическими мудрецами, обосновывается при этом как принципиально невозможная (нельзя спастись в одиночку).

В основу принципа скромности здесь заложен таинственный факт перерождения всех грандиозных проектов человечества. Отклонения от проекта неизбежны в связи с дефектностью, поврежденностью житейского ума (физического, витального, эмоционального, чувственного).

Принцип разрушения всякой живой системы приводит к обоснованию критерия правомерности смены всякого учения на более богатое духовно (Бог – в душе).

Опытно-технологический характер этого учения воплощен в найденных его создателями рецептах преодоления пределов невежества, бескультурья, ущербности сознания на пути к супраментальному сознанию (сверхсознание, супраментальная йога). При этом преодолевается триединый, «тройной разрыв между тремя областями опыта: монистической, пантеистической и индивидуальной».

Важнейшую опасность на пути к высокой мере одушевленности в культуре Ауробиндо и Мать² видят в соскальзывании, захватах (резонансного типа) личности и социума под воздействиями физических и витальных инстинктов, традиций, норм. Необходимы практика и высокое искусство овладения ментальными вершинами культуры - способность сохранять добротность такого радостного-творческого дыхания жизни. Ключ к Тайне преобразования личности, сообщества и культуры толкуется здесь как своеобразная испытующая система. Она необходима для прохождения испытания «адом, раем и Тишиной жизни». Это неотвратимо. Мера готовности - мера счастья, испытываемого при достойном прохождении испытаний.

Такой непосильный крест всесвязности – неспособность ограниченного повреждаемого и заблуждающегося человеческого ума истолковывается как источник всех бед и исцеления. И в этом смысле «всякий пессимизм есть отрицание Духа, его полноты и мощи». Существенно, что духовность толкуется не в ее предельно объединяющем смысле, отвергающем почти всё земное, а в наиболее полном, богатом, позволяющем различить божественное во всех неприступных жизнедействиях. Такое истолкование Духа позволило в пределы опыта, практики включить и всю область мыследействий, приближающих к личному богоподобию.

Духовность, интуиция и ум – триединая целостность. Разум действует в области поверхности, а не сокровенного. Стремясь проникнуть в тайны жизни, он создает в ней трещины, разломы, т.е. новые поверхности, а духовность и интуиция содействуют приближению к сокровенной Истине. «Чистота непроницаема, забаррикадирована, запечатана, как крепость; для того, чтобы смогла войти Истина, необходима трещина...»

Основываясь на Бхагаватгите, Ауробиндо утверждает необходимость овладения искусством ответственного выбора собственного пути к Закону и к Истине. Как преодолеть страх индивидуального восхождения с Сущему? Фундаментальным метролого-когнитивным ориентиром является здесь технология развертывания живых операторов, своеобразной «розы мудрости», пробуждающейся и раскрывающейся в сердце устремленного к Истине. Эту мысль Ауробиндо выразил так: «Но коль скоро однажды фундамент заложен, остальное развивается программой себя-развертывания, и душа уверена в своем пути.» Как выражено древними Ведическими певцами, «Состояние рождается из состояния; покров за покровом становится сознающим знание; на коленях Матери душа видит».

Весь известный опыт человечества убеждает в необходимости добротного, ладного взаимодействия тех, кто способен исцелять, и тех, кто подготовлен и хочет этого. До настоящего времени плодотворный опыт исцеления рода, народа, социума не осуществлен. Сколько уже было попыток, сколько еще понадобится!? Ведь необходимо осуществить труднейшее триединство условий: и целители, и исцеляемое сообщество, и проблемная ситуация должны «созреть». Этот кажущийся слишком теоретическим эксперимент был осуществлен и описан в древних Индийских письменах, истолкованных Ауробиндо так: «Если во второй век, век Силы, Вишну снисшествовал как Царь, а в третий век, век равновесия, как законовед или законодатель, то в век истины он низойдет как ... Господин дел, явных в сердце его творений. Именно это есть царство Бога внутри, результат отыскания Бога не в отделенном небе, а внутри нас, результатом ... которого будет состояние общества в век Истины, духовный век» [472, с.331].

По устремленности к минимизации отклонений от личного истинного Пути каждой живой системы (от «дхармы» – основы познания, одного из важнейших терминов всей индийской философии и буддизма, характеризующего универсальную норму выбора решений, образец и Закон) это учение родственно китайской культурной традиции (путь ДАО) и новейшим результатам глубинной герменевтики. Подобно Шлейермахеру, Дильтею и Гадамеру, толкуется роль «интеллектуальных операций» познания путем «откровения, озарения, интуиции, интуитивного распознавания, низвергающихся из надрационального света».

В качестве образцов мер и норм преобразования культуры от цивилизованного варварства, почти бездуховной активной деятельности к высшей ментальности приведем следующие положения из учения Ауробиндо, откорректированные им в последние годы жизни.

«Сознавание человеком божественного внутри себя и мира есть наивысший факт его существования и вырасти в это – очень может быть предназначением его природы... Устремление к ментальной жизни во имя ее самой есть то, что мы обычно подразумеваем под культурой...»

Идеальный образец, высший эталон, высшую меру Культуры, живую меру Ш. Ауробиндо характеризует так: «Не жить главным образом в активностях чувственного ума, а в активностях знания и разума и широкой интеллектуальной любознательности, активностях культурного эстетического существа, активностях просветленной воли, которые создают характер и высокие этические идеалы и обширные человеческие действия, не управляться нашей низшей интуицией или нашей средней ментальностью, а истиной и красотой и само-правящей волей, – вот идеал истинной культуры и начало состоявшегося человечества».

Модель высшего триединого оператора преобразования человечества в культурное включает три метролого-технологических аспекта. Лучшими, наиболее глубоко характеризующими их суть терминами, являются, по Ауробиндо, следующие: Тапас – все концепции, модели воли к жизни, власти, могущества (в трех мирах), в Космосе; Ананда – все модели блаженства (рай, нирвана и, что принципиально, осуществленные богоподобия именно здесь, в земной жизни), творческого преобразования себя до богоподобия каждым действием – выбором. Характеристика дхармы – основы познания изложена выше.

Ныне, когда объединённая Европа определяет юридические, конституционные и материально-этические аспекты основ нового социума, дискуссия о роли христианства в качестве важнейшей части таких основ весьма актуальна. С учетом этого интересна экспертиза такого авторитета, как Ш. Ауробиндо. «Устремление Европейской нации, которая дала нам суровую этическую религию Ветхого Завета – грубую, условностную и довольно варварскую в Моисеевом законе, но поднимающуюся на неопровержимые высоты морального возвышения, когда к Закону прибавляются Пророки, и в конце концов превосходящую себя и расцветающую в прекрасный цветок духовности Иудейского Христианства».

Энциклопедия «Мистики 20 века» определяет Рамана Махарши (1879–1950) «истинным духовным учителем нашего времени». Он происходит из семьи брахманов. Подлинная фамилия – Венкатарамана. «Махарши» – термин, понимаемый как «Великий Мудрец».

Подобно великим мистикам и некоторым основателям учений, Махарши, которого называли нередко Бхагаван – «наделённый великими (божественными) свойствами», писал мало. Его ответы на вопросы записаны и собраны в несколько книг Артуром Осборном и индийскими писателями. Русскоязычный читатель может ознакомиться с учением Махарши с помощью его книги «Весть истины и Прямой Путь к Себе» [251].

Наиболее существенное отличие учения Махарши – его сконцентрированность на задаче, которую можно охарактеризовать как «Суть личности».

В этом смысле древняя формула «познай самого себя» очищена от всего, что Махарши понимал как не главное, почти лишнее. Главное для него – сознание личности.

То, что почти пятьдесят лет многие, в т.ч. европейские и американские почитатели этого мистика стремились прояснить, указанную одну из важнейших и таинственных метрологических задач познания, определяет актуальность проблемы Основ познания.

Ведь «сущность сознания Я», на которой сконцентрировано учение Махарши проясняется при соизмерении микрокосма и макрокосма (предвечного сознания, по Махарши).

Тейяр де Шарден (1881-1955) – классик палеоантропологии, преодолевший ее пределы, создал на основе фактических знаний в этой области мощные философские обобщения и воплотил их в своем труде «Феномен человека» [460]. Сущность своего учения (космогенез) автор выразил в виде трех взаимосвязанных утверждений: 1. Специфически-органическое свертывание сложности (космический закон) сущностно связано с пробуждением Духа. 2. Появлению в человеческом потомстве способности к рефлексии придается значение «порога» или изменения состояния. 3. Если п.1 здесь можно назвать приматом жизни в универсуме, п.2 – приматом мышления индивида в жизни, то п.3 выражает примат социума, характеризуемый увеличением мощи основных связей, когда реализуется подобие резонансному захвату колебательных систем.

Андреев Даниил Леонидович (1906-1956) – русский мыслитель и литератор, создатель оригинального мистико-эзотерического учения.

Основной труд, воплотивший это учение, – «Роза Мира» [9] написан в 1950-1958 гг. и опубликован в 1991 г.

Д.Л. Андреев создал мистическую модель Вселенной, а также реализации исторического процесса жизни и человечества.

Пророчества, основанные по утверждению автора, на духовном общении с высшими Существами, включают систему утверждений. Среди них: оптимистическая Основа оздоровления Культуры: «высшее человечество – синклиты метакультуры – наша надежда, наша радость, опора и упование»; множественность духовных миров и типов духовных существ; система эсхатологических процессов (личность, социум, мир).

В целом учение Андреева как и большинство иных мистических, религиозных социальных и философских учений основано на полярной модели двух враждующих начал.

За полвека до нынешней глобальной проблемы единственной Сверхдержавы в условиях глобального кризиса Культуры Андреев пророчески предсказал огромную опасность этого.

«Роза Мира» является одим из древнейших образов высшего женского божества и Мудрости. Не случайно она избрана автором в качестве имени своего труда и учения.

Андреев предсказывает, что к 24 в. Женская Ипостась Святой Троицы, укрепляя духовность, будет содействовать исцелению Культуры. При этом он утверждает необходимость лучшей, незапятнанной негосударственной и нерелигиозной общечеловеческой системы. Она должна быть способна определить в качестве конвенции то лучшее и главное, что примут так или иначе почти все.

Сафонов Владимир Иванович родился в 1916 г., участник Великой Отечественной войны, награжден боевыми орденами.

В зрелом возрасте (после 50 лет) развил в себе способности, аналогичные тем, что проявляла болгарская Ванга.

Систематизация результатов его экспериментов изложены в книгах «Нить Ариадны», «Нечто» [349], «Несусветная реальность», «Ясновидение», «Невероятное» [348].

5. ТАЙНА ВЛАСТИ

Властью не наесться всласть.
Собою не владея,
С иными не в ладу
Безвластна Власть!

Власть, как тяготение, Проявляется во всём, храня Свою таинственность.

Проект «Человечество» наиболее существенно отличается тем, что люди не ведают кто они, а также кто, зачем, как реализует этот проект.

Проблема Власти – одна из тех, в которой наиболее глубоко, ярко и таинственно воплощается указанный парадокс человеческой жизни.

Философская, культурологическая традиции, как правило, толкуют понятие власти как чисто человеческое. Это – «узкое» понимание термина. Им, в основном, и ограничимся. Однако отметим, что понятие власти уместно для всего одушевленного. Разумно также, подобно тяготению, различить проявление власти, властных взаимодействий во всём сотворенном.

Примеры и образы нечеловеческой власти неисчерпаемы. Так, человек, мечтающий о Власти над Природой, почти во всём подвластен ей. Мы, пока, слабо представляем сколь могущественна Власть микроорганизмов и духовных существ над нами.

Таинство власти проявляется в неисчерпаемом разнообразии её моделей, образов, систем и способов действия. Далее, кратко рассмотрим лишь некоторые из них.

Ценоз (греч.:koinos – общий; в биологии – любое сообщество организмов) власти – свойство, модель, процесс, организация индивидов, их концентрации в особые локальные сообщества.

Система языков – яркое проявление ценоза власти. Кроме того, лингвистическая модель власти одна из весьма авторитетных (герменевтика, лингвистика, культурология, постпозитивизм). Одна из характерных метафор современного ацентричного мира: Язык – Господин человека. Иное, близкое по Сути воплощение лингвистической модели власти: Человек – существо лингвистическое.

Дополняя эту модель, постмодернизм утверждает, что центральные элементы власти – язык и символы (власти).

Таинство Языка и Власти имеет глубокую метрологическую Суть. Это поясним только одним примером. Их роднит условность (корень – слово). Действительно, Язык, Власть, Метрология невозможны без тех условностей (соглашение – договор – норма), которыми пронизана вся наша жизнь.

Свойство универсальности Власти характеризуется тем, что при всём разнообразии народов, языков, социо-исторических, культурных процессов дефектность всех известных типов власти вполне достоверна. За 3-5тыс. лет существенного совершенствования её не произошло.

Интерес – свойство человека, социальных и государственных организмов. Это свойство во многом определяет действие власти, сохраняя свою спонтанность и таинственность.

Спонтанно-таинственный аспект власти – феномен, определяющий слабую предсказуемость исторических процессов.

Дальние перспективы Власти, как и погоды, весьма слабо прогнозируемы.

Средства Власти, в основном, известны. Среди них: системы господства, авторитета, насилия, Закона и нормативных комплексов; системы традиций, верований, религий, мистических и оккультных практик; научно-технические и технолого-информационные системы.

Одной из древнейших, мощных и ныне, средств укрепления насильственной Власти – утверждение двуполярности всего. При этом Власть приватизирует право на определение того, в ком воплощается Свет и Добро, а кто – воплощение Тьмы и Зла.

Средства диагностики повреждений (пороков) Власти пока не слишком богаты и эффективны. Среди них – демократический способ правления, гласность, открытость общества, ветвление (расчленение) властных полномочий.

К извечным средствам диагностики повреждений системы Власти относят добротность выполнения договорных обязательств. В качестве аксиомы принимается, что между Богом и людьми, между Властью и подвластными существует Договор – Завет. И философы, и математики доказали принципиальную невозможность обеспечить достоверность всякой достаточно сложной системы, каковыми является всякий человек, арифметика и договор между одушевленными существами.

Совесть и духовность – главные средства контроля повреждений и восстановления живучести, исцеления систем Власти, Культуры.

Мерой совершенствования Власти является способность и свойство осуществлять недоступное рассудку сочетание минимизации насилия с неотвратимой необходимостью удаления всего отжившего и обеспечения максимального разнообразия проявлений Жизни. Трудно не заметить таинственную составляющую этой меры совершенства Власти.

Одна из глубочайших тайн Власти и всей жизни человечества – крах всех известных попыток, проектов исцеления Культуры, минимизации насилия.

До настоящего времени не достигнуто соглашение о минимально достаточной системе, приемлемых для всех правил – Основ Культуры. Эта система не имеет пока даже авторитетных, альтернативных воплощений.

Гром гремит, но Власть не слышит: глобальный кризис Культуры не образумил нас.

6. ВЫВОДЫ

6.1. Мера таинственности не убывает с увеличением Знания.

6.2. Мистика – одно из эффективных средств творческого процесса, один из способов приближения к Истине (мистическое озарение, медитация, мистерии).

Важнейшие аксиомы, утверждения, выводы мистики всех времен и народов таковы:

• Существует духовная Основа, взаимосвязь и родство всего одушевленного.

  Это аксиоматическое утверждение не поддаётся опровержению научными и философскими средствами познания.

• Мера насилия, т.е. отклонение от минимума насилия, характеризует повреждённость Знания, выбора, решения.

  Насильственное овладение тайнами природы («воровской поход на небо за Знанием»; похищение Знания – небесного огня; машинизация сердца и т.д.) осознано древними мистиками как весьма опасное повреждение (болезнь) Культуры.

• Во имя Сути, но не именем Её!

  Опасность приватизации, узурпации, кражи права выступать от имени Сути (Истины – Бога – Высшего Закона – Высшего Суда) была и остаётся одной из наибольших. Почти никто, увы, не избежал этого соблазна. Так, Религия, Философия, Наука, Власть пытались и пытаются утверждать, что они знают, что, когда, как, кому нужно делать.

  Практика священных войн и право объявлять, затевать войны, утверждая их священность (святость?!), – один из грозных образцов мистики насилия.

• Мера святости и совершенства – минимизация насилия при содействии разнообразию проявлений Жизни и освобождению от отжившего.

  6.3. Оккультизм – тайноведение, своеобразная методология неисчерпаемого разнообразия оккультно-мистических практик («белая» и «чёрная» магия, паранормальные практики, оккультное врачевание, бытовой оккультизм и т.д.).

  Оккультизм внёс весьма существенный вклад в создание и освоение системы живых Мер. Так, оккультный термин «тернер» (кватернер) имя уникального образа в Высшей живой Триединой Меры.

  Кроме сформулированных в п.2 этих выводов, аксиом и результатов оккультно-мистических интуиций, приведем далее следующие наиболее существенные.

• Подобие и духовное родство микрокосма (человека) и макрокосма.

• Язык – одухотворенное средство, взаимодействия Человека с Тайной.

• Между земной жизнью и иными типами существ, в т.ч. умершими, существует духовное взаимодействие.

6.4. Магия – одна из древнейших, признанных и ныне практик (колдовство, волшебство, знахарство, ведение (ведьма, ведун), шаманизм и т.д.).

Магия в современной Культуре вполне достоверно проявляется как: культовая, ритуальная, «магия искусства», магия глобальных технологий (рынок, финансовые манипуляции и манипуляции массовым сознанием, магия насилия и власти).

6.5. Эзотерика – существенное дополнение научного и религиозного способов познания, аналог оккультно-мистического.

Основы эзотеризма включают следующие главные утверждения, в т.ч. аксиоматические:

• Существуют иные, более духовные, более истинные эзотерические реальности.

• Осознание и освоение эзотерических реальностей осуществимо путем совершенствования личности, в т.ч. самосовершенствования (психопрактики).

6.6. Особенности способов освоения Тайны:

• Парапредельные (вблизи и около предельных) психофизические, духовные переживания (шок, транс, медитация, мистерия, озарение, пробуждение, аскеза, просветление и т.д.).
• Образность освоения Тайны (ритуально-культовые, мистические, медитационные образы).

Здесь примеры–образцы: переживание смерти – возрождение (миста, посвящаемого адепта); переживание акта–процесса взаимодействия с Богом, когда вино и хлеб воспринимаются как кровь и тело Господа.

• Семимерная модель Сути всего сотворённого – аналог модели семи типов логик.

6.7. Герметизм – одна из древних, плодотворных и ныне, традиций Культуры, отличающихся своей герменевтической философией и системой практик, своей мифологией (Гермес и Тот).

6.8. Таинства религиозные и иные

• Сутры (индуизм и буддизм) – тексты, в т.ч. священные, характеризующие тайны, таинства (хинаяна – узкий путь; махаяна – Большая колесница; Лотосовая сутра – эзотерическая основа учений).

• Система таинств христианства

• Научные таинства (озарение, аксиомы, допущения, запредельные для рассудка, в т.ч. такие как спонтанность, бесконечная скорость действия и т.д.).

6.9. Каббала – весьма авторитетное учение, идеи которого перешли из иудаизма в различные в основном западные учения. Каббала, в частности, создала: полезные и весьма образные когнитивные модели, в т.ч. десятимерную («древо Сефирот»); предельный образец первочеловека – Адама Кадмона; модель духовной всесвязности путем посева светоносной сути Кадмона в виде искр – живых душ; гипотезу воздействия микрокосма на макрокосм; модель мира, размерность которого – 32 (22 – число букв еврейского алфавита + 10); образ высшего женского божества «Шекина»; идея принадлежности человека ко всем мирам.

Учение каббалы неоднократно использовалось (15-20 вв.) при создании моделей универсальной общечеловеческой религии.

6.10. Гностицизм – одно из тайных учений многих религиозных традиций (античных, иудейских, христианских).

Гностицизм, в отличие от многих учений и типов знаний, создал модель «проекта «Человечество». При этом сформулированы вопросы типа: кто мы, откуда, куда, зачем, что нас ждёт? На эти вопросы, по-своему, сформулированы ответы.

Гностическое понятие «плерома» предвосхитило современные модели типа «ноосфера», «поле всезнания», «информационное поле».

6.11. Алхимия – одно из древних учений, отличающихся оригинальной философией и практикой. В частности, ею созданы идеи: «философского камня», целительных панацей, искусственного человека (гомункулуса).

Алхимия сформулировала задачу улучшения свойств материалов и создала при этом полезные средства, знания. Этот опыт возрождён в современных высоких технологиях, в частности, при качественном улучшении наиболее повреждаемых зон ответственных и дорогих элементов оборудования.

Алхимия утверждала духовную (божественную природу) Основу человеческого Языка, предвосхитив этим новейшие результаты (лингвистика, герменевтика).

6.12. Реинкарнация (метемпсихоз, переселение душ) – мифическая, мистическая модель, основанная на таинстве преобразования человеческой жизни в иные (духовные, а также в души животных, растительного мира и минералов). Эта традиция свойственная большинству верований многих народов предусматривает также и «переселение душ» в более совершенных существ, чем люди, вплоть до божественных.

Судьба души живой после смерти определяется «по плодам дел» высшим Судом, в т.ч. с учётом кармы – предыстории таких «плодов» – деяний всех предшествующих жизней.

Такая судьба и такая мораль может распространяться на все типы существ, на всю Вселенную.

Одной из древних, весьма образных моделей переселения душ, созданных в культурной традиции Индии, является «колесо жизни» или «колесо бытия», а также «круговорот перерождений», «колесо (круг) сансары».

6.13. Известные модели переселения душ воплощают весьма глубокую идею необходимости учёта предыстории. Эта идея основательно освоена современной наукой, техникой и медициной (анамнес).

Учёт предыстории необходим, тем более (глубже, основательнее, системнее), чем опасней, разнородней, динамичней проблема и чем ответственнее решение.

6.14. Теософия – одна из древних традиций, аналог теологии. Она, в отличие от теологии, с 15 в. и до ныне концентрирует в себе разнообразнейшие неканонические, личностно-экспертные знания, учения, модели, ориентированные на систематизацию мистико-оккультного опыта.

Теософия включает также весьма интересные попытки создания универсальной общечеловеческой одухотворённой системы Знания.

6.15. Незнание: тайна – границы – структура.

Незнание не менее разнообразно, чем Знание. Оно – своеобразная Светотень Знания.

Незнание концентрируется почти всегда по границам и разломам Знания.

Опасно не признать в качестве аксиомы:

С увеличением Знания Незнание, по крайне мере, не уменьшается.

Чем больше отстаёт Духовность от Знания, тем опаснее Незнание.

Критерий такого отставания в индийской культурной традиции охарактеризован, как омрачённость сознания (авидья, аджняна и майя) – возмущение ума (ср.: «кипит наш разум возмущенный …»). Иной критерий указанного отставания – раздробленность Незнания, провозглашающего себя научным знанием.

Незнание, согласно культурной традиции Индии, не является бесполезным и только вредным.

Неуничтожимость Незнания, при осознании этого факта, укрепляет скромность и личную ответственность за выбор.

Границы Незнания – специализация агностицизма. Он, в частности, подтвердил и обосновал несоизмеримость разнородных частей Знания.

Скептицизм, по-своему, дополняет агностицизм, обосновывая, в частности: для всего, претендующего на истинность, необходимо определять пределы достоверности, краевые условия, средства, способы и алгоритмы минимизации погрешности до приемлемых.

6.16. Сциентизм – антисциентизм

Мифологизация Науки, попытка приватизации права на истинность – болезнь, которой в своё время болели и Религия, и Философия.

Антисциентизм – современный, весьма мощный отклик, почти глобальный, на попытку техноцивилизации недостаточно осторожно, недостаточно системно, укоренить информационно-технологический стиль жизни.

6.17. Теодицея

Идея теодицеи укоренена в дописьменной Культуре многих народов. Под разными именами (высший суд, карма, переселение душ, сансара, страшный суд, апокалипсис и т.д.) эта идея воплощает этическую интуицию – аксиому:

«По плодам» получает личность, народ, род человеческий.

Космодицея – разновидность теодицеи, понимаемая как Вселенная, в которой действует Закон гармонии. Лейбниц, не случайно, утверждал что наш мир – лучший из миров. При всей его трагичности, хрупкости, в нём действует в качестве одного из триединых высших принципов – принцип минимума насилия. Этот принцип – закон совершенства лада, красоты, истинности.

6.18. Тайна Власти

Таинственность феномена «Власть» характеризуется, в частности, тем, что человечество стремительно движется … не ведая куда, откуда и зачем. Не ясно также кто и как ведёт нас.

Содержательными, краткими характеристиками Власти являются такие метафоры:

• Властью не наесться всласть.

• Собою не владея, с иными не в ладу … Безвластна Власть!

• Власть, как тяготение, проявляется во всём, храня свою таинственность.

Модель Зла – одно из самых опасных и могущественных средств удержания власти недостойными её.

Система средств, выявляющих повреждения Власти пока небогато, далеко от совершенства. В неё входят: демократический способ правления; ветвление властных полномочий (их разделение); открытость решений и процессов их подготовки.

Неуничтожимая таинственность сути совершенства Власти определена необходимостью воплощать, невозможное для рассудка: минимизацию насилия – содействие разнообразию жизни – освобождение от всего отжившего.

Предметно-именной указатель

Таблицы

Алфавитная структурно-частотная модель этимологической семьи «ТАЙНА – МИСТИКА»